A-Infos (ca) Brazil, OSL, Libera #183 - Kropotkin y las estrategias anarquistas: educacionismo, insurreccionalismo y sindicalismo revolucionario - Felipe Corrêa I. (1/2) (en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Resumen ---- Este texto pretende presentar las posturas del clásico 
anarquista ruso Piotr Kropotkin (1842-1921) respecto a las estrategias 
anarquistas y su postura en este debate. Se refuta que Kropotkin fuera 
un pedagogo/culturalista y que su anarcocomunismo implicara una ruptura 
total con el bakuninismo de la Internacional. Tras una contextualización 
histórica que traza los principales debates y dilemas estratégicos del 
campo obrero-socialista y anarquista entre los años 1880 y 1910, el 
texto expone y analiza el pensamiento político de Kropotkin. Argumenta 
que, en relación con los principales debates anarquistas, las posturas 
de Kropotkin son ambiguas, implicando diálogo o incluso la adhesión a 
diferentes perspectivas. Y que pueden asociarse con el anarquismo 
insurreccional, pero principalmente con el anarquismo de masas, en 
particular con el sindicalismo revolucionario. Finalmente, el texto pasa 
a una exposición analítica de las ideas de Kropotkin sobre el 
sindicalismo revolucionario y el papel de los anarquistas en relación 
con esta forma revolucionaria de sindicalismo.

Palabras clave: Piotr Kropotkin, anarquismo, sindicalismo 
revolucionario, anarcosindicalismo, sindicalismo ---- "Sólo en las 
grandes masas trabajadoras[...]
nuestras ideas alcanzarán su pleno desarrollo." - Piotr Kropotkin

Este texto pretende presentar las posturas del clásico anarquista ruso 
Piotr Kropotkin (1842-1921) respecto a las estrategias anarquistas y su 
postura en este debate. Se divide en cuatro partes principales, 
lógicamente interconectadas, que permiten fundamentar algunas 
afirmaciones más concluyentes, que enunciaré en esta introducción y que 
luego analizaré con más detalle.

En "Kropotkin, comunismo anarquista y pedagogismo", cuestiono una tesis 
que circula actualmente en Brasil. Al rastrear sus raíces 
historiográficas y expresiones contemporáneas, expongo sus líneas 
principales para negar que Kropotkin fuera un pedagogo/culturalista y 
que el anarcocomunismo que defendía constituyera una ruptura absoluta (o 
incluso un revisionismo) con respecto al llamado bakuninismo de la 
Asociación Internacional de Trabajadores (AIT o Primera Internacional).

En "El Movimiento Obrero-Socialista y el Anarquismo", reviso el contexto 
organizativo en el que se forjó el pensamiento político de Kropotkin. 
Esto se hace a través de un análisis de las principales iniciativas 
organizativas internacionales que tuvieron lugar a lo largo de su vida 
política, desde la "Primera Internacional", fundada en 1864, hasta la 
Internacional Sindicalista, fundada entre 1922 y 1923. En este contexto, 
mapeo los principales debates y dilemas estratégicos que tuvieron lugar 
entre 1880 y 1910, tanto en el campo obrero-socialista en general como 
en el anarquista en particular.

En "Kropotkin y los grandes debates anarquistas" y "Entre el anarquismo 
insurreccional y el anarquismo de masas", analizo el pensamiento 
político de Kropotkin a la luz de estos debates y dilemas estratégicos, 
situándolo en ellos. Al analizar las características y ambigüedades 
fundamentales de este pensamiento, demuestro que, por un lado, las 
posturas de Kropotkin se distancian del marxismo y se acercan al 
anarquismo. Por otro lado, sin embargo, demuestro que, en relación con 
los grandes debates anarquistas, las posturas de Kropotkin son más 
ambiguas, dialogando con perspectivas distintas, o incluso adhiriéndose 
a ellas.

El argumento principal de esta sección es que, si bien Kropotkin tiene 
pocas contribuciones que permitan asociarlo con la tesis 
(educacionista/culturalista), posee una considerable producción 
intelectual que permite vincularlo con el anarquismo insurreccional, 
pero principalmente con el anarquismo de masas, en particular con el 
sindicalismo revolucionario. No se trata de afirmar que Kropotkin fuera 
un teórico del sindicalismo revolucionario, sino de que parece innegable 
que, entre 1881 y 1912, desarrolló un conjunto de ideas que permiten 
cierta aproximación al sindicalismo revolucionario.

En "Kropotkin y el sindicalismo revolucionario", presento precisamente 
los aspectos más importantes, en mi opinión, de la visión de Kropotkin 
sobre esta forma revolucionaria de sindicalismo, así como la perspectiva 
anarquista al respecto. Para establecer este vínculo entre el 
pensamiento político de Kropotkin y el sindicalismo revolucionario, fue 
esencial ir más allá de sus libros más conocidos y examinar una 
colección de artículos escritos en francés e inglés para la prensa 
anarquista entre 1881 y 1912, recopilados por Iain McKay en lo que 
considero la mejor antología de Kropotkin: Lucha directa contra el 
capital: una antología de Peter Kropotkin (McKay, 2014).

En estos artículos, Kropotkin defiende una estrategia sindicalista 
revolucionaria basada en la necesidad de construir sindicatos masivos 
que abarquen a todos los sectores de la clase trabajadora para la lucha 
económica inmediata contra la explotación capitalista. Argumenta que 
este sindicalismo debe operar sobre presupuestos federalistas y 
fundamentarse en los principios de acción directa y prefiguración, y que 
es posible y necesario, especialmente con la participación anarquista, 
garantizar su radicalización y su avance hacia una perspectiva 
revolucionaria de transformación política de la sociedad.

KROPOTKIN, COMUNISMO ANARQUISTA Y EDUCACIONISMO

La mencionada «tesis» 1 se basa en las narrativas de los propios 
anarquistas, desarrolladas desde el siglo XIX y reproducidas con énfasis 
a lo largo del siglo XX, incluso en Brasil. Sin embargo, solo se 
consolidó con la reanudación de algunos discursos y producciones 
historiográficas anarquistas y con la elaboración, a principios de la 
década de 2000, de una versión más radicalizada, que continúa siendo 
reproducida por algunos sectores del anarquismo brasileño.

El hecho histórico más importante para comprender esta "tesis" es la 
transición del colectivismo anarquista (o "anarcocolectivismo"), 
propugnado por Mijaíl Bakunin, miembros de la Alianza y de la Asociación 
Internacional de Trabajadores (AIT), al comunismo anarquista (o 
anarcocomunismo), propugnado por Kropotkin, Élisée Reclus, Errico 
Malatesta y otros. Este proceso se desarrolló en el contexto de la 
llamada Internacional Antiautoritaria (1872-1877), entre 1874 y 1880. En 
medio de intensos y acalorados debates, implicó un cambio significativo 
en el proyecto de distribución de los frutos del trabajo en la sociedad 
posrevolucionaria: una sociedad socialista sin Estado ni clases sociales.

Por un lado, los colectivistas consideraban que esta distribución debía 
darse según el principio de «a cada cual según su trabajo»; por otro 
lado, para los comunistas, debía darse según el principio de «a cada 
cual según sus necesidades». Esta postura se consolidó entre los 
anarquistas europeos en 1880 y, a partir de entonces, se volvió 
hegemónica. (Nettlau, 2008, pp. 180-188).

Tanto los anarquistas como la historiografía del anarquismo consideraron 
esta transición del colectivismo al comunismo un acontecimiento central. 
Y prácticamente todos, en cierta medida, se posicionaron al respecto en 
debates, artículos periodísticos y libros. Cabe mencionar dos ejemplos 
importantes.

Kropotkin (1946, pp. 419-420), el anarquista más leído del siglo XX, en 
su autobiografía de 1899 ya enfatizó que "cuando la Federación Jurásica 
se declaró audazmente anarcocomunista en su Congreso de 1880", rompiendo 
con el colectivismo de la Asociación Internacional de Trabajadores, "el 
anarquismo ganó numerosos partidarios en Francia". En 1910, en la 
entrada sobre el anarquismo que escribió para la Enciclopedia Británica 
, Kropotkin (1987, p. 30) también enfatizó que, en la década de 1880, 
"la mayoría de los trabajadores anarquistas preferían las ideas 
anarcocomunistas, que gradualmente evolucionaron a partir del 
colectivismo anarquista de la Asociación Internacional de Trabajadores".

Nettlau (2008, p. 188), un historiador profundamente influyente del 
anarquismo, en su libro escrito y publicado entre las décadas de 1920 y 
1930, narró los principales hitos del debate entre colectivistas y 
comunistas y concluyó que "esta concepción[anarco-comunista], iniciada 
en 1876, fue inicialmente adoptada por los italianos, luego se 
generalizó en Suiza, Francia y Bélgica a partir de 1880". Nettlau 
(próximamente) se refiere, en todo momento, a las categorías de 
"comunistas/comunismo" y "colectivistas/colectivismo" para explicar los 
debates y las posiciones, e identifica dos grandes corrientes 
anarquistas en Europa: la " concepción colectivista " y la " concepción 
comunista ".

Escritos como los de Kropotkin y Nettlau han influido ampliamente en el 
activismo, la historiografía y los debates teóricos del anarquismo a lo 
largo del siglo XX, y siguen siendo significativos a principios del 
siglo XXI. En Brasil, estas posturas se incorporaron, entre otras, en 
una obra académica de calidad, que influyó en la consolidación de la 
tesis a lo largo de la década del 2000. Se trata de la obra *Presença do 
Anarquismo no Brasil: um estudo dos episódios literário e educacional 
(1900-1920)* (Presencia del anarquismo en Brasil: Un estudio de 
episodios literarios y educativos (1900-1920)) , de Flávio V. Luizetto, 
tesis doctoral presentada en el Departamento de Historia de la 
Universidad de São Paulo en 1984. (Luizetto, 1984)

Su primer capítulo, «Notas sobre la historia del comunismo libertario», 
propone, como argumenta el propio Luizetto (1984, p. 18), analizar la 
trayectoria de esta «corriente» del anarquismo, denominada comunismo 
anarquista/libertario, anarquismo comunista o anarcocomunismo. En este 
capítulo, toma como principal referencia historiográfica la obra de Max 
Nettlau. Los anarquistas clásicos que más analiza son Piotr Kropotkin, 
Élisée Reclus y, en menor medida, Errico Malatesta, quienes, según 
Nettlau, son los máximos representantes de esta «corriente» anarquista.

Según Luizetto (1984, p. 41), el libro de Reclus , *Evolución, 
Revolución y el Ideal Anarquista *, "contiene la esencia de lo que 
podría llamarse la teoría del comunismo libertario". En este libro, 
Reclus (2002), excomunista , al ofrecer una autocrítica de la Comuna de 
París, argumenta que las revoluciones solo pueden llevarse a cabo tras 
una evolución social, un creciente movimiento de opinión que debe 
conquistar la mente y el corazón de una amplia parte de la sociedad.

Por lo tanto, la tarea fundamental de los anarquistas debe ser 
contribuir a este cambio, especialmente a través de iniciativas 
educativas y culturales.

Esta teoría se complementaría aún más, según Luizetto (1984, p. 49), con 
el libro de Kropotkin «Ayuda mutua: un factor de evolución». En este 
libro, Kropotkin (2009), en un intento por combatir el darwinismo 
social, demuestra, mediante investigaciones de comunidades animales y 
humanas, que la cooperación también es responsable de la evolución. Y, 
desde una perspectiva evolutiva, defiende la necesidad de la difusión 
generalizada del principio de ayuda mutua para una mayor evolución o 
progreso de la humanidad hacia la revolución y la anarquía.

Aunque relativiza tales posturas con escritos de Malatesta y algunas 
posturas anarcosindicalistas, incluyendo las de Kropotkin, la tesis que 
defiende Luizetto (1984, p. 31) es que la Federación Jurásica, «incluso 
sin pretender polemizar con las ideas defendidas por Bakunin, significó, 
en la práctica, una ruptura con la tradición bakuninista». Esta ruptura 
se habría producido en relación con las organizaciones secretas y las 
concepciones dictatoriales, destructivas y clasistas de Bakunin. (Véase 
también: Luizetto, 1984, pp. 67-70, 81-82)

Sin embargo, fue un texto publicado en 2003 el que consolidó y difundió 
la tesis en círculos libertarios y, en cierta medida, académicos en 
Brasil. Esta es la introducción al libro *Anarchocomunismo Italiano *, 
con textos de Malatesta y Luigi Fabbri, organizado por el colectivo Luta 
Libertária. Como explicaron en una nota, los autores retomaron la 
estructura, el argumento y los extractos del capítulo de Luizetto al 
producir "La Corriente Anarcocomunista: historia, crítica y permanencia" 
(Luta Libertária, 2003). Aun así, cabe destacar que, en este texto, los 
argumentos de Luizetto se enfatizaron considerablemente en el desarrollo 
de la tesis.

El grupo Lucha Libertaria argumenta que «en el anarquismo hay un antes y 
un después del anarcocomunismo, un punto de inflexión en el pensamiento 
anarquista». Esto se debe a que el anarcocomunismo implicó una «ruptura 
con el anarquismo bakuninista» en numerosos aspectos. La idea que 
defiende el grupo es que la concepción anarcocomunista de «evolución, 
progreso, revolución, ciencia, determinismo, naturaleza» subsidió una 
cosmovisión determinista y evolucionista, que terminó no solo relegando 
los aspectos históricos y sociales a un segundo plano, sino también 
promoviendo la noción de que «la revolución sería una tendencia natural 
e inevitable de la historia». Gracias a esta inevitabilidad, la 
revolución ocurriría espontáneamente y, por lo tanto, no requeriría la 
«necesidad de preparar la nueva sociedad», la «proyección de formas de 
organización social» ni formas de organización anarquista. (Lucha 
Libertaria, 2003, pp. 12, 19)

Sin embargo, este proceso revolucionario podría ser preparado, e incluso 
acelerado, por la acción humana. Algo que los anarcocomunistas 
pretendían hacer simplemente cumpliendo la función de explicar a la 
gente el curso de la historia, de prepararla para lo que inevitablemente 
vendrá. Así, el único espacio disponible para la intervención de los 
militantes anarcocomunistas sería el del campo de las ideas. Todos estos 
militantes tendrían en común la valorización de la propaganda de 
concienciación como estrategia fundamental y, a través de ella, 
buscarían educar a las masas para prepararlas para el momento 
revolucionario. Esto se confirma con el uso frecuente de términos como 
«convencer, persuasión, concientización, ilustración y educación» (Luta 
Libertária, 2003, pp. 29, 16, 22).

De esta manera, los anarcocomunistas habrían adoptado una estrategia 
que, como Reclus en *La Evolución, la Revolución ...*, recomendaba 
primero transformar las mentes y solo después transformar el mundo. Esta 
perspectiva demostraría la "raíz idealista del anarcocomunismo", según 
la cual "es la idea la que mueve la historia, la que genera los hechos". 
Esto no solo reflejaba el distanciamiento entre anarquistas y 
trabajadores, reforzado por el contexto posterior a la Comuna de París, 
sino que también contribuyó a fortalecer este distanciamiento hasta 
finales del siglo XIX. (Libertarian Struggle, 2003, pp. 30, 23)

En cierta medida, estos argumentos de Luta Libertária se radicalizaron 
aún más gracias a una organización formada el año de la publicación del 
libro de Malatesta y Fabbri: la Federación Insurreccional Anarquista 
(FAI), que pronto cambiaría su nombre a Unión Anarquista Popular 
(UNIPA). El punto de partida más importante para el desarrollo de la 
tesis de esta organización es el texto "La Revolución Social en Brasil", 
aprobado en su segundo congreso en 2004 (UNIPA, 2004). Argumentos 
desarrollados y profundizados en los años posteriores, por ejemplo, en 
la "Plataforma Internacional del Anarquismo Revolucionario" de 2011 
(OPAR/UNIPA, 2011). Con la disolución del colectivo Luta Libertária y la 
Organización Socialista Libertaria de São Paulo (OSL-SP) que lo sucedió, 
estos argumentos encontraron sus mayores difusores en la UNIPA y su círculo.

Al proponer un debate sobre el anarquismo y su verdadera historia, los 
activistas de UNIPA creen que, con la derrota de la Comuna de París, la 
muerte de Bakunin y el fin de la Asociación Internacional de 
Trabajadores (AIT), el bakuninismo fue caricaturizado, distorsionado y 
confrontado por los anarquistas, incluso en el siglo XIX. Esto, 
argumentan, dio lugar a lo que la organización denomina «revisionismo», 
«eclecticismo» y «liquidacionismo». De particular interés aquí es la 
noción de «revisionismo», que considera que el «anarcocomunismo» 
constituyó una ruptura -en este caso, una revisión- de los principios 
centrales del «bakuninismo».

Según los autores del documento, dicho revisionismo, de carácter 
pequeñoburgués o incluso burgués, tendría dos orígenes. Uno de ellos «se 
origina en la revisión de los supuestos básicos del anarquismo con la 
introducción de la noción de comunismo -en oposición al colectivismo- 
como eje del programa anarquista». Algo que se habría materializado 
mediante la «revisión propuesta conjuntamente por Errico Malatesta y 
Carlos Cafiero en el congreso de la Internacional Antiautoritaria de 
1875, y que tiene a Kropotkin como su principal divulgador», pero 
también a Reclus. (UNIPA, 2004, pp. 15-16)

En definitiva, este anarcocomunismo revisionista ni siquiera sería 
anarquista, ya que «ataca los fundamentos ideológicos, teóricos, 
estratégicos y programáticos del anarquismo, invierte su significado y, 
por lo tanto, pretende reivindicarlos, buscando fusionarse con el 
anarquismo». Entre otras cosas, porque sustituye el «clasismo proletario 
anarquista» por el «educacionismo pequeñoburgués revisionista», apoyado 
en una perspectiva «científico-evolutiva». Predominante en diversos 
contextos hasta 1900, este revisionismo -cuya versión más completa sería 
«la propuesta de síntesis elaborada por Vóline y Sébastien Faure en la 
década de 1920»- no solo habría distanciado al anarquismo «de la lucha y 
la causa del pueblo», sino que también habría influido en su desarrollo 
histórico hasta la actualidad, como lo demuestran las autoproclamadas 
posiciones anarquistas de «carácter individualista, educacionista y 
liberal». (UNIPA, 2004, págs. 16-17)

La siguiente tabla resume, a grandes rasgos, los aspectos fundamentales 
de la "tesis", tal como se ha discutido hasta ahora:

Al analizar el contexto de producción de los textos en cuestión, caben 
algunos comentarios. En el caso de Luizetto, se trata de una obra 
académica de la década de 1980, cuando el debate y la bibliografía en 
Brasil eran extremadamente limitados. Creo que hizo lo mejor que pudo en 
aquel momento, adoptando una perspectiva interesante: priorizar, a 
través de las obras de Nettlau y otros autores -muchos de ellos en otros 
idiomas-, la visión del propio movimiento y su historiografía. Esta 
perspectiva fue hegemónica entre los estudios sobre el anarquismo 
realizados con cierta seriedad, y mucho mejor que la adoptada por 
autores marxistas o liberales. Pero, como se sabe hoy, a pesar de sus 
inmensas cualidades, Nettlau también tiene considerables problemas, lo 
que acaba reflejándose en la obra del autor .

En el caso de las obras de Luta Libertária y UNIPA, la situación es 
diferente. Si bien sus autores afirman cierto rigor, no se trata de 
textos con una intención académica; se produjeron en la década de 2000, 
con mucha más discusión acumulada y bibliografía disponible sobre el 
tema. Aun así, sorprende que las referencias no difieran mucho de las de 
Luizetto. Además, hay un factor que ayuda a explicar por qué los 
argumentos de Nettlau, Luizetto y otros se enfatizaron tanto en estos 
textos. En mi opinión, no se trata solo de cuestiones historiográficas y 
teóricas, sino también de la intencionalidad político-ideológica de 
estos textos.

Para Luta Libertária, la necesidad de romper con lo que consideraban el 
pasado reciente "educacionista/culturalista" del anarquismo brasileño, 
que utilizaba principalmente conferencias y eventos culturales como 
medios de acción, era crucial para promover un anarquismo organizado 
arraigado en las prácticas de las luchas populares de masas. Para UNIPA, 
era importante cuestionar la línea de este "anarquismo organizado" en 
Brasil, que se estaba gestando en el Foro de Anarquismo Organizado 
(FAO), fundado en 2002. La organización buscaba, para alinear posiciones 
en torno al "bakuninismo" que defendía, mostrar los límites y errores de 
lo que clasificaba como "revisionismo", "eclecticismo" y "liquidacionismo".

Es obvio que toda producción textual, incluidas las obras académicas, 
tiene una perspectiva ideológica rectora, declarada o no. Pero, cuando 
se trata de discutir seriamente un objeto del pasado -haciendo ciencia 
rigurosa, ya sea para apoyar un proyecto político o no-, es importante 
tener cuidado de no reemplazar lo que fue por lo que uno desearía que 
hubiera sido . Y, en mi opinión, a pesar de los méritos que los textos 
de Luta Libertária y UNIPA puedan tener, esto se hizo en varias 
ocasiones. Es decir, en un intento de construir un argumento 
políticamente útil, ambos, en muchas ocasiones, terminaron reemplazando 
el rigor historiográfico y teórico por afirmaciones sin fundamento real 
y generalizaciones burdas.

A continuación señalaré brevemente lo que considero los mayores 
problemas de los textos -y por tanto de la "tesis"- en cuestión.

El primer aspecto es la propia división de las corrientes anarquistas. 
Como argumenté en Black Flag: Rethinking Anarchism , los estudios de 
referencia sobre el anarquismo han propuesto numerosas maneras de 
conceptualizar las corrientes anarquistas. Y la gran mayoría de ellas 
son bastante problemáticas. Por ejemplo, cuando operan con criterios 
superpuestos que resultan insuficientes para explicar los principales 
debates anarquistas.

Como argumenté en este libro, creo que, al analizar el anarquismo a lo 
largo de su historia y desde una perspectiva global, es posible hablar 
de dos corrientes anarquistas: el anarquismo de masas y el anarquismo 
insurreccional . Ambas corrientes se distinguen por sus posturas 
respecto a tres grandes debates históricos entre los anarquistas. En 
cuanto a la organización , los anarquistas de masas mantienen una 
perspectiva organizacionista (la necesidad de organización a nivel de 
masas, los principios político-ideológicos anarquistas, o ambos), 
mientras que los anarquistas insurreccionales mantienen una perspectiva 
antiorganizacionista (el riesgo o la irrelevancia de las organizaciones 
estructuradas y la preferencia por grupos informales o acciones 
individuales).

En cuanto a las reformas , el primer grupo son los posibilistas (que 
argumentan que las luchas por reformas y logros inmediatos son una parte 
importante de la lucha revolucionaria, dependiendo de cómo se lleven a 
cabo), mientras que el segundo grupo son los imposibilistas (se oponen a 
las luchas por reformas y logros inmediatos, considerándolas ineficaces 
o perjudiciales para el proyecto revolucionario anarquista). En cuanto a 
la violencia , el primer grupo sostiene su necesidad simultánea o 
concomitante con la construcción de movimientos de masas ( violencia 
simultánea/derivada ), mientras que el segundo grupo la considera un 
detonante para la creación de movimientos revolucionarios ( violencia 
como detonante ). (Para más información, véase: Van der Walt, 2016a, pp. 
95-97; Corrêa, 2015, pp. 234-248)

Por lo tanto, el comunismo anarquista (o anarcocomunismo) no constituye 
una corriente anarquista, principalmente por tres razones: 1.) Porque, 
desde una perspectiva global y a largo plazo (desde 1868 hasta la 
actualidad), los debates en torno a la defensa de la autogestión 
(proyecto de sociedad futura) no son los más importantes. 2.) Porque, 
desde esa misma perspectiva, el debate entre colectivismo y comunismo 
como formas de distribución de los frutos del trabajo no tuvo gran 
repercusión. Fue significativo en Europa desde la década de 1870 hasta 
principios del siglo XX, pero después, las posturas comunistas 
prevalecieron en gran medida; aquellas posturas intermedias, que 
proponían modelos híbridos, también cobraron cierta relevancia. 3.) 
Porque, en esta categoría, se unen anarquistas con una esencia 
completamente diferente: por ejemplo, Luigi Galleani 
(antiorganizacionalista, imposibilista y defensor de la violencia como 
detonante) con Luigi Fabbri y Nestor Makhno (organizacionalistas, 
posibilistas y defensores de la violencia concomitante con los 
movimientos de masas). (Corrêa, 2015, pp. 234-251)

El segundo aspecto se refiere a la generalización excesiva de la 
categoría de anarcocomunismo/anarcocomunismo. Considerar a Reclus de 
*Evolución, Revolución... * o incluso a Kropotkin de *Ayuda Mutua ...* 
como los fundamentos más importantes de todos los considerados 
"anarcocomunistas" es un error.

Es cierto que los argumentos pedagogicos y culturalistas de Reclus 
aparecen en este y otros escritos políticos. Sin embargo, incluso en 
este escrito, defiende la huelga y la huelga general como herramientas 
transformadoras (Reclus, 2002, pp. 122-123). En otro texto, argumenta 
que, en una huelga, lo más importante para los huelguistas es 
«apoderarse, en beneficio de todos, de toda propiedad destinada a 
explotarlos» (Reclus, 2020). También es cierto que tales argumentos 
llevaron a la creencia de que, mediante una evolución plena (en términos 
de convicción sobre las ideas revolucionarias y anarquistas), los 
trabajadores podrían liderar revoluciones casi pacíficas o incluso 
pacíficas (Reclus, 2002, p. 131). Sin embargo, Reclus también reconoce, 
en otros escritos, que «sin duda, el movimiento de transformación 
implicará violencia» y que «ningún progreso, ni parcial ni general, se 
ha logrado jamás mediante una simple evolución pacífica». (Reclus, 
2011a, p. 40; 2011b, p. 44)

En otras palabras, incluso en la obra de Reclus, existen ciertas 
ambigüedades que nos permiten cuestionar el "tipo ideal" de 
anarcocomunismo construido en la "tesis". Aun así, es necesario 
reconocer cierto apoyo a las posiciones de la "tesis" en diferentes 
momentos de la obra de Reclus. Ahora bien, al reflexionar sobre otros 
"anarcocomunistas", el núcleo de la "tesis" se disuelve por completo. 
Aunque a veces puedan coincidir con los argumentos de Reclus, 
anarquistas como Kropotkin, Malatesta, Fabbri, Cafiero y muchos otros 
definitivamente no comparten estas posturas pedagogistas y culturalistas.

Kropotkin, como pretendo mostrar a continuación, si bien por un lado 
posee ideas que refuerzan la lectura y generalización hecha por Luizetto 
y otros de Apoyo Mutuo ... -y, por lo tanto, de la "tesis"-, por otro 
lado, tiene argumentos que las contradicen. Malatesta no tiene una 
lectura biologizante, evolucionista y positivista de la sociedad; fue un 
defensor de la organización, de las luchas por reformas y, en varios 
momentos, de la acción del movimiento obrero y los sindicatos. 
(Malatesta, 2014a, 2000a, 2000b, 1989, 2014b, 2014c, 2014d) Fabbri, en 
un sentido analítico similar al de Malatesta, también defendió la 
organización, así como las luchas por reformas, las huelgas, los 
movimientos obreros, los sindicatos y también una revolución que se 
llevaría a cabo a través de la acción de los trabajadores. (Fabbri, 
2003a, 2012a, 2012b, 2003b) Cafiero reforzó que los hechos son más 
importantes que las ideas y, precisamente por eso, la transformación no 
solo provendría de iniciativas educativas, sino de la propaganda basada 
en hechos y, principalmente, de hechos revolucionarios. (Cafiero, 2012a, 
2012b)

Lo que argumento aquí no es que estos y otros anarcocomunistas 
mantuvieran todos los fundamentos del bakuninismo de la AIT. 
Ciertamente, al realizar un análisis más detallado de sus obras, es 
posible observar similitudes y diferencias, tanto con Bakunin como con 
Kropotkin y Reclus, por no mencionar a otros bakuninistas y 
anarcocomunistas. En este sentido, considero que no es posible 
generalizar en los términos propuestos por la tesis.

El tercer aspecto se refiere a las afirmaciones sobre Bakunin, los 
"bakuninistas" y el "bakuninismo". Algunas de estas afirmaciones son 
erróneas y, en ciertos casos, contienen generalizaciones inverificables 
e incluso cierto grado de idealización.

Entre las afirmaciones erróneas, destaca la de Luizetto (1984, p. 60) y 
Luta Libertária (2003, p. 12) sobre las «organizaciones secretas» como 
un rasgo central del «bakuninismo». Cabe señalar que Bakunin sí tenía un 
proyecto para una Alianza secreta; pero también es cierto que dicha 
organización se articularía con una Alianza pública y con la 
Internacional (también pública). Por lo tanto, el proyecto organizativo 
de Bakunin no se limita ni prioriza las formas de organización secretas 
y clandestinas sobre las públicas, sino que las combina. (Corrêa, 2019, 
pp. 335-346)

Entre las generalizaciones e idealizaciones, destaca la que gira en 
torno a la noción misma de «bakuninismo», formulada por Luta Libertária 
y UNIPA. Al fin y al cabo, ¿quiénes eran los «bakuninistas»? ¿Cuáles 
eran sus concepciones teóricas y en qué medida se sustentaban en la 
práctica? Como argumenté en otra ocasión, estas preguntas no tienen 
respuestas definitivas en este momento. Por ejemplo, no se sabe con 
exactitud quiénes eran los aliancistas, en qué medida compartían las 
posturas de Bakunin, o si todo lo que Bakunin escribió sobre la Alianza 
secreta y pública se puso en práctica. (Corrêa, 2019, p. 336)

Por ello, desde una perspectiva teórica e histórica, considero muy 
difícil, al menos hasta este momento, hablar de la existencia de un 
«bakuninismo», como conjunto de teorías, prácticas y/o expresiones 
anarquistas dentro de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT). 
Me parece que, al reivindicar este «bakuninismo», Luta Libertária y, en 
especial, UNIPA están elevando algunas de las posturas teóricas de 
Bakunin al nivel de un anarquismo supuestamente homogéneo de la época de 
la Internacional. Algo que entiendo como una idealización de aspectos de 
la teoría de Bakunin que, como he argumentado, no se sabe con exactitud 
quién los defendió, en qué medida, y menos aún si fueron incorporados a 
la práctica de estos militantes .

En resumen, como he afirmado en otras ocasiones, la investigación 
anarquista, tanto teórica como historiográfica, ha experimentado un 
desarrollo más significativo y presenta perspectivas alentadoras. Sin 
embargo, aún quedan aspectos fundamentales por desarrollar, lo que 
requerirá un esfuerzo considerable. No debemos invertir en la 
elaboración de tesis más generales sin examinar casos particulares. Y, 
en definitiva, no se trata de apoyar un particularismo histórico que 
rechace las generalizaciones. Se trata, más bien, de comprender que las 
generalizaciones necesarias (conceptos, teorías, tesis, etc.) no pueden 
realizarse de forma arbitraria o abstracta, sin fundamentos 
historiográficos; dichas generalizaciones, a menudo importantes o 
incluso indispensables, deben basarse en estos fundamentos 
historiográficos o comprobarse con ellos.

Esto se aplica a las teorías sobre la existencia de una corriente 
anarcocomunista y también del bakuninismo dentro de la Internacional. Es 
fundamental, además, profundizar en las contribuciones teóricas de los 
anarquistas y los principales episodios de la historia del anarquismo, 
así como ampliar los estudios comparativos y las elaboraciones más 
generales.

El movimiento obrero socialista y el anarquismo: de la «Primera 
Internacional» a la Internacional Sindical

Durante su etapa anarquista, Kropotkin vivió en Rusia y, principalmente, 
en Europa Occidental. En aquellos años, Europa fue escenario de 
importantes disputas dentro del movimiento obrero y socialista 
internacional, así como de intensos debates entre los propios 
anarquistas. (Berthier, 2015; Skirda, 2002, pp. 32-104) En las 
siguientes páginas, se analizarán y analizarán estas disputas y debates 
a la luz de los principales esfuerzos organizativos internacionales de 
la época.

Analizando la historia de la Asociación Internacional de Trabajadores (y 
la Internacional Antiautoritaria) hasta 1877, es posible comprender cómo 
se consolidaron estas disputas. Como expliqué en Libertad o Muerte: 
Teoría y Práctica de Mijaíl Bakunin (Corrêa, 2019, pp. 315-387), hasta 
la llamada "escisión" de 1872 en el Congreso de La Haya, los bandos 
rivales, federalistas y centralistas, asumieron ciertas características. 
Los federalistas, predominantes en las secciones, eran mayoritariamente 
colectivistas -un cambio que se produjo entre 1868 y 1869, cuando 
sucedieron a los mutualistas- y, entre los colectivistas, los 
anarquistas eran hegemónicos. Anarquistas que se organizaron 
políticamente (en la Alianza) y actuaron en la Internacional, desde una 
perspectiva socialista y antiestatista y promoviendo formas 
revolucionarias y de masas de sindicalismo. Los centralistas, que 
predominan en el Consejo General, son en su mayoría socialdemócratas, 
aunque algunos mantienen posiciones más cercanas al comunismo, al 
blanquismo y al sindicalismo.

Son socialistas, estatistas y concentran sus esfuerzos, en la mayoría de 
los casos, en formar partidos nacionales enfocados en las contiendas 
electorales.

Como es sabido, la «escisión» de 1872 -que se produjo en un contexto 
complejo, tras la guerra franco-prusiana y la Comuna de París, con toda 
la represión internacional que le siguió (Musto, 2014, pp. 43-54)- 
significó en la práctica el fin de la Internacional Centralista (aunque 
esta no se declaró formalmente hasta 1876) y el nacimiento de la 
Internacional Antiautoritaria, sucesora legítima de la Asociación 
Internacional de los Trabajadores (AIT). (Corrêa, 2015, p. 264; 
Berthier, 2015, pp. 81-103; Van der Walt, 2016a, p. 87)

Durante sus cinco años de existencia (1872-1877), la Internacional 
Antiautoritaria, predominantemente federalista-colectivista, también 
mantuvo posturas que ayudan a comprender las disputas y debates 
mencionados anteriormente. Su historia se desarrolló en un contexto 
complejo para el movimiento obrero europeo, marcado por una dura 
represión, especialmente en Francia, Italia y España, donde la 
Internacional fue proscrita formalmente; en diversos lugares, los 
movimientos tuvieron que operar en la clandestinidad, y muchos de sus 
miembros activos fueron perseguidos, encarcelados o forzados al exilio. 
(Berthier, 2015, pp. 196-200; Musto, 2014, pp. 52-54)

Un aspecto importante de esta trayectoria fue el significativo 
crecimiento de perspectivas opuestas a la organización, e incluso 
antiorganizacionistas, que llegaron a ser no solo aceptadas, sino 
defendidas activamente como reacción a las prácticas centralistas de 
Marx y el Consejo General. Estas se expresaron vigorosamente desde la 
"escisión" de 1872 mediante la defensa de la completa autonomía de las 
secciones. (Skirda, 2002, pp. 33-36)

Además, si esta «escisión» ya había separado al Consejo General de la 
base de la Internacional (Corrêa, 2019, p. 376) y enfrentado en gran 
medida a autoritarios y antiautoritarios, la Internacional 
Antiautoritaria terminó separando, con deserciones y otra escisión en 
1877, a los restantes «defensores reformistas del socialismo de Estado y 
la conquista del poder político» de los «revolucionarios, firmemente 
comprometidos con la lucha económica» (Skirda, 2002, p. 38). Solo estos 
últimos permanecieron en la Internacional; finalmente, acabaron 
imponiendo su programa anarquista a la asociación, «anarquizando» la 
Internacional y contribuyendo a transformar una organización de masas, 
forjada para la lucha popular y sindical, en un conjunto de grupos 
anarquistas poco articulados y sin una base popular significativa. 
(Berthier, 2015, p. 81; Skirda, 2002, p. 39)

Otro aspecto a tener en cuenta fue el auge de las perspectivas 
insurreccionales, que, si bien ya estaban presentes durante la era de la 
AIT -como, por ejemplo, en el episodio de la Comuna de Lyon de 1870 
(Corrêa, 2019, pp. 350-353)-, acabaron avanzando considerablemente con 
las insurrecciones en Italia (1874, en Bolonia; 1877, en Benevento) y 
con las posiciones adoptadas por los militantes. (Pernicone, 2009, pp. 
90-95, 118-128)

Ya en 1876, los internacionalistas italianos abogaban por la "propaganda 
por los hechos", utilizando una interpretación distinta a la de Bakunin, 
quien hablaba de la relevancia de los acontecimientos revolucionarios. 
Para ellos, las insurrecciones armadas, incluso sin una base popular, 
serían la mejor manera de difundir el anarquismo; esto no se haría con 
palabras, sino mediante la acción insurreccional, a través de lo que 
ellos entendían como acontecimientos revolucionarios. Esta perspectiva 
fue adoptada por una parte significativa de los militantes 
internacionalistas en otros países y, concretamente, si bien en algunos 
casos sirvió para movilizar a las masas, en la gran mayoría de los casos 
fue fundamental para intensificar la represión y profundizar la 
distancia entre anarquistas y trabajadores. (Skirda, 2002, pp. 39, 42, 
47-50)

En Europa Occidental, los años 1880-1890 abarcaron el desarrollo de 
estas posturas. En el ámbito del movimiento obrero y socialista, se 
produjeron enfrentamientos entre perspectivas reformistas y 
revolucionarias; estrategias para la creación de partidos políticos 
convocantes a las elecciones y estrategias para la creación de grupos o 
sindicatos que lucharan al margen de las instituciones estatales; 
perspectivas estatistas y antiestatistas; posturas que, en sus discursos 
y escritos, enfatizaban la necesidad de transformación sin hacer mucho 
por convertirla en realidad, y aquellas que afirmaban la necesidad de 
una transformación práctica mediante acciones concretas.

Dentro del anarquismo -donde la gran mayoría de sus miembros se 
alinearon con estas últimas posturas en detrimento de las primeras- 
también se enfrentaron distintas posturas: las perspectivas 
antiorganizacionalistas y organizacionistas, donde estas últimas 
debatían la mejor manera de promover la organización; las perspectivas 
insurreccionales, que abogaban por la "propaganda por los hechos" 
mediante insurrecciones armadas sin apoyo popular, e incluso mediante 
ataques individuales; y las perspectivas de masas o sindicalistas, que 
abogaban por la propaganda y la organización entre los trabajadores y la 
construcción de luchas de masas concretas, que podían implicar luchas 
por conquistas inmediatas. En cierto modo, estos enfrentamientos y 
divergencias se prolongaron durante las décadas siguientes. (Eckhardt, 
2016; Skirda, 2002, pp. 42-70; Nettlau, 2008, en prensa; Woodcock, 2002, 
vol. 2, pp. 30-39, 73-107, 126-131, 188-190)

Estas posturas, a lo largo de las décadas de 1880 y 1910, reflejan, por 
un lado, las diferencias entre el marxismo (prebolchevismo) y el 
anarquismo; por otro, las diferencias entre los propios anarquistas. 
Estas diferencias se relacionan, como se ha comentado, con los grandes 
debates que tuvieron lugar a lo largo de la historia del anarquismo y 
que diferenciaron el anarquismo de masas del anarquismo insurreccional.

Durante esos años, los esfuerzos organizativos internacionales 
emprendidos por el movimiento obrero-socialista y los anarquistas 
atravesaron estas confrontaciones y divergencias. Y, dependiendo del 
proyecto organizativo y la correlación de fuerzas interna, se 
resolvieron temporalmente a favor de ciertas posturas y en detrimento de 
otras. Estos esfuerzos no solo implicaron la continuidad de los debates 
de la Internacional, sino que también contribuyeron a comprender el 
contexto en el que se insertó Kropotkin y que, como telón de fondo, 
sustentó su producción intelectual.

El Congreso Socialista Revolucionario, celebrado en Londres en 1881, con 
Kropotkin como delegado, continuó con los enfrentamientos y desacuerdos 
mencionados. Reunió a anarquistas, sindicalistas, comunistas y 
blanquistas para idear maneras de enfrentar el creciente reformismo 
socialdemócrata y sus discursos radicalizados, carentes de fundamento 
real. (Pateman, 2013/2017; Woodcock, 2002, vol. 2, pp. 30-32) Como 
contrapunto, el congreso defendió ampliamente la necesidad de la acción 
revolucionaria, siendo la propaganda mediante actos ilegales una 
herramienta central. En su resolución principal, recomendó «hacer todos 
los esfuerzos posibles para propagar, mediante acciones, la idea 
revolucionaria y el espíritu de rebelión», y para ello era necesario 
«llevar nuestra acción al terreno de la ilegalidad». Para los 
participantes del congreso, «el acto más simple, dirigido contra las 
instituciones vigentes, habla mejor a las masas que miles de materiales 
impresos y un mar de palabras habladas». De esta manera, fomentaron "el 
estudio de las ciencias técnicas[conocimiento y manejo de armas]y la 
química, medios de defensa y ataque". 8 (Skirda, 2002, p. 47)

Esta decisión marcó el fortalecimiento de la noción de "propaganda por 
los hechos" en particular, y del insurreccionismo en general, que 
marcaría la posición de la mayoría de los anarquistas en Europa 
occidental durante la década de 1880 y la primera mitad de la de 1890.9

Durante este período, el insurreccionalismo se consideraba la principal 
herramienta tanto para oponerse al movimiento obrero-socialista con la 
socialdemocracia como para promover la transformación revolucionaria de 
la sociedad. Individualmente o en pequeños grupos, muchos anarquistas 
perpetraron episodios de violencia política, incluyendo atentados con 
bombas, armas de fuego y otros artefactos, buscando la eliminación 
física o el ataque a sus enemigos. Se inspiraron en acciones similares 
llevadas a cabo por militantes de otras corrientes, incluido el 
asesinato del zar Alejandro II en Rusia. (Woodcock, 2002, vol. 2, pp. 
30-39, 73-107, 126-131, 188-190; Skirda, 2002, pp. 42-59; Joll, 1970, 
pp. 135-172)

Sin embargo, estos esfuerzos anarquistas fueron completamente 
insuficientes para contener el crecimiento de la socialdemocracia. En 
realidad, el insurreccionalismo terminó contribuyendo considerablemente 
a profundizar la distancia entre los anarquistas y las masas, ya 
significativa en los últimos años de la Internacional Antiautoritaria. 
Y, con esto, aunque en cierto sentido contrario a lo pretendido, abrió 
más espacio para la socialdemocracia, cuya fuerza se vio reforzada con 
la fundación de la Internacional Socialista (o «Segunda Internacional») 
en 1889, tras una serie de conferencias.

En esta asociación, que perduró hasta la Primera Guerra Mundial, se 
reanudaron las disputas de la «Primera Internacional», junto con los 
conflictos internos dentro de la propia socialdemocracia, como el que 
enfrentaba a posibilistas y marxistas. 10 (Cole, 1959, vols. III y IV). 
Desde los inicios de la Internacional Socialista, como pocas veces se 
recuerda, los anarquistas estuvieron presentes, disputando la dirección 
de la asociación; permanecieron hasta 1896, cuando fueron expulsados, 
garantizando así la hegemonía socialdemócrata. Aun así, militantes e 
iniciativas sindicalistas revolucionarias continuaron participando en la 
asociación, en diferentes países, hasta su extinción en 1916. (Turcato, 
2010; Woodcock, 2002, vol. 2, pp. 34-39)

Hasta el Congreso de Mainnheim de 1906, la «Segunda Internacional» 
ignoró los sindicatos, las huelgas y la idea de una huelga general; 
priorizó enfáticamente las disputas entre partidos políticos. 
Posteriormente, comenzó a reconocerles cierta importancia, pero 
recomendó que se utilizaran en el contexto del crecimiento del poder 
parlamentario socialdemócrata. (Kropotkin, 2014m, p. 383)

Casi simultáneamente con la mencionada expulsión de los anarquistas, en 
1895 se fundó en Francia la Confederación General del Trabajo (CGT), 
organización sindical revolucionaria con amplia participación 
anarquista. Siguió siendo, hasta la Primera Guerra Mundial, un punto de 
referencia del sindicalismo revolucionario en Europa, ejerciendo enorme 
influencia no sólo en el movimiento obrero-socialista de Francia, sino 
también en varios otros países europeos, como Italia, España, Alemania, 
Suecia y Portugal.

La CGT también influyó en varios países de habla hispana y portuguesa 
fuera de Europa, como el propio Brasil.

Aprobada en el congreso de la CGT de 1906, la «Carta de Amiens» abogaba 
y recomendaba la lucha sindical de masas con el doble objetivo de 
defender las reivindicaciones inmediatas de los trabajadores, como la 
reducción de la jornada laboral y el aumento de los salarios, y de 
impulsar una transformación revolucionaria de la sociedad, emprendiendo 
una reorganización social basada en los propios sindicatos. Proponía 
lograrlo mediante la lucha de clases, independiente de los partidos 
políticos, y la acción directa.

El sindicalismo revolucionario de la CGT también ejerció una amplia 
influencia entre los anarquistas y fue crucial, tanto para convertir 
esta forma de sindicalismo en la principal fuerza de oposición a la 
socialdemocracia en el campo socialista como para alterar el equilibrio 
de poder dentro del propio campo anarquista. Sumándose a las iniciativas 
revolucionarias y sindicalistas previas a su fundación y reforzando la 
crítica a la "propaganda por los hechos", la CGT -a través de sus 
concepciones y, sobre todo, de las luchas y acciones prácticas que llevó 
a cabo- fue fundamental para el retorno del anarquismo insurreccional a 
una posición minoritaria en Europa y para el auge del anarquismo de 
masas, especialmente del anarquismo sindicalista, a la mayoría, posición 
que mantendría en las décadas siguientes. (Skirda, 2002, pp. 60-79; 
Nettlau, en prensa; Woodcock, 2002, vol. 2, pp. 103-111, 197-198, 
132-134, 243-244; Samis, 2004, p. 134; Van der Walt, 2016b)

Estas posiciones guiaron los debates del Congreso Anarquista, celebrado 
en Ámsterdam en 1907. Los temas de la organización anarquista y las 
relaciones entre el anarquismo, el movimiento obrero y el sindicalismo 
resurgieron con fuerza. Las posturas organizacionistas y aquellas que 
consideraban esencial un acercamiento entre los anarquistas y las masas 
trabajadoras continuaron predominando. (Antonioli, 2009) Junto con un 
crecimiento considerable de las organizaciones sindicales 
revolucionarias y anarcosindicalistas, estas posiciones también guiaron, 
se reforzaron y desarrollaron en el Congreso Sindical de Londres de 
1913, cuyos esfuerzos se vieron interrumpidos por el estallido de la 
Primera Guerra Mundial. (Thorpe, 1978)

Finalmente, cabe mencionar que organizaciones sindicalistas 
revolucionarias y anarcosindicalistas participaron en las primeras 
etapas de la Internacional Comunista (o "Tercera Internacional"), 
fundada en 1919. Sin embargo, a pesar de su estrecha relación con los 
revolucionarios bolcheviques en su enfrentamiento con los reformistas 
socialdemócratas, la trayectoria de la Revolución Rusa -en la que los 
bolcheviques se convirtieron en hegemónicos, poniendo fin a la 
revolución y reprimiendo a los anarquistas y otros trabajadores- y el 
papel asumido por el Partido Comunista Ruso en la Comintern y la 
Profintern -subordinando progresivamente las luchas y movimientos 
sindicales a sus intereses autoritarios y contrarrevolucionarios- 
llevaron a los antiautoritarios a decidir abandonarla y crear una nueva 
Internacional Sindical, un proceso que tuvo lugar entre 1922 y 1923 y 
que contó con la participación de numerosos anarquistas (Thorpe, 1989; 
De Jong, 2004).

KROPOTKIN Y LOS GRANDES DEBATES ANARQUISTAS

Kropotkin, desde su conversión al anarquismo, que se produjo a través 
del contacto con la Federación Jurásica de la Asociación Internacional 
de Trabajadores en 1872 (Kropotkin, 1946, p. 273), hasta su muerte en 
1921 en Rusia (McKay, 2014, p. 93), siguió estos esfuerzos 
organizativos, con mayor o menor proximidad, según el caso. Al observar 
sus posturas respecto a estos acontecimientos y su posicionamiento en 
relación con el conjunto de debates previamente mencionados, es posible 
avanzar en la comprensión de sus concepciones político-ideológicas y 
estratégicas, así como de ciertos rasgos de su anarquismo.

En general, durante estas casi cinco décadas, Kropotkin se opuso a las 
perspectivas estatistas y reformistas, así como a las propuestas de 
creación de partidos políticos para las contiendas electorales, que 
luego fueron adoptadas por casi todo el marxismo, en la creciente forma 
de la socialdemocracia. Abogó abiertamente por perspectivas 
antiestatistas y revolucionarias, así como por la creación de grupos o 
sindicatos de lucha fuera (y contra) las instituciones estatales, que 
contaban con el apoyo del anarquismo. 11 Este anarquismo kropotkiniano 
puede comprenderse ampliamente en sus libros más difundidos, como 
Palabras de un Rebelde (1885), La Conquista del Pan (1892) y Ciencia 
Moderna y Anarquismo (1901-1913) 12. ( Kropotkin, 2005a, 1975, 1964; 
McKay, 2021, pp. 22-24)

Sin embargo, al evaluar la postura de Kropotkin en los principales 
debates anarquistas entre 1872 y 1921, sus posturas son más ambiguas, 
abarcando desde el diálogo hasta la adhesión a perspectivas distintas. 
Un punto importante a destacar es que, para comprender con mayor 
precisión las posiciones estratégicas de Kropotkin -es decir, cómo 
consideraba más apropiado promover una transformación revolucionaria que 
pudiera superar la sociedad capitalista e instaurar la anarquía 
socialista-, es esencial ir más allá de sus libros, que incluyen, además 
de los ya mencionados, «Ayuda Mutua: Un Factor de Evolución» y «Campos, 
Fábricas y Talleres» . (Kropotkin, 2009, 1998a)

McKay (2021, p. 22) señaló acertadamente que «para comprender cómo 
Kropotkin veía el logro de la anarquía, es necesario recurrir a los 
artículos que escribió para la prensa anarquista, que posteriormente se 
recopilaron en libros». Estos artículos son poco conocidos, y entre 
ellos se encuentran los incluidos por el propio McKay en el libro ya 
mencionado, Lucha directa contra el capital (McKay, 2014).

Por lo tanto, es posible afirmar que, por un lado, los temas 
estratégicos están muy poco presentes en las principales obras de 
Kropotkin; por otro lado, cuando analizamos estos temas, las 
ambigüedades y las diversas adherencias mencionadas se hacen evidentes. 
Esto parece tener algunas explicaciones; parece , por lo tanto, que para 
una respuesta más definitiva, como la que di sobre Bakunin (Corrêa, 
2019), es necesario un análisis exhaustivo de toda su obra y sus 
principales comentaristas, algo que no he hecho ni pretendo hacer en 
este escrito. Por lo tanto, tanto esta observación de las ambigüedades y 
las diversas adherencias de Kropotkin en términos estratégicos, como sus 
explicaciones, deben considerarse hipótesis que deberán discutirse con 
más profundidad. Aparentemente, hay tres explicaciones.

En primer lugar, las trayectorias de los anarquistas europeos y 
norteamericanos durante el período en cuestión estuvieron ciertamente 
influenciadas por la situación política y las experiencias concretas que 
lideraron y en las que participaron. De ahí los cambios de postura 
colectivos respecto a los principales debates anarquistas y el 
predominio variable del anarquismo insurreccional y el anarquismo de 
masas. En segundo lugar, la influyente posición periodística que 
Kropotkin asumió dentro del llamado "movimiento anarquista".

En importantes publicaciones como Le Révolté , La Révolte , Les Temps 
Nouveaux y Freedom , en las que colaboró frecuentemente, posiblemente 
abrió espacio para distintas posturas dentro del movimiento y se expresó 
de diferentes maneras respecto a los principales debates y corrientes 
del anarquismo; según el momento, mantuvo posturas más o menos cercanas 
a las del movimiento. En tercer lugar, la aparente creencia de que 
cierta heterogeneidad de medios podría, de alguna manera, impulsar los 
fines perseguidos. Es decir, aun manteniendo ciertas preferencias, 
Kropotkin parece haber coincidido en que, hasta cierto punto, todo lo 
que se hiciera en dirección al socialismo anarquista podría contribuir a 
su surgimiento.

Un análisis del pensamiento político de Kropotkin revela algunas 
similitudes entre sus posturas filosóficas y teóricas y la 
caracterización de los autores de la «tesis». Sin embargo, al observar 
sus posturas respecto al debate sobre las estrategias anarquistas, se 
hace evidente que, según el momento y el texto en cuestión, Kropotkin 
tiene afinidades con el anarquismo insurreccional y, especialmente, con 
el anarquismo de masas.

No cabe duda de que, en general, el pensamiento político de Kropotkin 
estuvo marcado por aspectos del positivismo , el determinismo biológico 
y el cientificismo , como lo evidencia su propia noción de «anarquismo 
científico». En «Ciencia Moderna y Anarquismo» , por ejemplo, afirma que 
el anarquismo es una concepción del universo basada en la interpretación 
mecánica de los fenómenos naturales, incluyendo dentro de esta los 
fenómenos de la vida social y sus múltiples problemas de naturaleza 
económica, moral y política. Su método de análisis e investigación es el 
de las ciencias naturales. (Kropotkin, 1964, p. 80)

Para Kropotkin, este método es el «método naturalista», el «método 
inductivo-deductivo, el único método científico conocido»; muy diferente 
de lo que él considera la abstracción acientífica del método dialéctico. 
Dentro de este marco de referencia para la investigación, la humanidad 
se considera parte de la naturaleza y, dado el éxito del método 
naturalista en el estudio de los fenómenos naturales no humanos, 
parecería apropiado basar la investigación de la sociedad en estos 
mismos principios.

Mediante este método, basado en la filosofía materialista (mecánica, o 
mejor dicho, cinética), sería posible exponer y comprender, a la luz de 
los hechos positivos, los fenómenos de la naturaleza en general y de la 
sociedad en particular. Este método, de eficacia probada en las ciencias 
naturales, permitiría pasar de la flor al hombre, de una comunidad de 
castores a las populosas ciudades humanas, y alcanzar una comprensión 
adecuada de los fenómenos de la vida, la inteligencia, las emociones y 
las pasiones, que pueden reducirse a fenómenos físicos y químicos, así 
como de las leyes que los rigen (Kropotkin, 1964, pp. 81-82).

Tampoco cabe duda de que Kropotkin sostenía una noción algo evolutiva de 
la sociedad. Para él, incluso en *Ciencia Moderna y Anarquismo* , el 
propio anarquismo contiene un «cierto pronóstico de los aspectos de la 
futura marcha de la humanidad hacia la libertad, la igualdad y la 
fraternidad» (Kropotkin, 1964, p. 170). Este pronóstico afirmaba -en 
escritos como «La fatalidad de la revolución», sin fecha, y «La 
anarquía, su filosofía, su ideal», de 1896- que «la revolución es 
inevitable», un «hecho innegable», un «hecho matemático», que 
garantizaría el progreso necesario de la sociedad (Kropotkin, 2007a, pp. 
42-43; 2000, pp. 40, 67).

Curiosamente, como suele ocurrir con numerosos pensadores clásicos, 
estas posturas no se encuentran exactamente en sus obras 
historiográficas. El caso más evidente es La Gran Revolución (1789-1793) 
, de 1893, «una de las mejores aproximaciones a la 
Revolución[Francesa]», que constituye «un ejemplo clásico de historia 
social, de una historia vista desde abajo que enfatiza las acciones de 
las masas para impulsar la revolución». (McKay, 2014, p. 90)

En el estudio de Kropotkin se integran aspectos teóricos y 
metodológicos, e incluso una teoría de la historia, que no se basan en 
los supuestos teóricos y filosóficos mencionados anteriormente. 
(Kropotkin, 2021) Además, en numerosas ocasiones, reconoció que la 
propaganda y la acción anarquistas podían contribuir a acelerar este 
proceso evolutivo. (Kropotkin, 2007a, p. 42; Cahm, 1989, p. 92)

Ahora bien, al analizar la perspectiva clasista de Kropotkin , tanto en 
su análisis de la sociedad como en sus posiciones estratégicas, 
ciertamente no es cierto que rompiera con el clasismo anarquista. Sin 
duda, tiene escritos -posiblemente el más conocido, incluso citado por 
los autores de la «tesis», es «A los jóvenes» (Kropotkin, 2005b)- que 
animan a los miembros de las clases dominantes a abandonar sus filas y 
unirse a los obreros y campesinos en su lucha emancipadora. Al fin y al 
cabo, esta fue su propia elección de vida, al igual que la de Bakunin y 
otros anarquistas.

Sin embargo, esta postura surge precisamente en el marco de una 
interpretación de la sociedad en la que las clases sociales son 
elementos centrales, y también desde una perspectiva estratégica que 
considera a los trabajadores en general, y a los obreros y campesinos en 
particular, esenciales para una transformación social revolucionaria. En 
"Comunismo y Anarquía", de 1901, Kropotkin enfatiza que "la sociedad 
burguesa actual ciertamente permanece dividida en clases": la "clase 
burguesa" y la "clase obrera" (Kropotkin, 2007b, p. 130). En La Gran 
Revolución (1789-1793) , la tesis principal formulada por Kropotkin 
(2021) es que la Revolución Francesa no fue simplemente una revolución 
burguesa, un enfrentamiento entre la burguesía y la nobleza; como 
demuestra brillantemente, el pueblo francés, con especial énfasis en el 
campesinado, fue central en las luchas y el propio proceso de cambio social.

Estratégicamente, Kropotkin mantuvo consistentemente la postura de la 
lucha revolucionaria de los trabajadores (obreros y campesinos) contra 
los capitalistas. En 1881, en el artículo "Les Ennemis du Peuple"[Los 
enemigos del pueblo], afirmó que era indispensable "organizar las 
fuerzas de los trabajadores" para luchar contra el capital. (Kropotkin, 
2014a, p. 294) En 1906, en "La Revolución Rusa y el Anarquismo", 
argumentó que los anarquistas debían "transformar los sindicatos obreros 
y campesinos en una fuerza capaz de iniciar[...]una expropiación masiva 
bien planificada". (Kropotkin, 2014u, p. 469) En 1907, en el texto "Les 
Anarchistes et les Syndicats"[Los anarquistas y los sindicatos], sostuvo 
que sus ideas siempre habían sido las mismas: "las organizaciones 
obreras son la verdadera fuerza capaz de llevar a cabo la revolución 
social". (Kropotkin, 2014o, p. 391). Y, al año siguiente, en una carta a 
Alexander Berkman, afirmó: «Son las clases las que hacen las 
revoluciones, no los individuos». (Kropotkin, 2014q, p. 402)

Al investigar las posturas de Kropotkin en el debate organizativo , 
también es posible encontrar afirmaciones ambiguas y, en cierta medida, 
contradictorias. En ocasiones, Kropotkin apoya, o parece apoyar 
(mediante deducciones lógicas de sus escritos), perspectivas más 
espontáneas que prescinden de la necesidad de una organización 
estructurada (tanto de los trabajadores como de los propios anarquistas) 
para promover la revolución y la reestructuración de la nueva sociedad. 
Estas perspectivas no son tan comunes, pero parecen derivar de sus 
concepciones deterministas y fatalistas, así como de su visión bastante 
optimista de la humanidad, evidente en escritos como La conquista del 
pan , de 1906 (Kropotkin, 1975).

En este sentido, Kropotkin argumentó, en su artículo de 1886 "Qué 
significa la revolución", que una revolución no ocurriría "si cada parte 
del territorio no estuviera experimentando una demolición espontánea de 
las instituciones económicas y políticas en decadencia ", si los 
trabajadores (obreros y campesinos) no se hubieran estado alzando 
espontáneamente durante algún tiempo. Y que la "reorganización de la 
producción, la redistribución de la riqueza y el intercambio" tendría 
que llevarse a cabo "mediante el crecimiento natural resultante de los 
esfuerzos conjuntos de todos los involucrados"; es decir, "esta 
remodelación será el resultado de las innumerables acciones espontáneas 
de millones de individuos".[13](Kropotkin, 2014s, pp. 534-535). Además, 
en varias ocasiones, demostró su compromiso con actos desinteresados de 
rebelión, tanto individuales como colectivos, que, al llevarse a cabo 
espontáneamente, serían importantes en un movimiento revolucionario más 
amplio. (Cahm, 1989, p. 121)

Al mismo tiempo, es importante destacar que, para Kropotkin, las ideas 
poseen una gran capacidad para estimular la acción humana. Y, sin duda, 
esto constituye un elemento central para la transformación de la 
sociedad. Parece que considera las ideas tan importantes como los hechos 
o, más específicamente, que, en cierto modo, las ideas también son 
hechos. No se trata, por lo tanto, de asumir un idealismo en el que las 
ideas prevalezcan sobre los hechos o incluso los reemplacen.

En este sentido, Kropotkin defendió repetidamente la necesidad de que 
los socialistas en general, y los anarquistas en particular, difundieran 
sus ideas entre las masas trabajadoras, invirtiendo considerablemente en 
la concienciación de estas, algo que sería clave en el proceso de 
transformación. En una serie de artículos escritos en 1891 y publicados 
en 1914 bajo el título "Acción anarquista en la revolución", afirma:

Es necesario que las nuevas ideas -aquellas que marcarán un nuevo punto 
de partida en la historia de la civilización- se esbocen antes de la 
revolución; que se difundan ampliamente entre las masas para que puedan 
ser sometidas allí a la crítica de mentes prácticas y, en cierta medida, 
a la verificación experimental. Es necesario que las ideas germinadas 
antes de la revolución se difundan lo suficiente como para que un cierto 
número de mentes se acostumbre a ellas. Es necesario que estas palabras: 
«anarquía», «abolición del Estado», «libre entendimiento de los grupos 
obreros y comunas», «comuna comunista», se vuelvan familiares, lo 
suficientemente familiares como para que las minorías inteligentes 
procuren profundizar su comprensión. (Kropotkin, 2007c, pp. 121-122)

Esta noción sustentaba una parte significativa de los escritos de 
Kropotkin. Era mucho más consistente que la idea de que los anarquistas 
debían educar, instruir o ilustrar a los trabajadores, que parece 
haberse manifestado solo en contadas ocasiones, en escritos como "Acción 
Local" de 1887. Allí, Kropotkin (1998b, p. 44) enfatizó que era natural 
que los socialistas buscaran "despertar en todas partes[...]la 
conciencia de las masas" e "iluminarlas sobre los efectos negativos de 
la actual monopolización de la tierra y el capital".

Gracias a este enfoque en la difusión de ideas y la sensibilización 
obrera, la propaganda asumió un papel importante en la estrategia de 
Kropotkin. Esto se mantuvo así desde su época en el Círculo Chaikovski 
-cuando, ya anarquista, se dedicó, entre 1872 y 1874, junto a los 
populistas, a la propaganda revolucionaria entre los campesinos y 
obreros rusos- hasta el final de su vida. Considerando que «el 
socialismo[...]era solo una expresión de las aspiraciones de las masas», 
para Kropotkin «la propaganda era necesaria no para alcanzar los ideales 
del socialismo, sino para difundir la convicción de que estos ideales 
solo podían realizarse mediante la revolución popular» (Cahm, 1989, pp. 
44-46).

Además, cuando Kropotkin habla de propaganda, cabe destacar que, para 
él, esta podía llevarse a cabo de diferentes maneras: teórica, práctica, 
individual y colectiva. Como se señala en el artículo «El espíritu de la 
rebelión», de 1881, incluido en Palabras de un rebelde , existe, dice 
Kropotkin (2005c, pp. 208-209, 219), una «propaganda teórica» (escrita, 
hablada) -que incluye «carteles, panfletos, canciones», etc.- y también 
una propaganda de acción (practicada concretamente) -que, a la vez, 
difunde ideales revolucionarios, encarna y «opera esta transformación 
revolucionaria».

Reconoció con frecuencia la importancia de ambas formas de propaganda; 
además, prefería las colectivas a las individuales. Finalmente, si bien 
puede decirse que encontró el núcleo de su estrategia en estas 
diferentes formas de propaganda, también cabe destacar que con 
frecuencia propuso otras iniciativas estratégicas. (Cahm, 1989, pp. 95, 
113-115, 119, 127)

Sin embargo, cabe señalar que en los textos aquí estudiados, Kropotkin 
no comparte la perspectiva de Reclus, desde *Evolución, Revolución ...*, 
según la cual los trabajadores debían primero ser concientizados, 
educados o instruidos para que solo entonces pudieran llevar a cabo sus 
acciones revolucionarias. Es cierto que utilizó los conceptos de Reclus 
de evolución y revolución; para él, mientras que evolución era sinónimo 
de desarrollo histórico normal, en cuyo marco podía/debía ocurrir la 
preparación previa de las masas, revolución significaba la rápida 
aceleración de este proceso, en el que se llevaría a cabo el desarrollo 
acelerado y la transformación de las instituciones económicas y 
políticas. Aun así, Kropotkin no comprendía que los períodos de 
evolución eran simplemente períodos para conquistar los corazones y las 
mentes de la sociedad, e incluso de los trabajadores. Las luchas 
concretas y de clases también tenían un lugar en este proceso evolutivo, 
como analizaré más adelante. (Kropotkin, 1987, p. 21; 1964, p. 168)

Estos otros elementos estratégicos propuestos por Kropotkin, que debían 
combinarse con la propaganda, generalmente se vinculaban a cuestiones de 
agitación y organización en sus diversos niveles. En varias ocasiones, 
defendió la necesidad de organizar a los trabajadores y anarquistas para 
la lucha revolucionaria. En 1881, en la obra ya mencionada "Enemigos del 
Pueblo", enfatizó: "Debemos organizar las fuerzas de los 
trabajadores[...]para convertirlas en una formidable máquina de lucha 
contra el capital ". (Kropotkin, 2014a, p. 294) En 1901, en una carta 
enviada a los delegados sindicales franceses e ingleses, argumentó que 
para combatir la influencia de la "Segunda Internacional" era necesario 
invertir no en una internacional de partidos políticos, sino en una " 
federación internacional de todos los sindicatos del mundo ". 
(Kropotkin, 2014k, p. 360)

En un prefacio que escribió en 1892 para el libro de Bakunin La Comuna 
de París y la noción de Estado, afirmó: "estamos convencidos[...]de que 
la formación de un partido anarquista[...], lejos de ser perjudicial 
para la causa revolucionaria común, es altamente deseable y útil". 14

(Kropotkin, 2014t, p. 130) Finalmente, en ciertos momentos, como en 
1881, mantuvo un dualismo organizativo cercano al defendido por Bakunin: 
"Creo que necesitamos dos organizaciones: una abierta, vasta y 
funcionando abiertamente; la otra secreta, destinada a la acción". 15 
(apud Cahm, 1989, p. 145)

En cuanto a la cuestión de la violencia, las posturas de Kropotkin 
tampoco parecen haber cambiado mucho a lo largo de los años. En los 
textos estudiados aquí, nunca argumentó que la revolución social debiera 
llevarse a cabo pacíficamente; y, en muy raras ocasiones, indicó la 
posibilidad de que esto ocurriera. (Véase, por ejemplo, Kropotkin, 
1998c, p. 25; 1946, p. 275)

La posición que mantuvo a lo largo de su vida quedó plasmada en su 
autobiografía de 1899, Memorias de un revolucionario:

Las revoluciones, es decir, los períodos de evolución acelerada y 
transformaciones rápidas, también son acordes con la naturaleza de la 
sociedad humana.[...]Cuando comienza un período de rápida evolución y 
reconstitución, puede estallar una guerra civil en mayor o menor escala. 
El problema, entonces, no radica tanto en saber cómo evitar las 
revoluciones como en encontrar maneras de obtener los mejores resultados 
evitando la guerra civil en la medida de lo posible, reduciendo el 
número de víctimas y empleando la menor animosidad posible. (Kropotkin, 
1946, p. 276)

En otras palabras, la violencia sería casi con toda seguridad necesaria 
en la revolución, especialmente debido a la resistencia ofrecida por 
quienes ostentan el poder. La violencia de los oprimidos, en este 
sentido, sería esencial para combatir la violencia sistemática y 
sistémica de los capitalistas y del Estado. La violencia por la 
violencia, característica de las revoluciones políticas burguesas, no 
sería, por lo tanto, un fin en sí misma, y mucho menos el terror 
revolucionario sería el medio más adecuado para alcanzar la victoria 
revolucionaria. La violencia es un hecho inevitable en la revolución 
social y debe minimizarse según las posibilidades. (McKay, 2014, p. 65; 
Baldwin, 1970, p. 4)

Entre el anarquismo insurreccional y el anarquismo de masas

Finalmente, al investigar las posiciones de Kropotkin en los principales 
debates que involucran al anarquismo insurreccional (y la noción de 
"propaganda por los hechos") y al anarquismo de masas (incluyendo el 
sindicalismo, las luchas concretas y las reformas), se pueden hacer 
algunos comentarios.

Kropotkin ha sido citado en ocasiones como defensor de la propaganda, al 
menos durante la década de 1880 (Joll, 1970, p. 147; Guérin, 1968, p. 
80). Sin embargo, esta afirmación ha resultado inexacta. Esto se debe 
tanto a la cita frecuentemente atribuida a Kropotkin para respaldar esta 
afirmación, que en realidad forma parte de un texto escrito por Cafiero 
16 , como a otros factores, como la atribución acrítica de las 
posiciones del Congreso de Londres (1881) a Kropotkin, y los análisis 
bastante fragmentados de su obra y correspondencia.

Caroline Cahm (1989), en lo que considero el mejor estudio de Kropotkin 
de 1872 a 1886 - Kropotkin and the Rise of Revolutionary Anarchism - 
realiza una discusión detallada, mostrando que Kropotkin fue 
indudablemente influenciado por la ola insurreccional que se fortaleció 
a fines de la década de 1870 y marcó profundamente a Europa en las 
décadas de 1880 y 1890.

Para ella, "sin duda, él[Kropotkin]estuvo asociado con el desarrollo de 
la táctica revolucionaria de la propaganda por los hechos" (p. 97). Esta 
asociación, aunque relativamente breve -desde finales de la década de 
1870 hasta mediados de la de 1880-, fue relevante para el pensamiento y 
la acción general de Kropotkin. Recibió influencia no solo del contexto 
internacional, sino también del propio anarquismo europeo. En la segunda 
parte de su libro, Cahm analiza en detalle el vínculo de Kropotkin con 
la "propaganda por los hechos" y el insurreccionismo, señalando algunos 
elementos que explicitan los hitos, vínculos y adherencias en esta 
dirección. Entre ellos, destacan tres.

En primer lugar, la influencia que Kropotkin recibió de los narodniks 
rusos , cuando, ya anarquista, entre 1872 y 1874 colaboró con ellos en 
el Círculo Chaikovski (págs. 44-46, 92, 97, 136, 272-273). Reforzada por 
una interpretación de Bakunin que encontró en él ciertos rasgos 
insurreccionales, esta influencia se mantuvo, al menos en ciertos 
aspectos, a lo largo de la vida de Kropotkin (págs. 76-78).

En segundo lugar, la influencia del anarquismo europeo, que, como se ha 
comentado, se adhirió progresivamente a la estrategia de la "propaganda 
por los hechos". Tanto los anarquistas italianos -quienes, desde 1876, 
eran grandes entusiastas del insurreccionalismo- como los anarquistas 
españoles -quienes, especialmente en Madrid, adoptaron posturas 
similares y, entre 1877 y 1878, fueron relevantes en la formación 
política de Kropotkin- desempeñaron un papel importante en él (pp. 
78-80, 105-108, 121). También se destacó el papel de Paul Brousse, uno 
de los mayores entusiastas del insurreccionalismo de la época; en 1877, 
publicó su influyente artículo "La Propagande par le Fait"[Propaganda 
por los hechos]en el periódico L'Avant-Garde[La Vanguardia], que 
codirigió con Kropotkin. (p. 102) Finalmente, el Congreso de Londres de 
1881, en el que estuvo presente Kropotkin; allí, como se señaló, se 
aprobó internacionalmente la estrategia de la "propaganda por los 
hechos" y se propuso fundar la "Internacional Negra". (pp. 152-177).

En tercer lugar, la influencia de la ola de intentos de asesinato 
ocurridos en 1878 en Rusia (contra F. Trepov, gobernador de Petrogrado, 
y N. Mezentsov, jefe de la policía estatal), en Alemania (contra el 
emperador Guillermo I) y en Italia (contra el rey Humberto I); así como 
el asesinato de Alejandro II, también en Rusia, en 1881, y los intentos 
de asesinato ocurridos en Alemania, Austria y Francia en 1886 (págs. 
109, 114, 119-120, 123, 278). Para Kropotkin, estos actos de rebelión 
eran una parte importante de la revolución; no solo podían inspirar a la 
gente a actuar, sino también iniciar revueltas más generalizadas e 
incluso un proceso revolucionario (págs. 108, 133-134, 271).

Estos elementos ayudan a comprender la postura adoptada por Kropotkin 
respecto a la «propaganda por los hechos» y el insurreccionismo entre 
finales de la década de 1870 y mediados de la de 1880. Observó este 
desarrollo con simpatía e interés, aunque no siempre expresó 
públicamente sus opiniones al respecto (págs. 111, 114-115).

En el ya mencionado "El espíritu de la rebelión", de 1881, Kropotkin 
explica cómo las minorías son capaces, mediante acciones combativas y 
violentas, ya sean individuales o colectivas, de producir efectos sobre 
las masas:

Es a través de la acción que las minorías logran despertar este 
sentimiento de independencia y este aliento de audacia, sin los cuales 
ninguna revolución podría tener lugar. Los hombres sensibles, que no se 
conforman con palabras, sino que buscan ponerlas en práctica[...], saben 
que es necesario atreverse para vencer; son los centinelas perdidos que 
entran en combate, mucho antes de que las masas se entusiasmen lo 
suficiente como para alzar abiertamente la bandera de la 
insurrección.[...][Estos hombres, a menudo considerados locos]encuentran 
simpatía; la masa del pueblo aplaude en secreto su audacia, y ellos 
encuentran imitadores. Mientras los primeros van a poblar mazmorras y 
cárceles, otros llegan para continuar su labor; los actos de protesta 
ilegal, revuelta y venganza se multiplican.[...]A través de los hechos 
que se imponen a la atención general, la nueva idea se infiltra en las 
mentes y gana prosélitos. Tal acto produce, en pocos días, más 
propaganda que miles de folletos. (Kropotkin, 2005c, pp. 209-210)

En otras palabras, para Kropotkin, son estos audaces "hombres 
sensibles", estos "centinelas perdidos", quienes, mediante sus acciones, 
se adelantan a las masas y se aseguran la simpatía necesaria para sus 
posiciones. Esta simpatía surge tanto del apoyo, aunque velado, a sus 
acciones iniciadoras, como de la represión, que genera la solidaridad 
necesaria. Con esto, las masas participan en acciones similares, que 
multiplican y difunden los ideales revolucionarios con mucha más 
eficacia que los discursos, los periódicos o los libros. El resultado es 
la insurrección, un paso necesario hacia la revolución social.

Esta noción típicamente insurreccional se ve reforzada por las 
posiciones imposibilistas (opuestas a las luchas a corto plazo por 
reformas) que Kropotkin expresó en ocasiones. Desde el período ruso, 
entre 1872 y 1874, a pesar de su proximidad a los internacionalistas, 
demostró preocupación por que las luchas por reformas pudieran 
comprometer las luchas revolucionarias, e incluso la realización de la 
revolución social. (Cahm, 1989, pp. 231-235) En 1881, en el artículo 
"L'Organisation Ouvrière"[La organización obrera], se posicionó en 
contra de la idea de un "programa mínimo" para las luchas sindicales. 
(Kropotkin, 2014c, p. 305) En 1890, en el texto "Le Premier Mai 1891"[El 
primero de mayo de 1891], criticó los límites excesivamente restrictivos 
de la lucha por la jornada laboral de ocho horas. (Kropotkin, 2014f, pp. 
327-328) En 1907, en la obra ya mencionada "Anarquistas y sindicatos", 
escribió que "no cabe duda de que, al afiliarse a un sindicato, un 
anarquista hace una concesión", ya que tal actitud implicaría, en cierta 
medida, cierta flexibilidad de posturas. (Kropotkin, 2014o, p. 390)

Sin embargo, las posturas de Kropotkin no pueden considerarse una 
defensa absoluta de la "propaganda por los hechos" ni del 
insurreccionalismo, ni siquiera durante su apogeo entre los anarquistas 
europeos. A lo largo de los años en cuestión, la adhesión de Kropotkin a 
esta estrategia fue crucial y estuvo entrelazada con la defensa del 
anarquismo de masas.

Si bien Kropotkin (2014v, pp. 206-207; 2014o, p. 392) encontró algunas 
perspectivas insurreccionales en Bakunin, no dejó de reconocer que los 
aspectos fundamentales de sus posiciones favorecían el anarquismo y el 
sindicalismo de masas. La labor de Bakunin en la Asociación 
Internacional de Trabajadores (AIT) y su conexión con el sindicalismo 
revolucionario que se estaba gestando allí fueron los elementos más 
destacados en este sentido.

La propia Cahm (1989) muestra en su libro otros aspectos que ayudan a 
dilucidar las posiciones de Kropotkin.

En varias ocasiones, desde finales de la década de 1870 hasta principios 
de la de 1880, expresó su desacuerdo con los insurrectos italianos 
(págs. 98, 103, 167). Si bien mantuvo una estrecha relación con los 
insurrectos españoles en Madrid, mantuvo la misma cercanía con los 
sindicalistas en Barcelona. De hecho, cuando surgió un conflicto entre 
ambos grupos en 1878 dentro de la Federación Española, Kropotkin 
intervino para mediar, pues simpatizaba con ambas estrategias y las 
apoyaba (págs. 107-108).

Cahm también argumenta que cuando se publicó en 1877 el artículo de 
Brousse mencionado anteriormente sobre la "propaganda por los hechos", 
Kropotkin no hizo ningún comentario y pocos días después escribió sobre 
las huelgas ferroviarias en Estados Unidos. Kropotkin criticaría este 
artículo en 1909, justificando que su cercanía a Brousse no implicaba un 
acuerdo total con su estrategia de "propaganda por los hechos". (págs. 
102-104)

Demuestra además que en el Congreso de 1881, las posiciones de Kropotkin 
eran minoritarias. En aquel entonces, si bien veía la necesidad de 
acciones ilegales, incluyendo atentados, y reconocía la 
indispensabilidad de los eventos que propagaran ideales revolucionarios, 
no creía en la exclusividad de los actos de rebelión al margen de la ley 
ni en su articulación o promoción en grupos públicos. Sostenía la 
necesidad de la propaganda tanto mediante acciones como por medios 
orales y escritos, y comprendía que la articulación en dos niveles era 
fundamental: uno público y otro clandestino; las acciones ilegales 
(ataques, etc.) debían concebirse y llevarse a cabo en este segundo 
nivel. (págs. 154-160)

Además, Kropotkin veía límites a los ataques políticos (contra las 
autoridades estatales), destacando su preferencia por los ataques 
económicos (especialmente contra los terratenientes, incentivando la 
expropiación de tierras por parte de los campesinos). En resumen, su 
fomento de eventos que se convertirían en formas efectivas de propaganda 
no se limitaba a los ataques; para él, todos los actos de revuelta, 
todas las acciones llevadas a cabo colectiva o individualmente para 
impulsar la revolución y la anarquía, tendrían este papel, incluyendo 
las del movimiento obrero y el sindicalismo . 17 (págs. 113, 115, 
123-124, 142, 159-160) .

En 1891, Kropotkin, en *La Révolte*, criticó las posiciones hegemónicas 
del Congreso de Londres, que había tenido lugar diez años antes, 
mostrando "lo que los anarquistas hicieron mal en 1881":

Cuando los revolucionarios rusos asesinaron al zar[...], los anarquistas 
europeos imaginaron que, a partir de entonces, unos pocos 
revolucionarios fervientes, armados con algunas bombas, serían 
suficientes para hacer la revolución social.[...]Un edificio construido 
a lo largo de siglos de historia no puede destruirse con unos pocos 
kilos de explosivos. (citado en Skirda, 2002, p. 55, cursiva mía)

En otras palabras, en una época en que los estallidos insurreccionales 
aún prevalecían en Europa, Kropotkin ya percibía los límites de los 
ataques. Sin embargo, no se puede decir que, tras lo que ocurriría en 
ese continente con los anarquistas, adoptara una visión más favorable 
del anarquismo y el sindicalismo de masas solo con la fundación de la 
CGT francesa en 1895.

Desde que se identificó como anarquista en 1872, Kropotkin mantuvo 
posiciones vinculadas al anarquismo de masas en general y al 
sindicalismo revolucionario en particular. Participó, influyó y 
contribuyó a influir en una parte considerable de los anarquistas en 
esta dirección, gracias a la destacada posición que asumió en el 
"movimiento anarquista" tras la muerte de Bakunin. Estas posiciones 
respaldaron las afirmaciones de autores como Lucien van der Walt (2019a, 
p. 254): "Kropotkin[...]defendió el sindicalismo revolucionario", Iain 
McKay (2014, pp. 40-41): "Kropotkin apoyó firmemente el sindicalismo 
revolucionario", y Vadim Damier (2009, p. 30): "Kropotkin fue uno de los 
primeros en animar a los anarquistas a trabajar en sindicatos".

El libro de Cahm (1989), en su Parte III, analiza la conexión de 
Kropotkin con la acción colectiva revolucionaria en el movimiento obrero 
y los sindicatos. Muestra que, a pesar de su vínculo con la 
Internacional que fundó en 1872, las posturas de Kropotkin respecto al 
sindicalismo permanecieron ambiguas hasta 1877; durante esos años, 
realizó varias críticas al sindicalismo inglés y a la influencia de la 
socialdemocracia en el movimiento obrero (págs. 235-242).

Sin embargo, a partir de 1877, algunas experiencias prácticas, 
organizaciones y luchas obreras en el hemisferio norte fueron cruciales 
para cambiar la postura de Kropotkin; a partir de entonces, comenzó a 
ver con mayor simpatía a los sindicatos y al sindicalismo, e incluso a 
defender posturas sindicalistas revolucionarias. Entre ellas, destacan: 
en 1877, las huelgas de Pittsburgh en Estados Unidos y el resurgimiento 
del movimiento sindical en Inglaterra y Francia (pp. 244-245); entre 
1878 y 1881, el sindicalismo revolucionario español, particularmente en 
Barcelona, y las huelgas radicalizadas en Inglaterra y Bélgica (p. 246); 
en 1890, la huelga de los estibadores en Liverpool, Inglaterra (p. 267); 
y, obviamente, la experiencia de la CGT entre 1895 y la Primera Guerra 
Mundial (p. 268).

Así, en 1907, Kropotkin reconoció, en una carta a James Guillaume, la 
importancia de la participación de los anarquistas en los sindicatos; en 
un prefacio de ese mismo año, afirmó que las posturas de los 
sindicalistas revolucionarios de la CGT «están orgánicamente vinculadas 
a las primeras formas del ala izquierda de la Internacional». (citado en 
Nettlau, 1996, p. 279)

En 1914 le escribiría a Luigi Bertoni:

https://socialismolibertario.net/
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