A-Infos (de) Brazil, OSL, Libera #183 - ELEMENTE ANARCHISTISCHER THEORIE UND STRATEGIE - Felipe Corrêa im Interview mit Mya Walmsley 1 (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Die ständige Erneuerung des organisierten Anarchismus in der 
englischsprachigen Welt hat zu einer erneuten Auseinandersetzung mit den 
grundlegenden strategischen Fragen des Anarchismus geführt. Wie sollte 
eine revolutionäre Organisation strukturiert sein? Wie sollte eine 
revolutionäre Organisation für Reformen kämpfen? Welche Rolle spielt die 
revolutionäre Organisation im revolutionären Prozess? Zu den Antworten 
auf diese Fragen stammen die zeitgenössischen Erkenntnisse zweifellos 
aus der anarchistischen Bewegung Lateinamerikas, wo die Tradition des 
organisierten und klassenbasierten Anarchismus gewachsen ist und im 
Kampf gute Ergebnisse erzielt hat, während diese Tradition in der 
englischsprachigen Welt seit langem im Niedergang begriffen ist.

Trotz ihres Einflusses sind viele der Ideen und die Geschichte, die 
diese Bewegung prägten, der englischsprachigen Öffentlichkeit weitgehend 
unzugänglich. Die fulminante Einführung dieser Tradition - des 
sogenannten Especifismo - in der englischsprachigen Welt erfolgte durch 
eine umfassende Einführung in die zentralen Aspekte dieser Strömung. 
Diese Einführung wurde 2006 von Adam Weaver verfasst und durch die 
vollständige Übersetzung des Programms der Anarchistischen Föderation 
von Rio de Janeiro (FARJ) aus dem Jahr 2008 ergänzt, das viele der 
theoretischen Schlussfolgerungen der Bewegung in dieser Region 
zusammenfasste. Obwohl der Especifismo in Lateinamerika nicht 
einheitlich übernommen wurde und die Debatten zwischen den 
Organisationen über seine genaue Bedeutung und Umsetzung andauern, 
ermöglichte dieses Programm der englischsprachigen Öffentlichkeit 
erstmals den Zugang zu dieser neuen theoretischen Entwicklung in dieser 
Region.

Das wohl wichtigste Buch, das danach übersetzt wurde, war Ángel 
Cappellettis *Anarquismo Latinoamericano*[Anarchismus in Lateinamerika], 
erschienen 2018. Es ist nicht nur eine hervorragende Geschichte der 
Bewegung in Lateinamerika, sondern auch ein wichtiger Text für die 
Entstehung des Espezifismus. Für dieses Interview ist jedoch relevant, 
dass die Übersetzung mehrerer wichtiger Texte von Felipe Corrêa durch 
Enrique Guerrero-López in den letzten Jahren dazu beigetragen hat, die 
in * Anarquismo Social e Organização *[Sozialer Anarchismus und 
Organisation](FARJ) präsentierten Inhalte zu verdeutlichen und zu 
ergänzen. Als Aktivist und Theoretiker der Libertarian Socialist 
Anarchist Organization / Brazilian Anarchist Coordination (OASL/CAB) in 
São Paulo ermöglicht Corrêa mit diesen Texten den Zugang zur 
strategischen Debatte und zu einigen Übereinkünften des 
lateinamerikanischen Anarchismus. Damit hat er theoretische und 
strategische Debatten offengelegt, die der englischsprachigen 
Öffentlichkeit unangenehmerweise nicht zugänglich waren.

Um die Debatten über den lateinamerikanischen Anarchismus in der 
englischsprachigen Welt zu verdeutlichen und zu verbreiten, kontaktierte 
ich Anfang 2022 Felipe Corrêa und stellte ihm eine Reihe von Fragen, die 
mehrere Genoss*innen in Lesegruppen und informellen Gesprächen über den 
Espezifismus aufgeworfen hatten - Fragen, die sich anhand der uns zur 
Verfügung stehenden Texte nicht ohne Weiteres beantworten ließen. Seine 
ausführlichen Antworten auf meine Fragen - die Themen wie den 
Machtbegriff, die Rolle von Organisationen und das Verhältnis zwischen 
Anarchismus und Klassenpolitik behandeln - bieten wertvolle und 
einzigartige Einblicke in diese zeitgenössische Strömung.

Ich danke meinem Kollegen Felipe Corrêa für seine Geduld bei der 
Beantwortung meiner Fragen sowie Enrique Guerrero-López für seine Hilfe 
bei der Übersetzung dieses Textes ins Englische.

Mya Walmsley

Mya Walmsley (MW): Vielen Dank, Felipe, dass Sie diesem Interview 
zugestimmt haben! Ich freue mich, dass Sie sich die Zeit genommen haben, 
diese Fragen zu beantworten, und hoffe, sie sind interessant und 
hilfreich. Könnten Sie uns, für diejenigen, die Sie noch nicht kennen, 
etwas über sich selbst, Ihre Aktivistenarbeit und die spezifikatorische 
Strömung erzählen?

Felipe Corrêa (FC): Hallo Mya! Vielen Dank für dein Interesse. Es ist 
mir eine Freude, dieses Interview zu geben. Ich bin Felipe Corrêa und 
engagiere mich seit über zwei Jahrzehnten im anarchistischen Aktivismus 
und anderen anarchistisch geprägten Bereichen wie Forschung und Publikation.

Im Bereich des Aktivismus bin ich Mitglied der Libertarian Socialist 
Anarchist Organization / Brazilian Anarchist Coordination (OASL/CAB) in 
São Paulo. Seit fast 20 Jahren engagiere ich mich im brasilianischen 
Spezifik. Auf Landes- und Bundesebene bin ich aktuell gewerkschaftlich 
aktiv - ich bin Mitglied der Lehrergewerkschaft SINPRO, bin 
Universitätsprofessorin mit Schwerpunkt Sozialwissenschaften und 
Forschung und beschäftige mich außerdem mit Ressourcenmanagement und 
politischer Bildung.

Die CAB gehört einer anarchistischen Strömung namens Especifista - 
Especifista-Anarchismus oder kurz Especifismus - an, die einen 
lateinamerikanischen Ausdruck des historischen anarchistischen 
Organisationsdualismus darstellt, der von Bakunin und der Allianz bis 
heute besteht. In Lateinamerika wird dieser Begriff verwendet, um die 
theoretischen und praktischen Konzepte der Uruguayanischen 
Anarchistischen Föderation (FAU) zu bezeichnen, die 1956 gegründet wurde 
und in den 1960er und 1970er Jahren eine zentrale Rolle im Kampf gegen 
die Militärdiktatur spielte. Durch die von ihr aufgebauten und/oder 
gestärkten Organisationsstrukturen wurde die FAU zur zweitgrößten Kraft 
der uruguayischen Linken in diesem Kampf. Auf gewerkschaftlicher und 
Massenebene stand sie nur hinter der Kommunistischen Partei Uruguays, 
auf bewaffneter Ebene hinter den Tupamaros. Sie war jedoch die einzige 
Kraft, die auf beiden Ebenen aktiv war .

Mit dem Ende der Diktaturen in Lateinamerika erlebte der spezifische 
Anarchismus eine Neuformulierung. Zunächst Mitte der 1980er Jahre in 
Uruguay, dann in anderen Ländern. Brasilien spielte in diesem Prozess 
eine wichtige Rolle und sammelte Mitte der 1990er Jahre erste 
Erfahrungen mit dem Spezifischen Anarchismus. Dieser entwickelte sich in 
verschiedenen brasilianischen Regionen und fand 2002 im Forum des 
Organisierten Anarchismus (FAO) seinen Ausdruck. Durch die Ausweitung 
seiner Präsenz und die Zunahme organisatorischer Verbindungen wurden die 
Voraussetzungen für die Gründung der Brasilianischen Anarchistischen 
Koordination (CAB) im Jahr 2012 geschaffen. Ziel der CAB ist es, sich 
als nationale politische Organisation mit Ablegern im ganzen Land zu 
etablieren.

Politisch gesehen ist der Especifismo eine anarchistische Strömung, die 
von den Positionen Bakunins und Malatestas inspiriert ist; er weist 
Ähnlichkeiten mit den Perspektiven der Gruppe Dielo Truda und anderen 
historischen Klassikern des Anarchismus auf.

Dies ist eine Denkrichtung, die eine Reihe von Positionen zu den 
wichtigsten strategischen Debatten innerhalb des Anarchismus stützt. 
Erstens, was die Organisationsdebatte betrifft, argumentieren die 
Spezifisten für die Notwendigkeit eines Organisationsdualismus, auf 
dessen Grundlage Anarchisten sich innerhalb einer politischen 
Organisation als Anarchisten und innerhalb sozialer Organisationen 
(Gewerkschaften und sozialen Bewegungen) als Arbeiter artikulieren.

Zweitens vertreten Befürworter spezifischer Bewegungen in der Debatte um 
die Rolle von Reformen die Ansicht, dass diese Reformen - je nach ihrer 
Umsetzung und ihrem Erfolg - zu einem revolutionären Prozess beitragen 
können. Drittens sind sie in der Debatte um Gewalt der Meinung, dass 
diese stets im Kontext und parallel zum Aufbau von Massenbewegungen 
erfolgen sollte. Auf gesellschaftlicher Ebene verfolgen spezifische 
Bewegungen innerhalb der Massenbewegungen ein Programm, das zahlreiche 
Gemeinsamkeiten mit dem revolutionären Syndikalismus aufweist.

Im Bereich der intellektuellen Produktion habe ich das Institut für 
Anarchistische Theorie und Geschichte (ITHA) koordiniert, ein 
internationales Projekt zur Vertiefung und Verbreitung der 
Anarchismusforschung. Ich habe im Rahmen des ITHA, vorwiegend im Bereich 
der anarchistischen politischen Theorie, sowie an der Universität 
Forschungsprojekte durchgeführt. Darüber hinaus bin ich Herausgeber von 
Faísca Libertarian Publications, einem anarchistischen Verlag mit rund 
40 veröffentlichten Büchern, deren Spektrum von militanter Propaganda 
bis hin zu wissenschaftlichen Studien reicht .

MW: Ich beginne mit einer eher abstrakten Frage. In "Anarchismus, Macht, 
Klasse und sozialer Wandel"[5]definieren Sie Anarchismus als Ideologie 
und unterscheiden zwischen Ideologie und Theorie . Sie führen aus, dass 
Ideologie politische Beiträge leistet und praktische strategische 
Interventionen unterstützt, während Theorie methodische Beiträge leistet 
und zur Erklärung der Realität beiträgt. Warum ist diese Unterscheidung 
so wichtig, und welche Beziehung impliziert sie zwischen anarchistischer 
Theorie, anarchistischer Ideologie und anarchistischer Praxis?

FC: Für uns Anarchisten, die die organisatorische Notwendigkeit 
theoretischer und ideologischer Einheit betonen, ist eine präzise 
Antwort auf die Frage, was Anarchismus ist, unerlässlich. In dieser 
Diskussion bezieht sich der lateinamerikanische Spezifikismus weitgehend 
auf einen Text der Uruguayanischen Anarchistischen Föderation von 1972 
mit dem Titel "Huerta Grande: Die Bedeutung der Theorie". Dieser Text 
basiert auf Malatestas Überlegungen zur Unterscheidung zwischen dem 
wissenschaftlichen und dem ideologisch-doktrinären Bereich.6

Gemäß dieser Auffassung, die in "Huerta Grande" und Malatesta zum 
Ausdruck kommt, ist es notwendig, zwischen Wissenschaft und 
Ideologie/Doktrin zu unterscheiden. Die Wissenschaft dient der 
Erforschung der Vergangenheit und Gegenwart und gibt allenfalls Hinweise 
auf wahrscheinliche zukünftige Entwicklungen. Die Ideologie/Doktrin 
hingegen liefert Wertungskriterien zur Beurteilung der Realität und vor 
allem zur Festlegung von Zielen und Handlungsfeldern.

Diese Unterscheidung ist aus zwei Gründen von großer Bedeutung. Zum 
einen soll verhindert werden, dass die Interpretation der Realität (des 
wissenschaftlichen Feldes) durch doktrinär-ideologische Elemente 
verzerrt wird - oder, wie wir manchmal sagen, dass das, was war und ist, 
durch das ersetzt wird, was wir uns gewünscht hätten oder wünschen. Eine 
konsequente Strategie des Anarchismus muss von einer präzisen 
(theoretisch und wissenschaftlich fundierten) Analyse der Realität 
ausgehen. Zum anderen zielt sie darauf ab, eine Zukunftsperspektive zu 
verhindern, die Transformation im Namen reformistischen oder gar 
konservativen Pragmatismus aufgibt. Eine konsequente Strategie des 
Anarchismus muss Elemente enthalten, die wir als utopisch oder 
finalistisch bezeichnen könnten, und diese mit revolutionären Mitteln 
verwirklichen wollen. Ich glaube, diese Position wurde treffend in dem 
Slogan des japanischen Anarchisten Osugi Sakae zusammengefasst, der 
empfahl: "Handelt wie ein Gläubiger, denkt wie ein Skeptiker."[7]

Diese Position verdeutlicht auch, welche Elemente innerhalb dieser 
Thematik flexibler und welche weniger flexibel sind. Die Wissenschaft 
muss flexibler (offener) sein als die doktrinär-ideologische. Wir müssen 
die Entwicklungen in der Wissenschaft nutzen, um unser Verständnis der 
sozialen Realität zu verbessern. Dies impliziert weder die Verteidigung 
eines inkonsistenten theoretischen Pluralismus noch eines sinnlosen 
"Alles-ist-erlaubt"-Ansatzes, noch kann es dies implizieren. Es geht 
lediglich um eine Offenheit, die sicherstellt, dass wir nicht in 
fehlerhaften, ungenauen oder überholten Methoden, Theorien und Studien 
gefangen sind, nur weil sie anarchistisch sind.

Im Vergleich dazu ist das ideologische Lehrfeld deutlich weniger 
flexibel, insbesondere wenn es um anarchistische Prinzipien geht. Wir 
sind in Bezug auf unsere Prinzipien nicht offen und flexibel 
("antidogmatisch"). Wer Prinzipien so behandelt, verfällt einem 
Pragmatismus, der zu sozialem Wandel oder Transformation unfähig ist. 
Strategisch gesehen ist die allgemeine Strategie am festesten, gefolgt 
von der zeitlich begrenzten Strategie, die etwas weniger fest und 
flexibler ist, und schließlich den Taktiken, die am flexibelsten sind.

Diese Position sollte nicht mit einem bestimmten Positivismus 
verwechselt werden, der eine gewisse Neutralität gegenüber 
Realitätsanalysen befürwortet und für möglich hält. Er erkennt an, dass 
eine solche Neutralität unmöglich ist, aber dass Anarchisten bei der 
Durchführung wissenschaftlicher Arbeiten darauf achten müssen, ob sie 
von ihren ideologisch-doktrinären Positionen verraten werden. Dies ist 
im linken Spektrum allgemein, einschließlich Marxismus und Anarchismus, 
sehr verbreitet.

Das daraus resultierende Verhältnis zwischen Theorie, Ideologie und 
Praxis lässt sich wie folgt zusammenfassen: Anarchisten verteidigen, 
ausgehend von den Annahmen der Fakultät für Architektur und Städtebau 
(FAU) und Malatestas, die Notwendigkeit einer präzisen theoretischen 
(wissenschaftlichen) Perspektive, um die Realität zu analysieren und 
genau zu wissen, "wo wir stehen". Sie fordern außerdem eine ideologische 
(anarchistische) Perspektive, um ihre Beurteilung dieser Realität zu 
untermauern und die Endziele sowie mögliche und wünschenswerte 
Handlungsoptionen für den betreffenden Zeitraum festzulegen. Der 
Anarchismus schlägt, basierend auf seiner Kritik an Herrschaft, seinem 
Eintreten für Selbstverwaltung und seiner strategischen Vision, grob 
vor, "wohin wir gehen wollen" und "wie". Dies führt zu einem dritten 
Bedürfnis: einer strategischen politischen Praxis, die uns von unserem 
jetzigen Standpunkt zu unserem Ziel führen kann - einer Praxis, die auf 
einer allgemeinen Strategie, einer zeitlich begrenzten Strategie und 
einer Reihe von Taktiken beruht.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die anarchistische Theorie die 
Interpretation der Realität unterstützt, die anarchistische Ideologie 
die Beurteilung dieser Realität, die Festlegung strategischer Ziele und 
strategischer Handlungslinien, und die anarchistische Praxis konkret 
Aktionen durchführt, die darauf abzielen, diese Realität sozial und 
revolutionär zu verändern.

MW: Was mir an Ihren Schriften (und allgemein an der anarchistischen 
Tradition Lateinamerikas) - und ich spreche hier als Aktivist aus der 
englischsprachigen Welt - besonders auffällt, ist der starke Fokus auf 
den Begriff der "Macht". In "Anarchismus, Macht, Klasse und sozialer 
Wandel" schreiben Sie, dass klassische Anarchisten dazu neigten, Macht, 
Herrschaft und Autorität unpräzise zu vermischen und sie als ein und 
dasselbe Konzept zu behandeln. Diese theoretische Ungenauigkeit 
erschwerte es, zu erkennen, welche Form von Macht Anarchisten bekämpfen 
(Herrschaft) und welche Form von Macht sie aufbauen sollten 
(Volksmacht). Warum ist der Machtbegriff Ihrer Meinung nach so zentral 
für den Anarchismus, und welche Konsequenzen hat ein korrektes 
Verständnis von Macht für unsere Praxis und unsere Doktrinen?

FC: Wir haben uns in der Tat sehr intensiv mit dem Begriff der Macht 
auseinandergesetzt. Wir haben betont, dass sie für Anarchisten nicht nur 
im Sinne der Kritik, sondern auch konstruktiv und proaktiv wichtig ist.

Zunächst ist es wichtig zu betonen, dass Macht, wie alle großen 
Begriffe, ein vieldeutiger Begriff ist und auf verschiedene Weise 
definiert werden kann. Historisch gesehen und in verschiedenen 
Denkschulen lassen sich - wie Tomás Ibáñez feststellte - drei 
unterschiedliche Definitionen von Macht unterscheiden: 1.) Als Fähigkeit 
(die Möglichkeit, etwas zu tun), beispielsweise wenn wir sagen, dass wir 
die Macht haben, dies oder jenes zu tun; 2.) Als Strukturen und 
Mechanismen der Regulierung und Kontrolle (eine konkrete Sache), 
beispielsweise wenn wir sagen, dass jemand oder eine Gruppe die Macht 
ergriffen hat; 3.) Als Asymmetrie in Machtverhältnissen (ein zeitlich 
begrenztes Machtverhältnis), beispielsweise wenn wir sagen, dass eine 
Klasse - zu einem bestimmten Zeitpunkt und für eine bestimmte Zeit - ein 
Machtverhältnis zu einer anderen aufgebaut (sich selbst aufgezwungen) hat.

Wenn wir über klassische Anarchisten sprechen, beschäftigen sie sich 
ebenfalls mit diesen Ansätzen, wie ich in "Anarchismus, Macht, Klasse 
und sozialer Wandel" argumentiert habe. Und nicht selten thematisieren 
sie Herrschaftsverhältnisse mithilfe von Begriffen wie Herrschaft, Macht 
und Autorität. Wenn wir uns klassische Anarchisten ansehen, meinen sie 
mit diesen Begriffen (Herrschaft, Macht, Autorität) meist das, was wir 
in unserer anarchistischen Strömung als Herrschaftsverhältnisse bezeichnen .

Zu diesen Aussagen sind einige Anmerkungen notwendig. Erstens liefern 
trotz der vorherrschenden Auffassung alle klassischen Anarchisten in 
gewissem Maße Elemente für die Etablierung einer anarchistischen 
Machttheorie. Zwar war dies zu ihren Lebzeiten nicht ihr Hauptanliegen, 
doch enthalten ihre Schriften zweifellos viele Elemente zu diesem Thema. 
Zweitens schließe ich Proudhon nicht in meine Ausführungen zu den 
"klassischen Anarchisten" ein - er gilt für mich und andere Forscher 
eher als Vater des Anarchismus denn als Anarchist selbst, da wir den 
Anarchismus erst in der zweiten Hälfte der 1860er Jahre innerhalb der 
Ersten Internationale entstehen sahen. Unter den libertären Klassikern 
des Sozialismus ragt Proudhon mit seinen bedeutenden Beiträgen zur 
Machtdebatte heraus. Drittens eröffnen sowohl Proudhon als auch die 
klassischen Anarchisten, selbst wenn sie Herrschaft, Macht und Autorität 
meist gleichbedeutend behandeln, Möglichkeiten für andere Ansätze.

Proudhon beansprucht eine "soziale Macht" als kollektive Kraft der 
Arbeiter ( De la Justice dans la Révolution et dans l'Église ). Bakunin 
betont, dass er nicht alle Formen von Autorität ablehnt ( God and the 
State ) und beansprucht sogar die Macht der "Verbündeten", der 
Mitglieder der Allianz, gegenüber den Arbeitern ("Letter to A. 
Richard"). Malatesta spricht von einer "wirksamen Macht aller Arbeiter" 
("La Dittatura del Proletariato e l'Anarchia"). Berneri verteidigt den 
"Gebrauch politischer Macht durch das Proletariat" ("La Dittatura del 
Proletariato e il Socialismo di Stato"). Viele weitere Beispiele ließen 
sich anführen. Ich möchte damit nicht zeigen, dass diese 
Persönlichkeiten den Begriff der Macht permanent für ihre proaktiven und 
konstruktiven Strategien beanspruchten, sondern dass sich diese Bezüge 
selbst in ihren Werken finden.

In "Anarchismus, Macht, Klasse und sozialer Wandel" argumentiere ich, 
dass wir, wenn wir uns vom Begriff lösen und uns mit dem Inhalt dieser 
Diskussion auseinandersetzen, feststellen werden, dass im Allgemeinen 
alle Anarchisten in den Arbeitern ein gewisses Leistungsvermögen 
erkennen; diese Anarchisten diskutieren und setzen normalerweise 
Aktionen um, um dieses Leistungsvermögen in eine soziale Kraft 
umzuwandeln , die in der Lage ist, in die soziale Realität einzugreifen, 
und beabsichtigen schließlich, dazu beizutragen, dass sich die Arbeiter 
behaupten und sich über die Bourgeoisie, die Bürokratie, ihre 
Klassenfeinde im Allgemeinen, durch eine soziale Revolution durchsetzen, 
die zu einem Sozialismus führt, der von selbstverwalteten und 
föderalistischen Strukturen und Mechanismen der Regulierung und 
Kontrolle getragen wird .

Wie ich später in diesem Interview noch genauer erläutern werde, sind 
diese Elemente - Leistungsfähigkeit, soziale Macht, Verhältnis der 
Auferlegung/Überlegenheit sowie Strukturen und Mechanismen der 
Regulierung und Kontrolle - der Kern der Machttheorie, die die 
Spezifisten verteidigt haben und die ich insbesondere theoretisch 
weiterentwickelt habe.

Ich glaube, dass der Machtbegriff, je nach Definition, im Anarchismus 
eine sehr wichtige Rolle spielen kann. Zunächst einmal, um zu erklären, 
was Anarchismus selbst ist. Beispielsweise nutze ich den Machtbegriff 
als Grundlage für meine Erklärung des Anarchismus in meinem Buch " Black 
Flag: Rethinking Anarchism" , das nichts anderes ist als eine Neuauflage 
der Frage "Was ist Anarchismus?", die darauf abzielt, die Probleme 
bisheriger Studien zu diesem Thema zu lösen.

Wenn ich in diesem Buch den Anarchismus definiere, betone ich unter 
anderem, dass "der Anarchismus[...]darauf abzielt, das 
Leistungspotenzial der beherrschten Klassen in soziale Kraft umzuwandeln 
und durch soziale Konflikte, die vom Klassenkampf geprägt sind, die 
herrschende Macht, die sich aus den sozialen Beziehungen ergibt, durch 
eine selbstverwaltete Macht zu ersetzen, die in den drei strukturierten 
Sphären der Gesellschaft konsolidiert ist." Daher betrachte ich das 
anarchistische Projekt als ein "Machtprojekt " .[10]

Zweitens kann das Machtkonzept die von Anarchisten entwickelten 
Realitätsanalysen untermauern. Mithilfe dieses Konzepts (und einer 
konsistenten Machttheorie) lässt sich historisch oder gegenwärtig 
(konjunkturell) verstehen, welche Kräfte in einem gegebenen Kontext 
wirken, welche von ihnen sich durchsetzen/gegenüber anderen dominieren, 
welche Machtverhältnisse in diesen Kontexten etabliert sind und welche 
Formen diese Verhältnisse annehmen (dominierend, selbstverwaltend, mit 
größerer oder geringerer Beteiligung).

Drittens, und das ist vielleicht der Hauptgrund, ist es für Anarchisten 
wichtig, Klarheit über ihr politisches Projekt und dessen Ziel und Weg 
zu haben. Meiner Ansicht nach erleben wir immer wieder Anarchisten, die 
nicht verstehen, welche Maßnahmen sie ergreifen können oder sollten, um 
ihr Projekt voranzubringen. Sie sind nicht in der Lage, die Realität 
konkret einzuschätzen oder ein ausreichend strategisches Programm zu 
entwickeln.

Das gravierendste Problem entsteht jedoch, wenn Anarchisten nicht 
begreifen, dass es nicht genügt, einfach nur zu existieren oder ihre 
Aktionen durchzuführen, ohne bestimmte Ziele und Errungenschaften zu 
erreichen. Auch wenn sie solche Ziele und Errungenschaften erreichen, 
reicht es nicht aus, nicht zu wissen, wohin und wie sie gehen wollen. 
Ich erkläre es Ihnen: Entweder entwickeln Anarchisten Wege, ihre soziale 
Macht und, noch wichtiger, die soziale Macht der Arbeiterschaft zu 
maximieren, um so eine revolutionäre und 
selbstverwaltete/föderalistische Transformation herbeizuführen, oder sie 
haben keine Daseinsberechtigung. Und noch mehr.

Entweder die Anarchisten begreifen, dass sie sich bei verschiedenen 
Gelegenheiten anderen aufzwingen und über sie triumphieren müssen 
(Grundbesitzer, Arbeitgeber, Bürokraten und sogar andere linke, 
sozialistische, revolutionäre Kräfte), oder sie werden ihr Projekt nicht 
verwirklichen können. Selbst wenn diese Dominanz auf antiautoritäre 
Weise erfolgt.

Es ließen sich viele Beispiele anführen. Ich werde mich jedoch auf eines 
konzentrieren, das im Kontext der Spanischen Revolution entstand, als 
mehrere einflussreiche Mitglieder der Confederación Nacional del Trabajo 
(CNT) - einer anarchosyndikalistischen Organisation, die damals etwa 
anderthalb Millionen Arbeiter vertrat - erkannten, dass die Errichtung 
einer vom Volk selbstverwalteten Macht in Regionen, in denen die soziale 
Kraft der Anarchisten/Anarchosyndikalisten überwältigend dominant war, 
gleichbedeutend mit der Errichtung einer "anarchistischen Diktatur" wäre.

Dies ist eine konzeptionell fehlerhafte Interpretation, die meiner 
Ansicht nach ein mangelndes Verständnis dafür offenbart, dass das 
anarchistische Projekt in Wirklichkeit ein Machtprojekt ist. Zwar ein 
Projekt, das sich gegen Herrschaft und Ausbeutung wendet und auf 
Selbstverwaltung und Föderalismus basiert, aber dennoch ein Machtprojekt 
bleibt. Aus Furcht, sich gegen feindliche und gegnerische Kräfte 
durchsetzen zu können, zog es die CNT vor, das Kollaborationsprojekt in 
die republikanische Regierung zu integrieren.

Dieses meiner Ansicht nach unzureichend gelöste Verhältnis zwischen 
Anarchisten und der Machtfrage führt zu Problemen dieser Art. Nicht nur 
in revolutionären und aufständischen Situationen, sondern auch im 
Alltag, etwa in Gewerkschafts-, sozialen, Studenten- und 
Bürgerbewegungen und -kämpfen usw.

Kurz gesagt, hat die Übernahme dieses von mir hier vertretenen 
Machtverständnisses weitreichende Konsequenzen. Es ermöglicht ein 
differenzierteres Verständnis des Anarchismus, eine fundiertere Analyse 
der Realität und vor allem des anarchistischen politischen Projekts. 
Insbesondere versetzt dieses Machtverständnis Anarchistinnen und 
Anarchisten in die Lage, ihre Interventionen in der Realität auszuweiten 
und zunehmend Einfluss zu gewinnen.

MW: Für viele westliche Anarchisten ist die konzeptionelle 
Auseinandersetzung mit der Machtfrage eng mit den Schriften Michel 
Foucaults verbunden. Manche sehen diese Verbindung positiv, doch für 
viele Befürworter des Massenanarchismus bedeutet sie die Aufgabe des 
Klassenkampfes. Welchen Einfluss hatte Foucault - wenn überhaupt - auf 
die Debatten in Lateinamerika? Wird Foucault dort gelesen, und wenn ja, 
welchen Beitrag leistet er ihrer Meinung nach?

FC: Es stimmt, dass "für viele westliche Anarchisten der konzeptionelle 
Fokus auf die Frage der Macht mit den Schriften von Michel Foucault 
verbunden ist". Dies sagt meiner Ansicht nach jedoch mehr über 
"westliche Anarchisten" aus als über die Machtdebatte innerhalb des 
Anarchismus.

Foucault ist zweifellos einer der bedeutendsten Denker des 20. 
Jahrhunderts und wird an Universitäten intensiv studiert. Mein Eindruck 
- und dies ist einer meiner Hauptkritikpunkte an der anarchistischen 
Szene im Allgemeinen - ist, dass viele Anarchisten, vielleicht aus 
intellektueller Bequemlichkeit oder gar um akademischen Trends zu 
folgen, Autoren anderer Traditionen und politisch-ideologischer 
Strömungen für sich vereinnahmen, anstatt die Beiträge innerhalb ihres 
eigenen Feldes zu nutzen. Das Schlimmste daran ist, dass diese Aneignung 
in den meisten Fällen unkritisch erfolgt, nicht um anarchistische 
Beiträge zu ergänzen, sondern um sie zu ersetzen.

Was ich in verschiedenen Teilen der Welt als einen Trend um Foucault 
unter Anarchisten betrachte, spiegelt für mich einen gewissen 
"Anarchismus ohne Anarchisten" wider, den wir leider derzeit vielerorts 
antreffen. Es gibt heute zahlreiche "anarchistische Studien", die 
keinerlei Bezug zum Anarchismus und zu historischen Anarchisten haben.

Ich meine damit, dass es unter Anarchisten - und Anarchosyndikalisten, 
revolutionären Syndikalisten und libertären/antiautoritären Sozialisten 
im weiteren Sinne - unzählige Beiträge zu dieser und vielen anderen 
Machtdiskussionen gibt. Doch deren Studium gleicht oft einem Kampf gegen 
Windmühlen: Die Texte sind schwer zugänglich, viele unveröffentlicht, es 
gibt praktisch keine Kommentatoren, keine Lehrbücher, und an 
Universitäten werden sie nicht gelehrt. Kurz gesagt: Wir müssen 
anerkennen, dass es nicht einfach ist, Bakunin, Malatesta, Kropotkin, 
Proudhon usw. zu studieren.

Ich halte es für unerlässlich, uns dem Studium unserer erweiterten 
Tradition (anarchistisch, anarchosyndikalistisch, 
revolutionär-syndikalistisch, libertär/antiautoritär-sozialistisch) zu 
widmen und unsere kritischen Beiträge dazu zu erarbeiten, 
weiterzuentwickeln und anzubieten. Derzeit arbeite ich an einem Buch, 
das Malatestas theoretische Beiträge zu Machtverhältnissen 
rekonstruiert. Es steht außer Frage, dass es, so unglaublich diese 
Beiträge auch sein mögen, äußerst mühsam ist, sie wiederzuentdecken, zu 
rekonstruieren und zu ergänzen.

Um auf Foucault zurückzukommen: Ja, unsere Tradition des spezifischen 
Anarchismus wurde in gewissem Maße von Foucault beeinflusst (in Uruguay 
und in einigen Regionen Brasiliens, insbesondere im Süden). Er war und 
ist ein Autor, der von manchen Aktivisten gelesen wird. Es ist wichtig 
zu betonen, dass dies nicht nur für ihn gilt, sondern auch für 
Nicht-Anarchisten. Ich bin mit Foucaults Machttheorien bestens vertraut; 
ich habe zu diesem Thema gelehrt und publiziert. Wie Sie jedoch ganz 
richtig anmerken, birgt Foucault auch Komplexitäten und Ambivalenzen.

Als jemand, der mit der Machtdiskussion bei Foucault vertraut ist, kann 
ich sagen, dass wir, die Spezifisten, weniger eine strenge akademische 
Lektüre dieses Autors betrieben haben, als vielmehr einige seiner 
Konzepte und theoretischen Perspektiven kritisch aneigneten und sie an 
den allgemeinen Bezugsrahmen unseres Anarchismus anpassten - sodass 
Elemente wie soziale Klassen und Klassismus weiterhin präsent blieben. 
Meiner Einschätzung nach wurde diese spezifistische Foucault-Lektüre 
maßgeblich von der Linken vorangetrieben.

Ich verstehe jedenfalls, dass solche Verfahren ein gewisses Risiko 
bergen. Denn trotz der Unterscheidung zwischen Theorie und Ideologie und 
trotz unserer flexibleren und offeneren Haltung gegenüber der Theorie im 
Vergleich zur Ideologie ist es unbestreitbar, dass theoretische Beiträge 
ideologische Elemente enthalten. Manchmal, ohne es zu merken, können wir 
durch die Verwendung bestimmter theoretischer Materialien ideologisch 
komplexe Elemente in den Anarchismus einfließen lassen.

Ich habe dies im anarchistischen Feld zu verschiedenen Zeiten und in 
verschiedenen Regionen beobachtet, sowohl bei der Einbeziehung 
marxistischer Theorien - die später zu "marxistischen" ideologischen 
Elementen wurden - als auch bei der Einbeziehung postmoderner Theorien - 
die in ähnlicher Weise sehr komplizierte ideologische Perspektiven 
hervorbrachten, die weit vom Anarchismus entfernt waren.

Wenn ich sage, dass Foucault komplex und ambivalent ist, meine ich 
insbesondere einige Punkte. Er war nie ein anarchistischer Denker und 
verfolgte auch keine größeren programmatischen oder strategischen Ziele. 
Wenn seine Ideen, wie von den Spezifisten, eher links interpretiert 
werden können, lassen sie sich ebenso aus einer durchaus liberalen oder 
gar resignierten Perspektive betrachten - im letzteren Fall mit 
Interpretationen wie: Wenn in allen Beziehungen Macht vorhanden ist, 
lässt sich nicht viel tun, da wir alle gleichzeitig Unterdrückte und 
Unterdrücker sind. In der Tat birgt dies erhebliche Risiken.

Es ist bemerkenswert, dass ich nach eingehender Lektüre verschiedener 
klassischer anarchistischer, anarchosyndikalistischer, 
revolutionär-syndikalistischer und libertärer/antiautoritärer 
sozialistischer Werke bestätigen kann, dass alles, was unsere Gegenwart 
von Foucault übernommen hat, auch bei "unseren" Autoren zu finden ist. 
Es gibt nichts, was wir von Foucault übernommen haben, was nicht 
beispielsweise auch bei Malatesta und/oder Proudhon vorkommt.

Ich glaube, wir müssen unbedingt vermeiden, alles unkritisch zu 
übernehmen und zu integrieren, was interessant oder modern erscheint 
(sei es akademisch oder militant), was wir an der Universität studieren 
oder in Bewegungen diskutieren. Historisch gesehen hat der Anarchismus 
bestimmte Linien (und jede anarchistische Strömung hat innerhalb des 
Anarchismus spezifischere Linien). Daher ist es wichtig, dass Beiträge 
diese Linien ergänzen und nicht verwerfen, infrage stellen oder verzerren.

MW: Ein weiterer Begriff, der im Zuge der zunehmenden Spezifizierung 
viel Beachtung findet, ist "soziale Kraft". Soziale Kraft ist die 
"realisierte" Kraft einer beherrschten Klasse, wenn diese organisiert 
und mit den richtigen Mitteln für die in ihrem Interesse liegenden Ziele 
gelenkt wird. Das Konzept der sozialen Kraft misst somit der 
Organisation - sowohl der praktischen als auch der ideologischen - der 
beherrschten Klassen Bedeutung bei, da eine stärkere Organisation mit 
einer größeren Fähigkeit zur sozialen Transformation einhergeht. Könnten 
Sie näher erläutern, wie diese "soziale Kraft" realisiert wird? Und 
weiter, und dies mag ein Übersetzungsproblem sein: Worin besteht der 
Unterschied zwischen Macht und sozialer Kraft? Aus meiner Lektüre Ihrer 
übersetzten Texte geht hervor, dass es offenbar unterschiedliche Ebenen 
impliziter sozialer Kraft gibt, die nicht explizit beschrieben werden. 
Zunächst gibt es, ausgehend von Proudhon, eine Art von potenzieller 
Kraft, die Arbeiter durch kooperatives Arbeiten erlangen. Dann gibt es 
eine Art von Kraft, die durch kooperatives Arbeiten im 
politisch-ideologischen Sinne gewonnen wird: das gemeinsame Arbeiten auf 
ein gemeinsames Ziel und Programm. Schließlich gibt es soziale Kräfte im 
von Ihnen am häufigsten diskutierten Sinne auf der Ebene der sozialen 
Klassen, wo die beherrschten Klassen aufgrund ihrer Klassenstellung 
Macht in der Bevölkerung aufbauen können. Können Sie die Beziehung 
zwischen diesen Ebenen erläutern (unabhängig davon, ob Sie meiner 
Erweiterung des Begriffs zustimmen)? Um die Frage praktischer zu 
formulieren: Welche Rolle spielen anarchistische Organisationen bei der 
Mobilisierung der Macht der beherrschten Klassen?

FC: Dieses Thema umfasst viele Aspekte, die meiner Meinung nach 
detailliert und systematisch dargestellt werden müssen. Ich habe nach 
und nach weitere Materialien zu diesem Thema Macht verfasst, die alle 
Ihre Fragen abdecken. Ich werde versuchen, es didaktisch zu 
systematisieren, um das Verständnis zu erleichtern. Alles, was ich im 
Folgenden sage, basiert auf klassischen Autoren (hauptsächlich Bakunin, 
Malatesta, Proudhon) und zeitgenössischen Autoren (Alfredo Errandonea, 
Tomás Ibáñez, Fábio López, Bruno L. Rocha), einschließlich spezifisch 
anarchistischer Organisationen und meiner eigenen Arbeit. 11

Zunächst ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass Macht historisch 
auf drei Arten definiert wurde: 1.) als Fähigkeit; 2.) als Strukturen 
und Mechanismen der Regulierung und Kontrolle; 3.) als Asymmetrie in 
Machtverhältnissen. Diese drei Elemente sind wichtig und in der von mir 
entwickelten Machttheorie präsent. Sie sind zwar nicht unbedingt 
Bestandteil des Machtbegriffs selbst, stehen aber in engem Zusammenhang 
damit.

Nehmen wir als Ausgangspunkt eine Definition von Macht, die ich für 
angemessen halte: Macht ist eine konkrete und dynamische soziale 
Beziehung zwischen verschiedenen asymmetrischen Kräften, in der eine 
oder mehrere Kräfte über andere dominieren . Diese Definition hat einige 
wichtige Aspekte.

Erstens, wenn ich sage, dass Macht eine soziale Beziehung ist, meine ich 
damit, dass Macht ein Machtverhältnis bedeutet und dass mindestens zwei 
Parteien (Personen, Gruppen, Klassen usw.) daran beteiligt sind.

Zweitens, wenn ich von einer konkreten und dynamischen Beziehung 
spreche, schließe ich jene Vorstellung von Macht als Kapazität aus, die 
im Bereich der Möglichkeiten angesiedelt ist, von etwas, das sich 
möglicherweise materialisiert oder auch nicht; ich beziehe mich vielmehr 
auf eine Beziehung, die tatsächlich stattfindet.

Diese Beziehung ist niemals von Dauer - sie ist stets kontextgebunden 
(zeitlich und räumlich) und zeitlich begrenzt; niemand besitzt Macht für 
die Ewigkeit, sondern nur für einen bestimmten Zeitraum. Daher befinden 
sich Machtverhältnisse in einem ständigen Wandel und können sich 
jederzeit verändern.

Drittens, wenn ich von der Beziehung zwischen verschiedenen 
asymmetrischen Kräften spreche, muss ich diesen ergänzenden Begriff bzw. 
Unterbegriff - die soziale Kraft - präzise definieren. Soziale Kraft 
lässt sich als die Energie definieren, die Akteure in sozialen 
Konflikten einsetzen, um bestimmte Ziele zu erreichen . Diese Kraft kann 
individuell, gruppenbezogen oder klassenbezogen sein und bezeichnet die 
Manifestation des Leistungsvermögens. Hier haben wir den ersten Aspekt, 
der diese drei historischen Ansätze zur Konzeptualisierung von Macht 
ordnet; ich unterscheide zwischen Leistungsvermögen und sozialer Kraft .

Das Leistungspotenzial ist die Möglichkeit, in Zukunft etwas zu tun; 
dieses Potenzial kann sich verwirklichen oder auch nicht. Wir sprechen 
vom Leistungspotenzial, wenn wir beispielsweise sagen, dass Arbeitnehmer 
die Macht haben, die Welt zu verändern. Gemäß den von mir verwendeten 
Konzepten wäre diese Formulierung besser wie folgt: Arbeitnehmer haben 
die Fähigkeit (das Potenzial), die Welt zu verändern. Denn selbst mit 
dieser Fähigkeit können sie die Welt verändern, müssen es aber nicht; es 
ist kein konkretes Ereignis, das tatsächlich eintritt.

Das Leistungspotenzial wird zu einer sozialen Kraft, wenn es über die 
Sphäre potenzieller zukünftiger Leistungen hinausgeht und tatsächlich in 
die Praxis umgesetzt wird, wodurch es Teil der Machtdynamiken wird, die 
eine soziale Realität konstituieren. Kehren wir zu unserem Beispiel 
zurück: Arbeiter haben das Potenzial, die Welt zu verändern. Doch sie 
gehen vielleicht alle ihrem Alltag nach, arbeiten, kümmern sich um ihre 
Familien und führen ein Leben, das keinen Einfluss auf die Entwicklung 
der kapitalistischen Gesellschaft hat. In diesem Fall bleibt ihnen 
lediglich dieses Potenzial.

Wenn diese Arbeiter nun beginnen, ihre Energie in sozialen Konflikten 
mit bestimmten Zielen einzusetzen, bilden sie eine soziale Kraft. Zum 
Beispiel, wenn sie sich organisieren, kämpfen, Forderungen stellen usw. 
Man beachte, dass sich hier ihre Fähigkeit in eine soziale Kraft 
verwandelt hat. Diese Kraft mag recht klein sein - und somit nicht in 
der Lage, den Lauf der Realität zu verändern; sie kann aber auch 
mittelgroß oder sogar groß sein und so zum Motor von Veränderungen und 
Transformationen werden.

Wenn ich von sozialer Kraft spreche, sind zwei Dinge wichtig. Erstens: 
Wir alle werden mit der physischen Kraft unseres Körpers geboren, die in 
bestimmten Konflikten mobilisiert werden kann. Beispielsweise kann ein 
Mann seine körperliche Stärke nutzen, um sich in einem Konflikt 
gegenüber einer Frau durchzusetzen. Zweitens: Soziale Kraft kann 
individuell oder kollektiv sein. Im letzteren Fall ist die kollektive 
Kraft stets größer als die Summe der individuellen Kräfte. So ist 
beispielsweise die kollektive Kraft von hundert Arbeitern, die eine 
Stunde lang vor einem Rathaus protestieren, viel größer, als wenn diese 
Arbeiter nacheinander eine Stunde lang einzeln dort stünden. Selbst wenn 
die Protestdauer pro Person gleich ist, ist die soziale Kraft des 
Kollektivs (der Menschen gemeinsam) zweifellos viel größer als die 
soziale Kraft der Individuen (einzelner Personen).

Darüber hinaus müssen wir bedenken, dass es zahlreiche Möglichkeiten 
gibt, soziale Macht auszubauen. Schauen wir uns einige der bekanntesten an.

Menschen können: 1.) Ihre körperliche Kraft steigern und ihre Techniken 
zur Kraftnutzung durch Training und Kampfsport verbessern. In einem 
Konflikt zwischen organisierten Fangruppen kann beispielsweise 
körperliche Stärke ein entscheidender Faktor sein. Oder auch im Falle 
eines militärischen Kampfes, der körperliche Fähigkeiten und Anstrengung 
erfordert. 2.) Menschen für ein gemeinsames Ziel versammeln und 
mobilisieren . Bei einer Petition, einer Wahl oder einem Straßenmarsch 
ist beispielsweise die Anzahl der versammelten und mobilisierten 
Menschen ein grundlegendes Element. 3.) Geld, Eigentum, Maschinen und 
Bodenschätze besitzen . Dies sehen wir beispielsweise daran, dass es für 
die Reichen viel einfacher ist, sich den Armen aufzuzwingen als 
umgekehrt; dass ein Land mit großen Ölvorkommen in den internationalen 
geopolitischen Beziehungen mehr Gewicht hat als ein Land ohne Öl; dass 
im kapitalistischen Wettbewerb die Großen dazu neigen, die Kleinen zu 
unterdrücken.

4.) Um Macht- und Entscheidungspositionen zu erlangen , denn wer sie 
innehat, hat eine viel größere Chance, sich gegenüber anderen 
durchzusetzen. Wenn wir beispielsweise sagen, dass es keine freie 
Lohnverhandlung zwischen Arbeitgeber und Arbeitnehmer gibt, liegt das 
genau daran. Da Manager und Eigentümer eine Macht- und 
Entscheidungsposition innehaben oder gar das Unternehmen besitzen, 
verfügen sie in Arbeitskonflikten fast immer über deutlich mehr 
gesellschaftliche Macht als die Arbeitnehmer. Dies erklärt, warum in 
einer bürokratisierten Volksbewegung Macht- und Entscheidungspositionen 
von Institutionen und politischen Parteien heftig umkämpft werden.

5.) Die Fähigkeit zur Einflussnahme und Überzeugung entwickeln , indem 
Einzelpersonen durch Argumente oder Charisma in Gesprächen, Reden usw. 
andere überzeugen und für sich gewinnen. 6.) Waffen und 
Kriegstechnologien besitzen , die beispielsweise den Ausgang eines 
Krieges maßgeblich beeinflussen. 7.) Informationen und Wissen besitzen , 
die nicht nur ein besseres Eingreifen in Konflikte ermöglichen, sondern 
auch das Vorwegnehmen der Schritte von Gegnern und Feinden erlauben. 
Viele weitere Möglichkeiten zur Ausweitung sozialer Macht ließen sich 
anführen.

Es ist wichtig zu beachten, dass es in jedem Fall bestimmte "Regeln" für 
die möglichen und legitimen Wege gibt, soziale Macht auszubauen. 
Betrachten wir dies genauer. Bei physischen Auseinandersetzungen 
zwischen organisierten Fangruppen ist der Besuch eines Fitnessstudios 
und das Ausüben einer Kampfsportart deutlich akzeptabler ("normaler") 
als bei Arbeitskämpfen um Gehaltsverhandlungen in einem Unternehmen. Bei 
Wettbewerbskonflikten zwischen Unternehmen ist der Besitz von Eigentum 
und Geld - Investitionen, um immer mehr zu erwerben und dies als Mittel 
zur Selbstbehauptung zu nutzen - deutlich akzeptabler/normaler als in 
sozialen Konflikten, die von Volksbewegungen und revolutionären 
sozialistischen Organisationen angeführt werden.

Ich meine, dass jede Konfliktform bestimmte Regeln hat, was im Hinblick 
auf Investitionen in die Stärkung der gesellschaftlichen Ordnung als 
akzeptabel, normal und üblich gilt. Das heißt nicht, dass andere Wege 
nicht möglich sind. Beispielsweise gehören Waffen bei 
Gewerkschaftswahlen im Allgemeinen nicht zur Norm, aber in Brasilien 
wissen wir, dass dies je nach Gewerkschaft durchaus Realität sein kann.

Ein weiterer wichtiger Aspekt dieser Diskussion ist, dass die 
Beziehungen zwischen sozialen Kräften stets innerhalb eines spezifischen 
Szenarios stattfinden - einer bestimmten Struktur oder Ordnung mit 
Regelungen, Kontrollen, Normen und Institutionen. Dieses Szenario wird 
zwar auch durch Machtverhältnisse geprägt, diese sind jedoch 
beständiger, bestehen zeitlich und räumlich fort und 
institutionalisieren sich, wodurch das Szenario selbst seine eigenen 
Regeln entwickelt und somit Einfluss ausübt. Die sozialen Kräfte, die 
die Struktur/Ordnung begünstigen, haben deutlich mehr Einfluss (werden 
maximiert) als die Kräfte, die ihr entgegenwirken (werden minimiert).

Dies erklärt, warum es gesellschaftlich gesehen meist einfacher ist, 
Bestehendes fortzuführen als es zu verändern; Bewegungen, die die 
bestehende Ordnung bestätigen, haben es in der Regel leichter als 
solche, die sie infrage stellen. Stellen wir uns beispielsweise zwei 
Bewegungen mit gleich vielen Mitgliedern und Ressourcen vor: eine, die 
den Kapitalismus verteidigt, und eine antikapitalistische. Ich 
argumentiere, dass die kapitalistische Bewegung in einem solchen Fall, 
selbst bei gleichen Ressourcen und Mitgliedern, im Vorteil sein wird, da 
sie innerhalb eines kapitalistischen Systems und einer kapitalistischen 
Struktur agiert und von deren Trägheit profitiert.

Wie ersichtlich, ist dieses Konzept sozialer Kräfte hilfreich, um 
verschiedene Fragestellungen zu analysieren, insbesondere Konflikte 
zwischen bestimmten Kräften auf mikro-, meso- und makrosozialer Ebene. 
Die zuvor erwähnte Dynamik asymmetrischer Kräfteverhältnisse kann 
genutzt werden, um die Beziehungen zwischen Personen, Banden, 
Unternehmen, Ländern, Parteien, Medien, Klassen usw. zu verstehen.

Wir können die soziale Realität als Ergebnis einer Konfrontation 
zwischen verschiedenen sozialen Kräften begreifen, die sich in den 
meisten Fällen nicht auf zwei beschränken (Kraft A gegen Kraft B). 
Häufig handelt es sich um mehrere Kräfte, die die Realität auf 
unterschiedliche Weise beeinflussen, die Gemeinsamkeiten und 
Unterschiede aufweisen, die sich verbünden und miteinander kooperieren.

Ich komme nun zum bereits erwähnten, spezifischeren Machtbegriff. Macht 
entsteht genau dann, wenn eine oder mehrere Kräfte über andere (oder 
mehrere Kräfte) die Oberhand gewinnen (sich durchsetzen). Hier wird der 
Unterschied zwischen sozialer Kraft und Macht deutlich. Eine soziale 
Kraft zu konstituieren bedeutet, die Realität zu beeinflussen, in 
Konflikten eine Rolle zu spielen; Macht zu besitzen bedeutet, die eigene 
soziale Kraft zu einer Kraft zu machen, die über andere triumphiert, die 
sich durchgesetzt hat.

In diesem Sinne lässt sich beispielsweise sagen, dass Anarchisten, 
Anarchosyndikalisten und revolutionäre Syndikalisten seit ihrem 
Wiederaufleben in den 1990er Jahren weltweit eine soziale Kraft 
darstellen. Dies liegt daran, dass sie in verschiedenen Ländern Einfluss 
auf die Realität nehmen, sei es in Kämpfen und Protesten im Allgemeinen, 
in Gewerkschafts-, Bürger-, Studenten- oder Agrarbewegungen oder auch im 
ideologischen Diskurs im weiteren Sinne.

Dies bedeutet keinesfalls, dass Anarchismus, Anarchosyndikalismus und 
revolutionärer Syndikalismus Macht besitzen. Gegenwärtig stellen sie 
eine Minderheitskraft innerhalb der Linken im Allgemeinen dar und sind 
nahezu unbedeutend, wenn man die sozialen Kräfte betrachtet, die die 
globale gesellschaftliche Entwicklung in Frage stellen.[12]

Wenn wir für die Notwendigkeit eines Anarchismus argumentieren, der nach 
Macht strebt, impliziert dies notwendigerweise die Entwicklung und 
Umsetzung von Wegen, um die Stärke des Anarchismus und insbesondere der 
Volksklassen zu maximieren, damit diese zu mächtigen Akteuren werden - 
nicht nur auf der Linken, sondern auch auf lokaler, regionaler, 
nationaler und sogar internationaler Ebene.

Macht ist in allen Bereichen und Ebenen der Gesellschaft präsent. Sie 
bildet die Grundlage für Regelungen, Kontrollen, Inhalte, Normen usw. 
Dadurch steht sie in direktem Zusammenhang mit Entscheidungsprozessen.

Bislang verfügen wir über bestimmte theoretische Ansätze, die Analysen 
der Realität - ob vergangen oder gegenwärtig - ermöglichen. Diese 
Ansätze erlauben uns, historische Reflexionen und Analysen der aktuellen 
Situation anhand präziser Fragen zu entwickeln. In einem gegebenen 
Szenario (Moment/Gebiet):

Welche sozialen Kräfte wirken hier? Wie beeinflussen sie das soziale 
Feld? Welche Kräfte überwiegen? Was sind die Folgen dieser 
Wechselwirkung? Die Erfassung der wirkenden Kräfte, ihrer Auswirkungen 
auf die Realität, der Überwiegenden und der Ergebnisse dieser 
Auseinandersetzung ist grundlegend für das Verständnis eines gegebenen 
sozialen Szenarios.

Sowohl Machtverhältnisse als auch die in der Gesellschaft geltenden 
Regulierungen und Kontrollmechanismen können Herrschaft implizieren, 
müssen dies aber nicht. Wie ich und andere Spezifisten argumentiert 
haben, sind Macht und Herrschaft daher nicht gleichzusetzen; ebensowenig 
sind Regulierung/Kontrolle und Herrschaft. Ein Machtverhältnis kann also 
ein Herrschaftsverhältnis sein, muss es aber nicht. Ein Regelwerk kann 
dominierend wirken, muss es aber nicht.

Diese Aussage ermöglicht uns ein weiteres ergänzendes Konzept bzw. 
Unterkonzept: Partizipation . Allgemein gesprochen bezeichnet 
Partizipation die Mitwirkung an kollektiven Entscheidungen; sie bezieht 
sich auf den gesamten diskutierten Prozess der Konstitution sozialer 
Kräfte, von Konfrontationen/Streitigkeiten und der Etablierung von 
Machtverhältnissen. Machtverhältnisse sowie Regulierungs- und 
Kontrollmechanismen lassen sich im Hinblick auf den Grad der damit 
verbundenen Partizipation analysieren und verstehen.

Macht, Regulierung und Kontrolle können somit dominierend (und daher mit 
geringerer Partizipation verbunden) oder selbstbestimmt (und daher mit 
höherer Partizipation verbunden) sein. Macht kann daher als ein 
Verhältnis verstanden werden, das zwischen diesen beiden Extremen 
oszilliert: Dominanz und Selbstbestimmung.

Herrschaft ist eine hierarchische soziale Beziehung, in der Einzelne 
oder wenige über die Angelegenheiten aller entscheiden; sie erklärt 
Ungleichheiten und beinhaltet Ausbeutung, Zwang, Entfremdung usw. 
Herrschaft erklärt soziale Klassen, auch wenn es neben der 
Klassenherrschaft weitere Formen der Herrschaft gibt. Selbstverwaltung 
ist das Gegenteil von Herrschaft; sie ist eine nicht-hierarchische 
(egalitäre) soziale Beziehung, in der Menschen an der Planung und den 
Entscheidungen, die sie persönlich und kollektiv betreffen, beteiligt 
sind. Selbstverwaltung bildet die Grundlage für das Projekt einer 
klassenlosen Gesellschaft ohne andere Formen der Herrschaft.

Daraus lassen sich mehrere Schlussfolgerungen ziehen. Erstens, dass 
Herrschaft eine Form von Macht ist, ebenso wie Selbstverwaltung. 
Historisch gesehen waren die meisten Machtverhältnisse auf makrosozialer 
Ebene Herrschaftsverhältnisse (also dominierende Macht). Parallel dazu 
existieren aber auch zahlreiche andere Machtverhältnisse auf meso- und 
makrosozialer Ebene, die auf Selbstverwaltung beruhten (also 
selbstverwaltete Macht). Dies beobachten wir sowohl in Bewegungen und 
Kämpfen als auch in bestimmten Momenten aufständischer und 
revolutionärer Erfahrungen.

Wenn Befürworter spezifischer Maßnahmen behaupten, es sei notwendig, 
"Volksmacht aufzubauen", plädieren sie in Wirklichkeit für nichts 
anderes als den Aufbau einer sozialen Volkskraft, die eine soziale 
Revolution vorantreiben und dadurch ein Machtverhältnis zu den 
herrschenden Klassen und den wichtigsten Akteuren der Herrschaft im 
Allgemeinen herstellen kann. Es geht dabei offensichtlich nicht um den 
Aufbau irgendeiner Macht, sondern um eine selbstverwaltete Macht, die 
einen direkten Kampf gegen Herrschaftsverhältnisse impliziert und auf 
eine klassenlose Gesellschaft frei von anderen Formen der Herrschaft 
abzielt. Daher ist unser Verständnis von Volksmacht ein Verständnis von 
selbstverwalteter Macht.

Die Rolle der anarchistischen Organisation zielt genau darauf ab. Ihr 
Ziel ist erstens, zur Umwandlung des Leistungsvermögens der Arbeiter in 
eine soziale Kraft beizutragen. Zweitens, die kontinuierliche Stärkung 
dieser sozialen Kraft der Arbeiter zu fördern. Drittens, linke, 
sozialistische, revolutionäre und libertäre/antiautoritäre Positionen 
gegenüber den in den Arbeiterbewegungen vertretenen rechten, 
kapitalistischen, reformistischen und autoritären Positionen zu stärken. 
Viertens, den Aufbau selbstverwalteter Machtverhältnisse anzuregen, die 
auf einen revolutionären Prozess des sozialen Wandels abzielen, 
egalitäre und libertäre Regulierungs- und Kontrollinstitutionen 
etablieren und die Ausweitung dieses Projekts auf regionaler, nationaler 
und internationaler Ebene ermöglichen.

MW: Aus einer eher praktischen Perspektive betrachtet, wurde die 
Definition von Macht und Herrschaft im Spezifismus genutzt, um die 
Strategie des Aufbaus einer "Front unterdrückter Klassen" theoretisch zu 
erklären. Einige unserer Genoss*innen befürchten, dass diese Strategie 
dazu führt, dass die Führung der Arbeiterklasse und ihre einzigartige 
Beziehung zur Produktion während der sozialistischen Revolution 
vernachlässigt werden. Wir befürchten zudem, dass dies zu einer 
"voluntaristischen" Analyse des sozialen Wandels führen könnte. Das 
heißt, es scheint, als würde die Herrschaftsbeziehung gegenüber der 
Beziehung zu den Produktionsmitteln priorisiert, um die Rolle einer 
Klasse in der sozialen Revolution zu verstehen, und somit potenziell das 
Bewusstsein gegenüber der politischen Konfrontation in der Produktion in 
den Vordergrund gestellt. Ich möchte Sie bitten, auf diese Bedenken 
einzugehen. Entsprechen sie einem zutreffenden Verständnis Ihrer Positionen?

FC: Ich möchte zunächst betonen, dass unser Klassenbegriff im 
Allgemeinen dem von verschiedenen klassischen Anarchisten wie Bakunin 
und Malatesta vertretenen sehr nahe kommt. Das Problem scheint hier 
wiederum die bereits erwähnte Übernahme theoretischer Elemente (in 
diesem Fall aus dem Marxismus) in den Anarchismus zu sein, was uns daran 
hindert, unsere eigenen Beiträge zu erkennen und von ihnen zu profitieren.

Diese und andere Anarchisten haben wichtige Überlegungen für die 
Diskussion über soziale Klassen angestellt. Für Bakunin, Malatesta und 
andere waren soziale Klassen zunächst einmal nie ein rein ökonomisches 
Konzept. Zweifellos umfassen Klassen (oftmals vornehmlich) Elemente 
ökonomischer Natur, wie etwa den Besitz von Produktions- und 
Vertriebsmitteln und die damit verbundenen ökonomischen Privilegien. Man 
könnte sagen, dass in diesem Sinne ökonomische Macht existiert.

Klassen umfassen aber auch andere politische Elemente, wie den Besitz 
von Verwaltungs- und Zwangsmitteln und die damit verbundenen politischen 
Privilegien. In diesem Sinne könnte man sagen, dass politische Macht 
vorhanden ist. Schließlich umfassen Klassen auch 
intellektuelle/moralische Elemente, wie den Besitz von Kommunikations- 
und Bildungsmitteln und die damit verbundenen intellektuellen 
Privilegien. In diesem Sinne könnte man sagen, dass intellektuelle Macht 
vorhanden ist.

Im kapitalistisch-staatlichen System - und somit in der heutigen 
Gesellschaft - lässt sich feststellen, dass es herrschende und 
unterdrückte Klassen gibt. Wirtschaftlich gesehen sprechen wir von den 
Grundbesitzern (Bourgeoisie und Großgrundbesitzern), die das Proletariat 
(im engeren Sinne, die Lohnarbeiter) und die Bauern unterdrücken. 
Politisch gesehen sprechen wir von einer Bürokratie (Regierungen, 
Richter, Polizei), die einen großen Teil der Bevölkerung unterdrückt. 
Intellektuell gesehen sprechen wir von religiösen, kommunikativen und 
Bildungsorganen, die diejenigen unterdrücken, die kaum oder gar keinen 
Einfluss auf die Ideenproduktion in der Gesellschaft insgesamt haben.

Wenn wir in unserer Gesellschaft über soziale Klassen sprechen, können 
wir daher diese drei großen sozialen Konflikte identifizieren: Besitzer 
gegen Proletarier und Bauern (ökonomisch); Bürokraten gegen Regierte 
(politisch); religiöse/kommunikative/erzieherische Autoritäten gegen 
Menschen mit geringem oder gar keinem Einfluss auf die Produktion 
makrosozialer Ideen (intellektuell).

Es ist wichtig zu betonen, dass diese Konflikte stets systemisch 
formuliert werden. Daher ist die Unterscheidung zwischen den drei 
Bereichen (Wirtschaft, Politik und Intellekt) und den drei damit 
verbundenen Konflikten rein analytischer Natur. Tatsächlich bilden diese 
drei Bereiche ein strukturelles Ganzes, das als System funktioniert. Die 
Artikulation dieser drei Konflikte verweist genau auf das, was ich 
bereits erwähnt habe: Es gibt nicht nur Bourgeoisie und Proletariat; es 
stehen nicht nur zwei Klassen im Konflikt.

Wie bereits erwähnt, gibt es eine Gruppe herrschender und eine Gruppe 
unterdrückter Klassen. Die herrschende Klasse in unserer Gesellschaft 
besteht aus: Besitzern, Bürokratie und religiösen, kommunikativen und 
bildungspolitischen Autoritäten (wobei ich hier ausdrücklich die großen 
Religionen, Kommunikations- und Bildungsunternehmen meine, also 
diejenigen, die die Ideenproduktion in der heutigen Gesellschaft 
maßgeblich bestimmen). Diese Gruppe besitzt gleichzeitig die 
Produktions- und Vertriebsmittel, die Verwaltung und die Macht des 
Zwangs, die Kommunikations- und Bildungsinstrumente und genießt 
gleichzeitig wirtschaftliche, politische und intellektuelle Privilegien.

Unter der Herrschaft unserer Gesellschaft leidend, existiert eine 
weitere Klasse, bestehend aus Proletariern, Bauern (und indigenen 
Völkern) sowie marginalisierten Gruppen, die gemeinsam und gleichzeitig 
Opfer wirtschaftlicher Ausbeutung, politisch-bürokratischer Herrschaft, 
physischer Gewalt und intellektueller Entfremdung sind. Zwischen diesen 
beiden großen Klassen existiert zudem eine weniger bedeutende 
Zwischenschicht.

Wenn wir also von Klassenkampf sprechen, müssen wir verstehen, dass er 
sich auf zwei unterschiedliche Arten manifestieren kann (und dies auch 
tut). Die eine ist konkret, beispielsweise wenn Angestellte in einem 
Unternehmen mit einem bestimmten Vorgesetzten konfrontieren. Die andere, 
allgemeinere Form betrifft beide zuvor genannten Gruppen: die 
herrschenden Klassen und die unterdrückten Klassen.

Falls Sie und andere Kollegen Interesse haben, können wir Ihnen eine 
Studie zur Verfügung stellen, die diese theoretischen Annahmen zur 
Analyse der sozialen Klassen im heutigen Brasilien anwendet. Sie ist 
sehr umfassend und äußerst interessant.

Diese Auffassung von sozialen Klassen hat Konsequenzen, die die 
Unterschiede zwischen unseren Positionen und denen des Marxismus 
verdeutlichen. Dies gilt insbesondere, wenn wir die Bürokratie als 
herrschende Klasse und somit als ebenso großen Klassenfeind der Arbeiter 
betrachten wie die Bourgeoisie oder die Grundbesitzer; dasselbe gilt für 
bedeutende religiöse Führer, die Eigentümer großer Medien- und 
Bildungskonzerne - sie alle sind Klassenfeinde der Arbeiter und müssen 
gleichermaßen bekämpft werden, damit der Sozialismus möglich ist.

Dieser Sozialismus umfasst auch diese drei Bereiche: Wir streben einen 
umfassenden Sozialismus an, der sich nicht auf die Wirtschaft 
beschränkt. Wir befürworten die Vergesellschaftung (und nicht die 
Verstaatlichung oder staatliche Kontrolle) der Produktions- und 
Vertriebsmittel (der wirtschaftlichen Macht), aber auch des Eigentums an 
den Verwaltungs- und Zwangsmitteln (der politischen Macht) sowie an den 
Kommunikations- und Bildungsmitteln (der intellektuellen Macht). Dies 
verstehen wir als das Ende des Kapitalismus, des Staates und der 
sozialen Klassen: die vollständige Vergesellschaftung der 
gesellschaftlichen Macht.

Was den Vorschlag einer "Front der unterdrückten Klassen" betrifft, so 
kann ich sagen, dass er in unserem Verständnis einfach bedeutet, wie er 
es im Allgemeinen für zahlreiche klassische Anarchisten bedeutete, dass 
alle "von unten" - Lohnarbeiter, sowohl städtische als auch ländliche, 
aus Industrie und Dienstleistungen, prekär Beschäftigte, Selbstständige, 
Ausgegrenzte sowie Bauern - bei der Konzeption eines umfassenden 
Projekts revolutionärer Umgestaltung, wie wir es vorschlagen, 
berücksichtigt werden müssen.

In dieser Hinsicht lassen sich weitere Abweichungen feststellen, 
insbesondere zu bestimmten historischen Strömungen des Marxismus und 
sogar des Anarchismus. In diesen Strömungen war es üblich, den 
Kapitalismus als ökonomische Produktionsweise zu verstehen und seine 
Grundlage im Urbanen und Industriellen zu verorten. Zweifellos ist die 
Wirtschaft ein zentrales Feld der kapitalistischen Gesellschaft, und 
Städte und Industrie spielen eine entscheidende Rolle im Kapitalismus. 
Doch der Kapitalismus ist weit mehr als eine historische 
Wirtschaftsform. Wie bereits erwähnt, ist er ein System, das neben der 
Wirtschaft auch den Staat und die Ideen umfasst, die für die 
Legitimierung kapitalistischer Gesellschaftsverhältnisse grundlegend sind.

Es besteht daher kein Zweifel daran, dass die städtischen und 
industriellen Arbeiter für den Kampf und die soziale Revolution von 
grundlegender Bedeutung sind. Wenn man nun die "Führung der 
Arbeiterklasse und ihre einzigartige Beziehung zur Produktion während 
der sozialistischen Revolution" bekräftigt, eröffnet dies verschiedene 
Interpretationsmöglichkeiten. "Arbeiterklasse" kann ausschließlich das 
städtische und industrielle Proletariat bezeichnen - und das ist 
sicherlich nicht unsere Position -, aber auch die Arbeiterklasse im 
weiteren Sinne, ein Begriff, den wir gelegentlich verwenden und der alle 
zuvor genannten Gruppen umfasst.

Es stimmt zwar, dass die Sektoren, die am unmittelbarsten an der 
Produktion beteiligt sind, in jedes revolutionäre Projekt einbezogen 
werden müssen, aber wenn man dieses Thema aus einer globalen Perspektive 
betrachtet oder auch nur unsere Realität in Lateinamerika 
berücksichtigt, erscheint ein anarchistisches revolutionäres Projekt, 
das das ländliche Proletariat, die Bauern, die informellen Arbeiter und 
sogar die Ausgegrenzten nicht berücksichtigt, undenkbar.

Ich glaube, dass es an dieser Stelle notwendig ist, die von uns 
verwendeten Begriffe etwas genauer zu erläutern, da wir möglicherweise 
vom selben sprechen oder aber große Meinungsverschiedenheiten haben.

Dies führt uns zu einem weiteren Punkt der Frage, nämlich dem 
analytischen Voluntarismus. Unsere Position ist, wie ersichtlich, weder 
voluntaristisch noch strukturalistisch. Sie erkennt an, dass Strukturen 
eine grundlegende Rolle in unserer Gesellschaft spielen und einen 
wichtigen Teil der sozialen Realität prägen. Gleichzeitig versteht sie 
aber auch, dass der Wille, das menschliche Handeln, eine relevante Rolle 
spielt. Auch wenn es etwas vereinfacht klingen mag, stelle ich mir die 
soziale Realität gerne zu 70-80 % strukturell und zu 30-20 % durch 
freiwilliges menschliches Handeln bestimmt vor.

Mir scheint, dass diese Position mit den meisten zeitgenössischen 
Sozialtheorien (aus den Sozialwissenschaften oder der Geschichte) 
übereinstimmt, die versuchen, Struktur und Handlung in Einklang zu 
bringen, wobei sie der ersteren mehr Gewicht beimessen als der 
letzteren, gleichzeitig aber deterministischen Strukturalismus und 
Voluntarismus vermeiden.

Das 20. Jahrhundert machte deutlich, dass die Argumente eines Teils des 
Marxismus fehlerhaft waren und die Position einer bedeutenden Gruppe 
historischer Anarchisten tatsächlich die zutreffendste war. In dieser 
Zeit beobachteten wir die unterschiedlichen sozioökonomischen Realitäten 
der Welt und erkannten, dass die Struktur des fortgeschrittenen 
Kapitalismus nicht ausreichte, um von sich aus und automatisch 
revolutionäre Subjekte und Prozesse hervorzubringen.

Selbst wenn wir Länder betrachten, die Revolutionen erlebt haben und 
solche, die keine erlebt haben, stellen wir fest, dass die Entwicklung 
der Produktivkräfte keine radikaleren oder potenziell revolutionäreren 
Umfelder geschaffen hat als in den sogenannten "rückständigen" Ländern, 
in denen solche Revolutionen stattfanden. Gleichzeitig beobachten wir, 
dass es keinen graduellen Fortschritt gibt, demzufolge Revolutionen erst 
nach einer fortgeschrittenen Entwicklung des Kapitalismus möglich sind.

Es ist jedoch anzumerken, dass diese Revolutionen, die letztlich zum 
Aufbau dessen führten, was man als "realen Sozialismus" bezeichnen 
würde, nicht einmal eine konsequente Vergesellschaftung der 
Wirtschaftsmacht, geschweige denn der politischen oder intellektuellen 
Macht, einleiteten oder gar erreichten. Sie kamen der Emanzipation der 
Arbeiter nicht einmal nahe und bewegten sich auch nicht in diese 
Richtung. Daher können sie nicht als erfolgreiche revolutionäre 
Vorbilder gelten.

Die Position einer Klassenfraktion, Gruppe oder eines Individuums 
innerhalb der gesellschaftlichen Struktur reicht nicht aus, um sie 
revolutionärer oder weniger revolutionär zu machen. Dazu sind Handeln 
und Bewusstsein (Klassenaktion, Klassenbewusstsein) unerlässlich, die 
zusammen mit strukturellen Determinanten das neue revolutionäre Subjekt 
hervorbringen, das wir brauchen. Für eine Transformation hin zum 
selbstverwalteten Sozialismus, den wir befürworten, genügt es nicht, 
Teil einer ungleichen Struktur zu sein. Es ist notwendig, dass diese 
Struktur als ungerecht wahrgenommen wird, dass der Glaube an die 
Möglichkeit des Wandels besteht. Es ist grundlegend, dass sich die 
Handlungen in eine bestimmte Richtung bewegen - wir brauchen ein 
konsequentes Projekt. Arbeiter werden nicht ohne Beteiligung an Kämpfen 
und Bewusstsein zu revolutionären Subjekten.

Abschließend möchte ich betonen, dass ich nicht "das 
Herrschaftsverhältnis über das Verhältnis zu den Produktionsmitteln 
stelle". Wie ich bereits dargelegt habe, umfassen 
Herrschaftsverhältnisse, so wie ich sie verstehe, auch das Verhältnis zu 
den Produktionsmitteln (im marxistischen Sinne); Ausbeutung ist in 
diesem Sinne eine Form der Herrschaft, ebenso wie die anderen von mir 
genannten Formen (politisch-bürokratische Herrschaft, physischer Zwang 
und kulturelle Entfremdung). Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass ich 
mich bei der Betrachtung von Klassenherrschaft nicht auf ökonomische, 
sondern auch auf politische und intellektuelle Mittel beschränke.

Ich möchte außerdem betonen, dass diese Position Klassenherrschaft nicht 
mit anderen Formen der Herrschaft verwechselt, wie etwa nationaler 
Herrschaft (Kolonialismus/Imperialismus), ethnisch-rassischer Herrschaft 
(Rassismus) und Geschlechterherrschaft (Patriarchat). Herrschaft hat 
viele Formen; Klassenherrschaft ist eine davon - zweifellos von großer 
Bedeutung in der kapitalistischen Gesellschaft - und sie steht mit allen 
oben genannten Formen in Zusammenhang. Dieser Zusammenhang ermöglicht es 
uns, die kapitalistische Gesellschaft in ihren vielfältigen 
Herrschaftsverhältnissen zu erklären.

Auch in unserer Strategie gibt es keine Priorisierung von 
Sensibilisierung gegenüber politischer Konfrontation in der Produktion. 
Unsere Strategie konzentrierte sich stets auf den Aufbau und die 
Stärkung von Volksbewegungen auf der Grundlage eines konkreten 
Programms, das - wie bereits erwähnt - historisch eng mit dem 
revolutionären Syndikalismus verbunden ist. Wir sind keine Pädagogen und 
befürworten auch keine Priorisierung von Propaganda. Unser Fokus liegt 
auf der regelmäßigen und täglichen Basisarbeit, auf dem Aufbau von 
Gewerkschafts-, Gemeinde-, Agrar-, Studenten-, Frauen-, LGBT-, 
Schwarzen-, Indigenen- usw. Kämpfen, die auf unserem Programm basieren. 
Der Kampf an industriellen und städtischen Arbeitsplätzen ist Teil 
unserer Strategie, geht aber darüber hinaus. Dies gilt nicht nur 
aufgrund der sozioökonomischen Lage in Brasilien, sondern auch aus 
globaler Perspektive.

März 2022

1. Aktivist der plattformistischen/spezifikatorischen Gruppe Black Flag 
Sydney (Australien), derzeit wohnhaft in Montreal (Kanada).

2. OASL-Website: https://anarquismosp.wordpress.com/ . CAB-Website: 
https://cabanarquista.org/ . CAB-Grundsatzerklärung (in Englisch): 
https://www.anarkismo.net/article/23028 .

3. Zur Geschichte der FAU (auf Englisch) siehe: 
https://www.anarkismo.net/article/32515 . Zur Strategie des spezifischen 
Anarchismus siehe das ausführliche Interview, das ich mit Juan Carlos 
Mechoso, einem langjährigen Aktivisten der FAU, geführt habe (auf 
Englisch): 
https://theanarchistlibrary.org/library/juan-carlos-mechoso-uruguayan-anarchist-federation-fau-the-strategy-of-especifismo 
.

4. ITHA-Website: https://ithanarquista.wordpress.com/ . Faísca-Website: 
http://editorafaisca.net/ .

5 In: https://www.anarkismo.net/article/32540 .

6 "Huerta Grande" (in englischer Sprache) kann unter 
https://blackrosefed.org/huerta-grande/ gelesen werden . Zu Malatestas 
Positionen in dieser Angelegenheit siehe das Kapitel "Anarchismus und 
Wissenschaft" in der von Vernon Richards herausgegebenen Sammlung Errico 
Malatesta: Leben und Ideen: 
https://libcom.org/files/Malatesta%20-%20Life%20and%20Ideas.pdf .

7 Der Text, in dem Osugi Sakae diese Aussage trifft, ist teilweise (in 
englischer Sprache) in der Anthologie "Anarchism: a document history of 
libertarian ideas ", Band 1, herausgegeben von Robert Graham (Black Rose 
Books, 2005), verfügbar.

8 Zu diesem und anderen Argumenten von Ibáñez siehe meine Rezension 
seines Artikels "Por un Poder Político Libertario" (auf Englisch): 
https://www.anarkismo.net/article/19736 .

9 Zu diesem Argument siehe meinen Artikel "Anarchistische Theorie und 
Geschichte in globaler Perspektive" (in englischer Sprache): 
https://ithanarquista.wordpress.com/2021/12/15/felipe-correa-anarchist-theory-and-history-in-global-perspective/ 
.

10 Der zuvor erwähnte Artikel "Anarchist Theory and History in Global 
Perspective" (in englischer Sprache) bietet eine Zusammenfassung dieses 
Buches.

11 Leider gibt es nur wenige englischsprachige Schriften dieser 
zeitgenössischen Autoren.

12 Dies sind einige der Schlussfolgerungen eines zweijährigen 
Forschungsprojekts, das ich zur weltweiten Wiederbelebung des 
Anarchismus, des Anarchosyndikalismus und des revolutionären 
Syndikalismus zwischen 1990 und 2019 durchgeführt habe. Die Ergebnisse 
dieser Forschung finden sich im Kapitel "The Global Revival of Anarchism 
and Syndicalism (1990-2019)" in dem von Marcel Van der Linden 
herausgegebenen Buch "The Cambridge History of Socialism: a global 
history in two volumes" (Cambridge, 2022) sowie im "Dossier Contemporary 
Anarchism: anarchism and syndicalism in the whole world (1990-2019)": 
https://ithanarquista.wordpress.com/contemporary-anarchism/ .

https://socialismolibertario.net/
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