A-Infos (ca) Brazil, OSL, Libera #183 - ELEMENTOS DE LA TEORÍA Y ESTRATEGIA ANARQUISTA - Felipe Corrêa En entrevista con Mya Walmsley 1 (en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

La constante renovación del anarquismo organizado en el mundo anglófono 
ha llevado a un replanteamiento de las cuestiones estratégicas 
fundamentales del anarquismo. ¿Cómo debe estructurarse una organización 
revolucionaria? ¿Cómo debe una organización revolucionaria luchar por 
reformas? ¿Cuál es el papel de la organización revolucionaria en el 
proceso revolucionario? Al abordar estas cuestiones, las reflexiones 
contemporáneas provienen sin duda del movimiento anarquista en 
Latinoamérica, donde la tradición del anarquismo organizado y de clase 
ha ido creciendo y obteniendo buenos resultados en la lucha, mientras 
que en el mundo anglófono esta tradición ha estado en declive durante 
mucho tiempo.

A pesar de su influencia, gran parte de las ideas y la historia que 
motivaron este movimiento son en gran medida inaccesibles para el 
público angloparlante. La explosiva introducción de esta tradición 
-llamada especifismo- al mundo anglófono supuso una amplia introducción 
a los aspectos centrales de esta tendencia, escrita en 2006 por Adam 
Weaver, a la que siguió la traducción completa de la plataforma de 2008 
de la Federación Anarquista de Río de Janeiro (FARJ), que resumía muchas 
de las conclusiones teóricas del movimiento en esa región. Si bien el 
especifismo no ha sido adoptado unánimemente en Latinoamérica, y los 
debates entre organizaciones sobre su significado exacto y su modo de 
implementación continúan, esta plataforma abrió, por primera vez, al 
público angloparlante a este nuevo desarrollo teórico surgido en esa región.

Quizás el libro más importante traducido después de eso fue *Anarquismo 
Latinoamericano* de Ángel Cappelletti[Anarquismo en América Latina], 
publicado en 2018, no solo una fantástica historia del movimiento en 
América Latina, sino también un texto importante para el surgimiento del 
especifismo. Sin embargo, relevante para esta entrevista es el hecho de 
que, en los últimos años, la traducción de varios textos importantes de 
Felipe Corrêa, realizada por Enrique Guerrero-López, ha servido para 
aclarar y complementar el trabajo presentado en * Anarquismo Social e 
Organização *[Anarquismo Social y Organización], publicado por FARJ. 
Como militante y teórico de la Organización Anarquista Socialista 
Libertaria / Coordinación Anarquista Brasileña (OASL/CAB) en São Paulo, 
Corrêa proporciona, con estos textos, acceso al debate estratégico y a 
ciertos acuerdos del anarquismo latinoamericano. Al hacerlo, reveló 
debates teóricos y estratégicos que, incómodamente, no estaban 
disponibles para el público de habla inglesa.

Con el objetivo de aclarar y difundir los debates del anarquismo 
latinoamericano en el mundo anglófono, contacté con Felipe Corrêa a 
principios de 2022 y le planteé una serie de preguntas que varios 
compañeros habían planteado en grupos de lectura y debates informales 
sobre el especifismo; preguntas que no se podían responder fácilmente 
con los textos disponibles. Sus extensas respuestas a mis preguntas -que 
abordan temas como el concepto de poder, el papel de las organizaciones 
y la relación entre el anarquismo y la política de clases- ofrecen 
perspectivas valiosas y únicas sobre esta tendencia contemporánea.

Agradezco a mi colega Felipe Corrêa por su paciencia al responder mis 
preguntas, y también a Enrique Guerrero-López por su ayuda en la 
traducción de este texto al inglés.

Mya Walmsley

Mya Walmsley (MW): ¡Gracias por acceder a esta entrevista, Felipe! 
Agradezco que te hayas tomado el tiempo para responder estas preguntas y 
espero que sean interesantes y útiles. Para quienes no te conocen, 
¿podrías contarnos un poco sobre ti, tu trabajo activista y la corriente 
especificista?

Felipe Corrêa (FC): ¡Hola Mya! Gracias por tu interés. Es un placer para 
mí concederte esta entrevista. Soy Felipe Corrêa y, durante más de dos 
décadas, he participado en el activismo anarquista y otras actividades 
relacionadas con el anarquismo, como la investigación y la publicación.

En el ámbito del activismo, formo parte de la Organización Anarquista 
Socialista Libertaria/Coordinación Anarquista Brasileña (OASL/CAB) en 
São Paulo. Llevo casi 20 años construyendo especificismo en Brasil. A 
nivel estatal y nacional, participo activamente en el activismo sindical 
-pertenezco al sindicato de docentes (SINPRO) y soy profesor 
universitario, principalmente vinculado a las ciencias sociales y la 
investigación-, así como en la gestión de recursos y la formación política.

El CAB forma parte de una corriente anarquista denominada especifista - 
anarquismo especifista o simplemente especifismo - que es una expresión 
latinoamericana del dualismo organizativo anarquista histórico que ha 
existido desde Bakunin y la Alianza hasta la actualidad. En 
Latinoamérica, este término se ha utilizado para referirse a las 
concepciones teóricas y prácticas de la Federación Anarquista Uruguaya 
(FAU), que, fundada en 1956, jugó un papel central en la lucha contra la 
dictadura militar en las décadas de 1960 y 1970. A través de los 
instrumentos organizativos que construyó y/o fortaleció, la FAU se 
convirtió en la segunda fuerza más grande de la izquierda uruguaya en 
esta lucha. A nivel sindical y de masas, fue superada solo por el 
Partido Comunista Uruguayo; a nivel armado, fue superada solo por los 
Tupamaros. Sin embargo, fue la única fuerza que operó en ambos campos .

Con el fin de las dictaduras latinoamericanas, el anarquismo 
especificista se rearticuló. Primero en Uruguay, a mediados de la década 
de 1980, y luego en otros países. Brasil fue clave en este proceso y 
tuvo sus primeras experiencias especificistas a mediados de la década de 
1990. Se desarrolló en diferentes regiones brasileñas y, en 2002, se 
articuló en el Foro de Anarquismo Organizado (FAO). Con la expansión de 
su presencia y el aumento de sus vínculos organizativos, se crearon las 
condiciones para la fundación de la Coordinadora Anarquista Brasileña 
(CAB) en 2012, cuyo objetivo es constituirse como una organización 
política nacional, con núcleos en todo el país.

En términos de línea política, el especifismo es una corriente 
anarquista inspirada en las posiciones de Bakunin y Malatesta; comparte 
similitudes con las perspectivas del grupo Dielo Truda y otros clásicos 
históricos del anarquismo.

Esta corriente de pensamiento sustenta un conjunto de posturas respecto 
a los principales debates estratégicos dentro del anarquismo. En primer 
lugar, respecto al debate organizativo, los especifistas defienden la 
necesidad de un dualismo organizativo, basado en el cual los anarquistas 
se articulan dentro de una organización política, como anarquistas, y 
dentro de organizaciones sociales (sindicatos y movimientos sociales), 
como trabajadores.

En segundo lugar, respecto al debate sobre el papel de las reformas, 
quienes defienden movimientos específicos creen que estas, dependiendo 
de cómo se implementen y logren, pueden contribuir a un proceso 
revolucionario. En tercer lugar, respecto al debate sobre la violencia, 
quienes defienden movimientos específicos creen que esta siempre debe 
llevarse a cabo en el contexto y simultáneamente con la construcción de 
movimientos de masas. A nivel social, dentro de los movimientos de 
masas, estos promueven un programa que comparte numerosas afinidades con 
el sindicalismo revolucionario.

En el ámbito de la producción intelectual, he coordinado el Instituto de 
Teoría e Historia Anarquistas (ITHA), un proyecto internacional que 
busca profundizar y difundir la investigación sobre el anarquismo. He 
producido investigaciones vinculadas al ITHA, principalmente en el campo 
de la teoría política anarquista, así como investigaciones relacionadas 
con la universidad. También soy editor de Faísca Libertarian 
Publications, una editorial anarquista con cerca de 40 libros 
publicados, que abarcan desde propaganda militante hasta estudios 
académicos .

MW: Empezaré con una pregunta bastante abstracta. En "Anarquismo, Poder, 
Clase y Transformación Social" 5 , defines el anarquismo como una 
ideología y distingues entre ideología y teoría . Afirmas que la 
ideología hace contribuciones políticas y apoya intervenciones 
estratégicas prácticas, mientras que la teoría hace contribuciones 
metodológicas y ayuda a explicar la realidad. ¿Por qué es tan importante 
esta distinción y qué relación implica entre la teoría anarquista, la 
ideología anarquista y la práctica anarquista?

FC: Para nosotros, los anarquistas que defendemos la necesidad 
organizativa de unidad teórica e ideológica, es importante tener una 
respuesta precisa a qué es el anarquismo. Y, en esta discusión, el 
especifismo latinoamericano hace referencia en gran medida a un texto de 
1972 de la Federación Anarquista Uruguaya titulado "Huerta Grande: la 
importancia de la teoría". Este texto se basa en las reflexiones de 
Malatesta sobre la distinción entre el campo científico y el 
ideológico-doctrinal. 6

Según esta noción, presente en "Huerta Grande" y Malatesta, es necesario 
distinguir entre el campo de la ciencia y el campo de la 
ideología-doctrina. La ciencia sustenta la investigación del pasado, el 
presente y, como máximo, indica lo que es probable que ocurra en el 
futuro. La ideología-doctrina ofrece elementos evaluativos para juzgar 
la realidad y, principalmente, para establecer objetivos y líneas de acción.

Esta distinción es fundamental por dos razones. Por un lado, busca 
evitar que la interpretación de la realidad (el campo científico) sea 
distorsionada por elementos doctrinarios e ideológicos, o, como decimos 
a veces, que se sustituya lo que fue y es por lo que nos hubiera gustado 
que fuera o fuera. Una estrategia consistente para el anarquismo debe 
partir de una lectura precisa (teórica y científicamente rigurosa) de la 
realidad. Por otro lado, busca evitar una perspectiva de futuro que 
abandone la transformación en nombre del pragmatismo reformista o 
incluso conservador. Una estrategia consistente para el anarquismo debe 
contener elementos que podríamos llamar utópicos o finalistas y buscar 
realizarlos por medios revolucionarios. Creo que esta postura quedó bien 
resumida en el lema propagado por el anarquista japonés Osugi Sakae, 
cuando recomendó «actuar como un creyente, pensar como un escéptico» .

Esta postura también destaca, dentro de estos elementos, cuáles son más 
y menos flexibles. El campo científico debe ser más flexible (abierto) 
que el campo doctrinario-ideológico. Necesitamos aprovechar los avances 
científicos para mejorar nuestra comprensión de la realidad social. Esto 
no implica, ni puede implicar, la defensa de un pluralismo teórico 
inconsistente ni de un enfoque insensato de todo vale. Se trata 
simplemente de una apertura que nos asegura no caer en la trampa de 
métodos, teorías y estudios erróneos, inexactos o anticuados simplemente 
por ser anarquistas.

En comparación, el campo doctrinal ideológico es mucho menos flexible, 
especialmente cuando hablamos de principios anarquistas. No somos 
abiertos ni flexibles (antidogmáticos) con respecto a nuestros 
principios. Quienes los tratan de esta manera caen en un pragmatismo 
incapaz de generar cambio o transformación social. En cuanto a la 
estrategia, podemos decir que la estrategia general es más fija, seguida 
de la estrategia temporal, que es algo menos fija y más flexible, y, 
finalmente, la táctica, que es más flexible.

Esta postura no debe confundirse con cierto positivismo, que defiende -y 
cree posible- cierta neutralidad ante los análisis de la realidad. 
Reconoce que dicha neutralidad es imposible, pero que, al realizar 
ciencia, los anarquistas deben prestar atención a si sus posturas 
ideológicas y doctrinales los traicionan. Algo muy común en el ámbito de 
la izquierda en general, incluyendo el marxismo y el anarquismo.

La relación que esto implica entre teoría, ideología y práctica es la 
siguiente. Podemos decir que, al operar con estos supuestos de la FAU 
(Facultad de Arquitectura y Urbanismo) y Malatesta, los anarquistas 
defienden: la necesidad de una perspectiva teórica (científica) precisa 
para analizar la realidad y saber, con precisión, dónde estamos; la 
necesidad de una perspectiva ideológica (anarquista) para fundamentar 
nuestros juicios sobre esta realidad, para establecer los objetivos 
finales y las líneas de acción posibles y deseables para el período en 
cuestión; es decir, el anarquismo, basado en su crítica de la 
dominación, la defensa de la autogestión y su visión estratégica, 
propone, a grandes rasgos, adónde pretendemos ir y cómo. Esto nos lleva 
a una tercera necesidad: una práctica política estratégica que nos lleve 
desde donde estamos hasta donde pretendemos ir: una práctica basada en 
una estrategia general, una estrategia temporal y un conjunto de tácticas.

En resumen, la teoría anarquista sustenta la interpretación de la 
realidad, la ideología anarquista sustenta el juicio de esa realidad, el 
establecimiento de objetivos estratégicos y líneas estratégicas de 
acción, y la práctica anarquista realiza concretamente acciones 
encaminadas a transformar esa realidad social y revolucionariamente.

MW: Lo que me parece singular en tus escritos (y, en general, en la 
tradición anarquista en Latinoamérica) -y hablo como activista del mundo 
anglófono- es que se centran bastante en el concepto de «poder». En 
«Anarquismo, Poder, Clase y Transformación Social», afirmas que los 
anarquistas clásicos tendían a mezclar conceptos de forma imprecisa, 
tratando poder, dominación y autoridad como un mismo concepto. Esta 
imprecisión teórica dificultaba distinguir qué forma de poder debían 
combatir los anarquistas (dominación) y qué forma debían construir 
(popular). ¿Por qué crees que el concepto de poder es tan central para 
el anarquismo y cuáles son las implicaciones de una correcta comprensión 
del poder en nuestra práctica y nuestras doctrinas?

FC: De hecho, hemos profundizado bastante en el concepto de poder. Hemos 
enfatizado su importancia para los anarquistas, no solo en términos de 
crítica, sino también de forma constructiva y proactiva.

En primer lugar, es importante destacar que, como todos los grandes 
conceptos, el poder es un concepto polisémico (tiene muchos 
significados) y puede definirse de diferentes maneras. Históricamente, y 
en diferentes escuelas de pensamiento, es posible decir, como observó 
Tomás Ibáñez, que el poder se ha definido de tres maneras distintas: 1.) 
Como capacidad (posibilidad de hacer algo), por ejemplo, cuando decimos 
que tenemos el poder de hacer esto o aquello; 2.) Como estructuras y 
mecanismos de regulación y control (cosa concreta), por ejemplo, cuando 
decimos que alguien o algún grupo ha tomado el poder; 3.) Como asimetría 
en las relaciones de poder (relación temporal de imposición), por 
ejemplo, cuando decimos que una clase, en un momento dado y durante un 
tiempo dado, estableció una relación de poder (se impuso) en relación 
con otra.

Cuando hablamos de anarquistas clásicos, también abordan estos enfoques, 
como argumenté en "Anarquismo, Poder, Clase y Transformación Social". Y, 
con frecuencia, abordan las relaciones de dominación mediante términos 
como dominación, poder y autoridad. En el caso de los anarquistas 
clásicos, la mayoría de las veces, al usar estos términos (dominación, 
poder, autoridad), se refieren a lo que, en nuestra corriente 
anarquista, llamamos relaciones de dominación .

Es necesario hacer algunos comentarios sobre estas afirmaciones. En 
primer lugar, a pesar de este enfoque mayoritario, hasta cierto punto 
todos los anarquistas clásicos ofrecen elementos para el establecimiento 
de una teoría anarquista del poder. Si bien es cierto que esto no fue 
algo que priorizaron durante su vida, no cabe duda de que sus escritos 
contienen muchos elementos sobre este tema. En segundo lugar, al hacer 
estas afirmaciones sobre los "anarquistas clásicos", no incluyo a 
Proudhon entre ellos, quien, para mí y para otros investigadores, es más 
un padre del anarquismo que un anarquista en sí mismo, ya que 
consideramos que el anarquismo solo surgió dentro de la Primera 
Internacional en la segunda mitad de la década de 1860.[9]Entre los 
clásicos libertarios del socialismo, Proudhon destaca por sus 
importantes contribuciones a este debate sobre el poder. En tercer 
lugar, tanto Proudhon como los anarquistas clásicos, aunque en la 
mayoría de los casos tratan la dominación, el poder y la autoridad de 
forma equivalente, también abren posibilidades para otros enfoques.

Proudhon reivindica un "poder social" como la fuerza colectiva de los 
trabajadores ( De la Justice dans la Révolution et dans l'Église ). 
Bakunin enfatiza que no rechaza todas las formas de autoridad ( Dios y 
el Estado ) e incluso reivindica el poder de los "aliados", miembros de 
la Alianza, en relación con los trabajadores ("Carta a A. Richard"). 
Malatesta habla de un "poder efectivo de todos los trabajadores" ("La 
Dittatura del Proletariato e l'Anarchia"). Berneri defiende el "uso del 
poder político por el proletariado" ("La Dittatura del Proletariato e il 
Socialismo di Stato"). Se podrían mencionar muchas otras referencias. Lo 
que quiero mostrar con esto no es que estas figuras reivindicaran 
permanentemente el término poder para referirse a sus estrategias 
proactivas y constructivas, sino que, incluso en sus obras, hay momentos 
en que aparecen estas referencias.

Lo que sostengo en "Anarquismo, Poder, Clase y Transformación Social" es 
que, si nos despegamos del término y profundizamos en el contenido de 
esta discusión, encontraremos que, en general, todos los anarquistas 
identifican en los trabajadores una cierta capacidad de realización; 
estos anarquistas normalmente discuten y ponen en práctica acciones para 
transformar esta capacidad de realización en una fuerza social capaz de 
intervenir en la realidad social y, finalmente, pretenden contribuir a 
que los trabajadores se afirmen, se impongan a la burguesía, a la 
burocracia, a sus enemigos de clase en general, a través de una 
revolución social que conduzca a un socialismo apoyado en estructuras y 
mecanismos de regulación y control autogestionarios y federalistas .

Como detallaré un poco más adelante en esta entrevista, estos elementos 
-capacidad de logro, fuerza social, relación de 
imposición/preponderancia y estructuras y mecanismos de regulación y 
control- están en el corazón de la teoría del poder que los especifistas 
han defendido y que yo, en particular, he estado desarrollando en 
términos teóricos.

Creo que, dependiendo de cómo se defina, el concepto de poder puede 
desempeñar un papel muy importante en el anarquismo. Primero, al 
explicar qué es el anarquismo en sí. Por ejemplo, utilizo el concepto de 
poder como base para mi explicación del anarquismo en mi libro Black 
Flag: Rethinking Anarchism , que no es más que una versión renovada de 
"¿Qué es el anarquismo?" que busca resolver los problemas de estudios 
previos que abordan este tema.

Al definir el anarquismo en este libro, destaco, entre otras cosas, que 
«el anarquismo[...]pretende transformar la capacidad de realización de 
las clases dominadas en fuerza social y, a través del conflicto social 
caracterizado por la lucha de clases, sustituir el poder dominante que 
surge como vector resultante de las relaciones sociales por un poder 
autogestionario, consolidado en las tres esferas estructuradas de la 
sociedad». Por lo tanto, considero el proyecto anarquista como un 
«proyecto de poder».[10]

En segundo lugar, el concepto de poder puede fundamentar los análisis de 
la realidad desarrollados por los anarquistas. A través de él (y de una 
teoría del poder consistente) es posible comprender, en la historia o en 
el presente (en términos coyunturales), qué fuerzas actúan en un 
contexto dado, cuáles se imponen o predominan sobre otras, qué 
relaciones de poder se establecen en estos contextos y qué formas asumen 
dichas relaciones (dominantes, autogestionarias, con mayor o menor 
participación).

En tercer lugar, y quizás esta sea la razón principal, los anarquistas 
deben tener claro su proyecto político y adónde y cómo pretenden llegar. 
En mi opinión, constantemente vemos anarquistas que no comprenden qué 
acciones pueden o deben emprender para impulsar su proyecto. No pueden 
evaluar la realidad concretamente ni desarrollar un programa estratégico 
adecuado.

El problema más grave, sin embargo, surge cuando los anarquistas no 
comprenden que no les basta con existir en el mundo ni con llevar a cabo 
sus acciones sin alcanzar ciertas conquistas. Tampoco basta, cuando las 
alcanzan, con no saber adónde ni cómo quieren ir. Me explico: o los 
anarquistas idean maneras de maximizar su poder social y, aún más 
importante, el poder social de los trabajadores, para que esto pueda 
conducir a una transformación revolucionaria, autogestionada y 
federalista, o no tienen razón de ser. Y más.

O bien los anarquistas comprenden que, en diversas ocasiones, tendrán 
que imponerse a otros, prevalecer sobre otros (terratenientes, patrones, 
burócratas e incluso otras fuerzas de izquierda, socialistas y 
revolucionarias), o bien serán incapaces de realizar su proyecto. 
Incluso si esta imposición/preponderancia se realiza de forma 
antiautoritaria.

Se podrían citar muchos ejemplos. Pero me centraré en uno de ellos: en 
el contexto de la Revolución Española, varios miembros influyentes de la 
Confederación Nacional del Trabajo (CNT) -organización 
anarcosindicalista que representaba, en aquel momento, a aproximadamente 
un millón y medio de trabajadores- comprendieron que establecer un poder 
popular y autogestionado en regiones donde la fuerza social de los 
anarquistas/anarcosindicalistas era abrumadoramente dominante 
equivaldría a instaurar una «dictadura anarquista».

Esta es una interpretación conceptualmente errónea que, en mi opinión, 
demuestra una falta de comprensión de que el proyecto anarquista es, en 
realidad, un proyecto de poder. Un proyecto opuesto a la dominación y la 
explotación, basado en la autogestión y el federalismo, es cierto, pero 
aun así un proyecto de poder. Temiendo imponerse y prevalecer contra 
fuerzas enemigas y adversarias, la CNT prefirió integrar el proyecto 
colaboracionista con el gobierno republicano...

Esta relación, que considero mal resuelta, entre los anarquistas y la 
cuestión del poder causa problemas de este tipo, no solo en situaciones 
revolucionarias e insurreccionales, sino también en circunstancias 
cotidianas, como en los movimientos y luchas sindicales, sociales, 
estudiantiles y comunitarias, etc.

En resumen, adoptar esta comprensión del poder que propongo aquí tiene 
múltiples implicaciones. Permite una comprensión más adecuada del 
anarquismo, un fortalecimiento del análisis de la realidad y, sobre 
todo, del proyecto político anarquista. En particular, esta comprensión 
del poder permite a los anarquistas ampliar su intervención en la 
realidad y ganar cada vez más influencia.

MW: Para muchos anarquistas occidentales, el enfoque conceptual sobre la 
cuestión del poder se asocia con los escritos de Michel Foucault. Para 
algunos, esta asociación es positiva, pero para muchos que defienden el 
anarquismo de masas, implica abandonar la lucha de clases. ¿Qué impacto, 
si lo hubo, ha tenido Foucault en los debates latinoamericanos? ¿Leen a 
Foucault? Y, de ser así, ¿qué aportaciones creen que hizo?

FC: Es cierto que «para muchos anarquistas occidentales, el enfoque 
conceptual sobre la cuestión del poder se asocia con los escritos de 
Michel Foucault». Pero esto, en mi opinión, dice más sobre los 
«anarquistas occidentales» que sobre el debate sobre el poder dentro del 
anarquismo.

Foucault es, sin duda, uno de los grandes pensadores del siglo XX y es 
ampliamente estudiado en las universidades. Mi impresión -y esta ha sido 
una de mis principales críticas al universo anarquista en general- es 
que muchos anarquistas, quizá por conveniencia intelectual o incluso por 
seguir tendencias académicas, terminan apropiándose de autores de otras 
tradiciones, de otras corrientes político-ideológicas, en lugar de 
buscar las aportaciones existentes en nuestro propio campo. Lo peor es 
que esta apropiación se realiza, en la mayoría de los casos, de forma 
acrítica, no para complementar las aportaciones anarquistas, sino para 
sustituirlas.

Lo que considero, en diversas partes del mundo, una tendencia en torno a 
Foucault entre los anarquistas refleja, para mí, un cierto "anarquismo 
sin anarquistas", que lamentablemente encontramos en muchos lugares 
actualmente. Hoy en día existen numerosos "estudios anarquistas" sin 
ninguna relación con el anarquismo y los anarquistas históricos.

Lo que quiero decir es que, entre los anarquistas -y 
anarcosindicalistas, sindicalistas revolucionarios y socialistas 
libertarios/antiautoritarios en general- existen innumerables 
contribuciones a este debate sobre el poder y a muchos otros. Pero 
estudiarlos a menudo significa "picar piedra": los textos no son fáciles 
de encontrar, muchos no están traducidos, prácticamente no hay 
comentaristas, ni manuales, nadie los estudia en la universidad... En 
otras palabras, debemos reconocer que no es fácil estudiar a Bakunin, 
Malatesta, Kropotkin, Proudhon, etc.

Considero más que necesario dedicarnos al estudio de nuestra tradición 
expandida (anarquista, anarcosindicalista, sindicalista revolucionario, 
socialista libertario/antiautoritario) y producir, elaborar y ofrecer 
nuestras contribuciones críticas. Actualmente estoy trabajando en un 
libro que reconstruye las contribuciones teóricas de Malatesta sobre las 
relaciones de poder. Sin duda, si bien estas contribuciones son 
increíbles, es extremadamente laborioso recuperarlas, reconstruirlas y 
complementarlas.

Volviendo a Foucault. Sí, nuestra tradición de anarquismo especificista 
estuvo en cierta medida influenciada por Foucault (en Uruguay y en 
algunas regiones de Brasil, especialmente en el sur), quien fue y es un 
autor leído por algunos activistas. Cabe destacar que esto no se limita 
a él, sino que también aplica a quienes no son anarquistas. Conozco bien 
el análisis de Foucault sobre el poder; he impartido clases y escrito 
sobre este tema. Sin embargo, como usted señala muy acertadamente, 
Foucault tiene sus complejidades y ambigüedades.

Lo que puedo decir, como alguien familiarizado con esta discusión sobre 
el poder en Foucault, es que lo que nosotros, los especifistas, hicimos, 
más que realizar una lectura académica rigurosa de este autor, fue 
proponer una apropiación crítica de algunos de sus conceptos y 
perspectivas teóricas, y adaptarlos al marco de referencia general de 
nuestro anarquismo, de modo que elementos como las clases sociales y el 
clasismo permanecieran presentes. En mi opinión, esta lectura 
especifista de Foucault fue realizada por la izquierda, muy por la 
izquierda.

En cualquier caso, entiendo que existe cierto riesgo en procedimientos 
de este tipo. Porque, a pesar de la distinción que hacemos entre teoría 
e ideología, y a pesar de tener una postura más flexible y abierta hacia 
la primera que hacia la segunda, es innegable que las contribuciones 
teóricas poseen elementos ideológicos y, a veces sin darnos cuenta, al 
inspirarnos en cierto material teórico, podemos acabar incorporando al 
anarquismo ciertos elementos ideológicamente complejos.

He visto que esto sucede en el campo anarquista en diferentes momentos y 
en diferentes regiones, tanto con la incorporación de la teoría marxista 
-que luego terminó convirtiéndose en elementos ideológicos "marxistas"- 
como con la incorporación de la teoría posmoderna -que, de igual manera, 
generó perspectivas ideológicas muy complicadas y alejadas del anarquismo-.

Cuando digo que Foucault presenta complicaciones y ambigüedades, me 
refiero a algunos puntos en particular. Nunca fue un pensador anarquista 
ni tuvo grandes preocupaciones programáticas o estratégicas. Si bien sus 
ideas pueden interpretarse de esta manera, más a la izquierda, como 
hacen los especifistas, también pueden tomarse desde una perspectiva 
bastante liberal e incluso de total resignación; en este último caso, 
apuntando a lecturas como: si hay poder en todas las relaciones, 
entonces no hay mucho que hacer, ya que todos somos, al mismo tiempo, 
oprimidos y opresores. Sin duda, existen riesgos significativos en este 
sentido.

Cabe destacar que, tras estudiar a fondo diversas obras clásicas 
anarquistas, anarcosindicalistas, sindicalistas revolucionarios y 
socialistas libertarios/antiautoritarios, puedo afirmar que todo lo que 
nuestra corriente ha utilizado de Foucault está presente en «nuestros» 
autores. No hay nada que nos hayamos apropiado de Foucault que no esté, 
por ejemplo, en Malatesta y/o Proudhon.

Creo que debemos evitar a toda costa este procedimiento 
(desafortunadamente muy presente en el anarquismo) de adoptar e 
incorporar acríticamente todo lo que nos parece interesante, lo que está 
de moda (académico o militante), lo que estudiamos en la universidad o 
debatimos en los movimientos. Históricamente, el anarquismo tiene 
ciertas líneas (y cada corriente anarquista tiene líneas más específicas 
dentro del anarquismo). Por lo tanto, es importante tener presente que 
las contribuciones deben complementar estas líneas y no descartarlas, 
cuestionarlas ni distorsionarlas.

MW: Otro término que parece tener mucha relevancia en la tendencia hacia 
la especificidad es "fuerza social". La fuerza social es la fuerza 
"realizada" de una clase dominada cuando se organiza y canaliza 
utilizando los medios adecuados para alcanzar los fines que le 
interesan. Por lo tanto, el concepto de fuerza social valora la 
organización, tanto práctica como ideológica, de las clases dominadas, 
ya que una mayor organización equivale a una mayor capacidad de 
transformación social. ¿Podría explicar con más detalle cómo se 
materializa esta "fuerza social"? Además, y esto podría ser un problema 
de traducción: ¿cuál es la diferencia entre poder y fuerza social? Según 
mis lecturas de sus textos traducidos, existen aparentemente distintos 
niveles de fuerza social implícita que no se describen explícitamente. 
En primer lugar, a partir de Proudhon, existe un tipo de fuerza 
potencial que los trabajadores obtienen al trabajar cooperativamente. 
Luego, existe un tipo de fuerza que se obtiene mediante el trabajo 
cooperativo en un sentido político-ideológico: trabajar colectivamente 
hacia un objetivo y un programa comunes. Finalmente, existe la fuerza 
social en el sentido que usted más menciona, a nivel de clases sociales, 
donde las clases dominadas, en virtud de su posición de clase, pueden 
construir poder popular. ¿Puedes hablar sobre la relación entre estas 
capas (independientemente de si estás de acuerdo con mi ampliación del 
término)? Para replantear esta pregunta en términos más prácticos: ¿Cuál 
es el papel de la organización anarquista en la organización del poder 
de las clases dominadas?

FC: Hay muchos elementos en este tema que considero importante detallar 
y organizar. He ido escribiendo gradualmente otros materiales sobre el 
tema del poder, que abarcan todo lo que preguntas. Intentaré 
sistematizarlo de forma más didáctica para facilitar su comprensión. Y 
todo lo que digo a continuación se basa en autores clásicos 
(principalmente Bakunin, Malatesta, Proudhon) y contemporáneos (Alfredo 
Errandonea, Tomás Ibáñez, Fábio López, Bruno L. Rocha), incluyendo 
organizaciones anarquistas específicas y mi propio trabajo. 11

En primer lugar, es importante recordar, como ya mencioné, que el poder 
se ha definido históricamente de tres maneras: 1.) Como capacidad; 2.) 
Como estructuras y mecanismos de regulación y control; 3.) Como 
asimetría en las relaciones de poder. Estos tres elementos son 
importantes y están presentes en la teoría del poder que he estado 
desarrollando. No necesariamente forman parte del concepto de poder en 
sí, pero están relacionados con él.

Tomemos como punto de partida una definición de poder que considero 
adecuada: el poder es una relación social concreta y dinámica entre 
diferentes fuerzas asimétricas, en la que una o más fuerzas predominan 
sobre otras . Esta definición tiene algunos aspectos importantes.

En primer lugar, cuando afirmo que el poder es una relación social, 
estoy diciendo que el poder significa una relación de poder, y que 
involucra al menos a dos partes (personas, grupos, clases, etc.).

En segundo lugar, cuando hablo de una relación concreta y dinámica, 
excluyo esa noción de poder como capacidad, que se sitúa en el reino de 
las posibilidades, de algo que puede o no materializarse; me refiero, 
más concretamente, a una relación que efectivamente se produce.

Esta relación nunca es permanente; siempre se sitúa en un contexto 
(tiempo y espacio) y es temporal; nadie ostenta el poder eternamente, 
sino solo por un tiempo determinado. Por lo tanto, las relaciones de 
poder están en constante cambio y pueden transformarse en cualquier momento.

En tercer lugar, al hablar de la relación entre diferentes fuerzas 
asimétricas, es necesario definir con precisión este concepto accesorio 
o subconcepto: la fuerza social. La fuerza social puede definirse como 
la energía aplicada por los agentes en conflictos sociales para alcanzar 
determinados objetivos . Dicha fuerza puede ser individual, grupal o de 
clase, y significa la materialización de la capacidad de logro. Aquí 
tenemos el primer aspecto que organiza estas tres formas históricas de 
conceptualizar el poder; distingo entre capacidad de logro y fuerza social .

La capacidad de logro es la posibilidad de hacer algo en el futuro, ese 
potencial devenir que puede o no materializarse. Nos referimos a la 
capacidad de logro cuando, por ejemplo, decimos que los trabajadores 
tienen el poder de transformar el mundo. Según los conceptos que he 
adoptado, esta frase se formularía mejor así: los trabajadores tienen la 
capacidad (posibilidad) de transformar el mundo. Esto se debe a que, 
incluso con esta capacidad, pueden o no transformar el mundo; no es algo 
concreto que realmente suceda.

La capacidad de logro se convierte en una fuerza social cuando 
trasciende el ámbito de los logros futuros potenciales y se pone en 
práctica, integrándose en las dinámicas de poder que constituyen una 
realidad social. Retomemos nuestro ejemplo: los trabajadores tienen la 
capacidad de transformar el mundo. Pero puede que todos ellos se 
encuentren en su vida cotidiana, trabajando, cuidando de sus familias, 
viviendo una vida que no influye en el desarrollo de la sociedad 
capitalista. En ese caso, solo les queda esta capacidad potencial.

Ahora bien, cuando estos trabajadores empiezan a aplicar su energía a 
los conflictos sociales con ciertos objetivos en mente, constituyen una 
fuerza social. Por ejemplo, cuando empiezan a organizarse, a participar 
en luchas, a plantear demandas, etc. Obsérvese que aquí esa capacidad se 
ha transformado en fuerza social. Esta fuerza puede ser bastante 
pequeña, y por lo tanto incapaz de cambiar el curso de la realidad; pero 
puede ser mediana o incluso grande y, de esta manera, ser protagonista 
de cambios y transformaciones.

Cuando hablo de fuerza social, es importante tener en cuenta dos cosas. 
La primera es que todos nacemos con la fuerza física de nuestros propios 
cuerpos, que puede movilizarse en ciertos conflictos. Por ejemplo, la 
fuerza física de un hombre puede usarse para imponerse a una mujer en un 
conflicto determinado. La segunda es que la fuerza social puede ser 
individual o colectiva, y en este último caso, siempre debemos 
considerar que la fuerza colectiva es mayor que la suma de las fuerzas 
individuales. Por ejemplo, la fuerza colectiva de cien trabajadores 
protestando frente a un ayuntamiento durante una hora es mucho mayor que 
si esos trabajadores permanecieran allí individualmente durante una 
hora, uno tras otro. Incluso si el número de horas de protesta por 
persona es el mismo, sin duda la fuerza social del colectivo (las 
personas juntas) es mucho mayor que la fuerza social de los individuos 
(las personas por separado).

Además, debemos tener presente que existen numerosas maneras de expandir 
el poder social. Veamos algunas de las más conocidas.

Las personas pueden: 1.) Aumentar su fuerza física y mejorar sus 
técnicas para usar esa fuerza a través del ejercicio y las artes 
marciales. En un conflicto entre grupos de hinchas organizados, por 
ejemplo, la fuerza física puede ser un factor determinante. O incluso en 
el caso de un combate militar que requiere capacidades físicas y 
esfuerzo. 2.) Reunir y movilizar a las personas con un propósito común . 
Para una petición, una elección o una marcha en las calles, por ejemplo, 
la cantidad de personas reunidas y movilizadas es un elemento 
fundamental. 3.) Poseer dinero, propiedades, maquinaria y recursos 
naturales . Esto es lo que vemos, por ejemplo, cuando vemos que es mucho 
más fácil para los ricos imponerse a los pobres que al revés; que un 
país con una gran cantidad de petróleo tiene mayor peso en las 
relaciones geopolíticas internacionales que un país sin petróleo; que, 
en la competencia capitalista, los grandes tienden a someter a los pequeños.

4.) Para obtener puestos de poder y toma de decisiones , ya que quienes 
los ocupan tienen muchas más posibilidades de imponerse a quienes no. 
Cuando decimos, por ejemplo, que no existe libre negociación salarial 
entre empleador y empleado, es precisamente por esta razón. Al ocupar 
una posición de poder y toma de decisiones, o incluso al ser dueños de 
la empresa, los gerentes y propietarios casi siempre tendrán mucho mayor 
poder social que el trabajador en los conflictos laborales. Esto explica 
por qué, en un movimiento popular burocratizado, los puestos de poder y 
toma de decisiones son ferozmente disputados por entidades y partidos 
políticos.

5.) Desarrollar la capacidad de influencia y persuasión , donde los 
individuos, mediante argumentos o carisma, en conversaciones, discursos, 
etc., convencen y atraen a otros a su bando. 6.) Poseer armas y 
tecnologías bélicas , elementos fundamentales para, por ejemplo, 
determinar el resultado de una guerra. 7.) Disponer de información y 
conocimiento , lo que permite no solo una mejor intervención en 
conflictos, sino también conocer de antemano los pasos de adversarios y 
enemigos. Se podrían mencionar muchas otras maneras de expandir el poder 
social.

Es importante destacar que, en cada caso, existe un conjunto de "reglas" 
sobre las formas posibles y legítimas de invertir en el aumento del 
poder social. Veamos. En los conflictos físicos entre grupos de 
aficionados organizados, ir a un gimnasio y practicar un arte marcial es 
mucho más aceptable ("normal") que en los conflictos laborales 
relacionados con la negociación salarial en una empresa. En los 
conflictos competitivos entre empresas, poseer propiedades y dinero 
-invertir para adquirir cada vez más y utilizarlo como mecanismo para 
afirmarse- es mucho más aceptable/normal que en los conflictos sociales 
liderados por movimientos populares y organizaciones socialistas 
revolucionarias.

Quiero decir que cada forma de conflicto tiene un conjunto de reglas 
sobre lo que es más aceptable, normal y habitual para invertir en el 
aumento de la fuerza social. Esto no significa que no se puedan tomar 
otros caminos. Por ejemplo, las armas no suelen ser habituales en una 
elección sindical, pero en Brasil sabemos que, dependiendo del 
sindicato, esto es una realidad.

Otro aspecto importante de esta discusión es que las relaciones entre 
las fuerzas sociales siempre ocurren dentro de un escenario específico: 
una estructura u orden con regulaciones, controles, normas e 
instituciones. Este escenario también se configura mediante relaciones 
de poder, pero estas son más duraderas, persisten en el tiempo y el 
espacio y se institucionalizan, lo que hace que el propio escenario 
tenga sus propias reglas y, por lo tanto, ejerza fuerza en el juego. Las 
fuerzas sociales que juegan a favor de la estructura/orden tienen mucha 
más facilidad (se maximizan) que las fuerzas que se oponen a ella (se 
minimizan).

Esto explica por qué, en términos sociales, continuar algo que ya ocurre 
suele ser más fácil que cambiarlo; los movimientos que afirman el orden 
suelen tener más éxito que los que lo desafían. Imaginemos, por ejemplo, 
dos movimientos con la misma cantidad de personas y recursos: uno que 
defiende el capitalismo y el otro que lo anticapitaliza. Lo que 
argumento es que, en tal circunstancia, incluso con los mismos 
recursos/personas, el movimiento capitalista lo tendrá más fácil, porque 
se desenvolverá en un escenario y una estructura capitalistas, 
beneficiándose de la inercia que poseen dichas relaciones.

Como se puede observar, esta noción de fuerza social es útil para 
analizar diferentes cuestiones, especialmente los conflictos entre 
ciertas fuerzas a nivel micro, meso y macrosocial. Esta dinámica de 
correlación asimétrica de fuerzas, mencionada anteriormente, puede 
utilizarse para comprender las relaciones entre personas, bandas, 
empresas, países, partidos, medios de comunicación, clases, etc.

Podemos concebir la realidad social como el resultado de una 
confrontación entre distintas fuerzas sociales, que, en la mayoría de 
los casos, no se limitan a dos (fuerza A vs. fuerza B). Con frecuencia 
son múltiples fuerzas que afectan la realidad de diferentes maneras, que 
presentan similitudes y diferencias entre sí, y que se alían y cooperan 
entre sí.

Ahora llego al concepto más específico de poder, mencionado 
anteriormente. El poder se da precisamente cuando una o más fuerzas 
prevalecen (se imponen) sobre otras. Y aquí se hace evidente la 
diferencia entre fuerza social y poder. Constituir una fuerza social 
significa influir en la realidad, tener algún papel en los conflictos; 
tener poder significa hacer de la propia fuerza social una fuerza que 
prevalece sobre otras, que ha prevalecido, que se ha impuesto.

En este sentido, podemos decir, por ejemplo, que desde su resurgimiento 
en la década de 1990, los anarquistas, anarcosindicalistas y 
sindicalistas revolucionarios han constituido una fuerza social global. 
Esto se debe a que, en diferentes países, inciden en la realidad, ya sea 
en las luchas y protestas en general, en los movimientos sindicales, 
comunitarios, estudiantiles, agrarios o incluso en el campo de las ideas 
en general.

Esto no significa, en absoluto, que el anarquismo, el anarcosindicalismo 
y el sindicalismo revolucionario tengan poder. Actualmente, constituyen 
una fuerza social minoritaria dentro de la izquierda en general, y casi 
insignificante si consideramos las fuerzas sociales que disputan el 
rumbo global de la sociedad. 12

Cuando argumentamos la necesidad de un anarquismo que busque el poder, 
esto implica necesariamente concebir e implementar formas de maximizar 
la fuerza del anarquismo y, especialmente, de las clases populares, para 
que se conviertan en agentes poderosos no sólo de la izquierda, sino 
también en escenarios locales, regionales, nacionales e incluso 
internacionales.

El poder está presente en todos los ámbitos y niveles de la sociedad. 
Sienta las bases de las regulaciones, los controles, el contenido, las 
normas, etc. De esta manera, tiene una relación directa con la toma de 
decisiones.

Hasta ahora, contamos con ciertos aspectos teóricos que sustentan el 
análisis de la realidad, tanto pasada como presente. Estos aspectos 
teóricos nos permiten desarrollar reflexiones históricas y análisis de 
la situación actual, respondiendo a un conjunto preciso de preguntas. En 
un escenario (momento/territorio) determinado:

¿Qué fuerzas sociales intervienen? ¿Cómo afectan al ámbito social? 
¿Cuáles predominan? ¿Cuáles son los resultados de esta relación? Mapear 
las fuerzas en juego, su impacto en la realidad, la predominancia y los 
resultados de esta confrontación es fundamental para comprender un 
escenario social determinado.

Tanto las relaciones de poder como las regulaciones y controles que se 
dan en la sociedad pueden o no implicar dominación. Esto significa que, 
como yo y otros especifistas hemos argumentado, poder y dominación no 
son sinónimos; ni regulación/control y dominación lo son. Es decir, una 
relación de poder puede ser una relación de dominación, pero también 
puede no serlo. Un conjunto de mecanismos de regulación y control puede 
ser dominante, pero también puede no serlo.

Lo que nos permite hacer esta afirmación es otro concepto accesorio o 
subconcepto: la participación . En términos generales, la participación 
es el acto de participar o contribuir a las decisiones colectivas; se 
relaciona con todo el proceso mencionado de constitución de fuerzas 
sociales, enfrentamientos/disputas y establecimiento de relaciones de 
poder. Las relaciones de poder y los mecanismos de regulación y control 
pueden analizarse y concebirse en función del mayor o menor grado de 
participación que implican.

Así, el poder, la regulación y el control pueden ser dominantes (y, por 
lo tanto, implican menos participación) o autogestionarios (y, por lo 
tanto, implican mayor participación). El poder puede concebirse, por 
tanto, como una relación que oscila entre estos dos extremos: dominación 
y autogestión.

La dominación es una relación social jerárquica en la que una o pocas 
personas deciden lo que concierne a todos; explica las desigualdades e 
implica relaciones de explotación, coerción, alienación, etc. La 
dominación explica las clases sociales, aunque existen otras formas de 
dominación más allá de la dominación de clase. La autogestión es la 
antítesis de la dominación; es una relación social no jerárquica 
(igualitaria) en la que las personas participan en la planificación y 
las decisiones que les afectan personal y colectivamente. La autogestión 
sustenta el proyecto de una sociedad sin clases y sin otras formas de 
dominación.

De esto se derivan varias nociones. En primer lugar, que la dominación 
es una forma de poder, al igual que la autogestión. Podemos decir que, 
históricamente, la gran mayoría de las relaciones de poder establecidas 
a nivel macrosocial fueron relaciones de dominación (poder dominante, 
por lo tanto). Pero también es posible afirmar que, paralelamente, 
numerosas otras relaciones de poder, a nivel meso y macrosocial, fueron 
relaciones de autogestión (poder autogestionario, por lo tanto). Esto se 
observa tanto en movimientos y luchas como en ciertos momentos de 
experiencias insurreccionales y revolucionarias.

Cuando quienes defienden las especificidades afirman que es necesario 
"construir poder popular", en realidad lo que defienden no es más que la 
construcción de una fuerza social popular capaz de impulsar una 
revolución social y, con ello, establecer una relación de poder con las 
clases dominantes y los principales agentes de dominación en general. 
Obviamente, no se trata de construir cualquier poder, sino un poder 
autogestionado que implica una lucha directa contra las relaciones de 
dominación y que apunta hacia una sociedad sin clases, libre de otras 
formas de dominación. Por lo tanto, nuestra concepción del poder popular 
es una concepción del poder autogestionado.

El papel de la organización anarquista se encamina precisamente en esta 
dirección. Su objetivo es, en primer lugar, contribuir a transformar la 
capacidad de logro de los trabajadores en una fuerza social. En segundo 
lugar, colaborar en el aumento permanente de esta fuerza social de los 
trabajadores. En tercer lugar, reforzar las posiciones de izquierda, 
socialistas, revolucionarias y libertarias/antiautoritarias frente a las 
posiciones de derecha, capitalistas, reformistas y autoritarias 
presentes entre los trabajadores y sus movimientos. En cuarto lugar, 
estimular la construcción de relaciones de poder autogestionadas que 
apunten hacia un proceso revolucionario de transformación social, 
estableciendo instituciones de regulación y control igualitarias y 
libertarias, y permitiendo la expansión de este proyecto a nivel 
regional, nacional e internacional.

MW: Desde una perspectiva más práctica, la definición de poder y 
dominación en el especifismo se ha utilizado para explicar teóricamente 
la estrategia de construir un "frente de clases oprimidas". A algunos de 
nuestros camaradas les preocupa que esta estrategia conduzca al abandono 
del liderazgo de la clase trabajadora y su relación única con la 
producción durante la revolución socialista. También nos preocupa que 
esto pueda llevar a un análisis "voluntarista" de la transformación 
social. Es decir, parece que se está priorizando la relación de 
dominación sobre la relación con los medios de producción, al comprender 
el papel que desempeñará una clase en la revolución social y, por lo 
tanto, potencialmente, se prioriza la conciencia sobre la confrontación 
política en la producción. Me gustaría que respondiera a estas 
inquietudes. ¿Representan una comprensión precisa de sus posturas?

FC: Quiero comenzar enfatizando que el concepto de clases sociales con 
el que generalmente operamos es muy similar al defendido por varios 
anarquistas clásicos, como Bakunin y Malatesta. El problema aquí, 
nuevamente, parece ser la mencionada importación de elementos teóricos 
(en este caso, del marxismo) al anarquismo, algo que nos impide conocer 
y aprovechar nuestras propias contribuciones.

Estos y otros anarquistas aportan importantes reflexiones para este 
debate sobre las clases sociales. En primer lugar, para Bakunin, 
Malatesta y otros, las clases sociales nunca fueron un concepto 
exclusivamente económico. Sin duda, las clases abarcan (a menudo 
principalmente) elementos de naturaleza económica, como la propiedad de 
los medios de producción y distribución, y los consiguientes privilegios 
económicos. Podría decirse que, en este sentido, existe poder económico.

Pero las clases también abarcan otros elementos de naturaleza política, 
como la propiedad de los medios de administración y coerción, y los 
consiguientes privilegios políticos. En este sentido, se podría decir 
que existe poder político. Finalmente, las clases también abarcan 
elementos de naturaleza intelectual/moral, como la propiedad de los 
medios de comunicación e instrucción, y los consiguientes privilegios 
intelectuales. En este sentido, se podría decir que existe poder 
intelectual.

En el sistema capitalista-estatista -y, por ende, en la sociedad 
contemporánea-, es posible afirmar la existencia de un conjunto de 
clases dominantes y un conjunto de clases oprimidas. En el plano 
económico, podemos hablar de los propietarios (burgueses y 
terratenientes), que subyugan a los proletarios (en el sentido estricto, 
a los trabajadores asalariados) y a los campesinos. En el plano 
político, podemos hablar de una burocracia (gobernadores, jueces, 
policías), que subyuga a un amplio contingente de gobernados. En el 
plano intelectual, podemos hablar de las autoridades religiosas, 
comunicacionales y educativas, que subyugan a quienes tienen poca o 
ninguna influencia en la producción de ideas en la sociedad en su conjunto.

Por eso, en nuestra sociedad, cuando hablamos de clases sociales, 
podemos identificar estos tres grandes conflictos sociales: propietarios 
vs. proletarios y campesinos (económico); burócratas vs. gobernados 
(político); autoridades religiosas/comunicacionales/educativas vs. 
personas con poca o ninguna influencia en la producción de ideas 
macrosociales (intelectual).

Es importante señalar que estos conflictos siempre se articulan en 
términos sistémicos. Por lo tanto, esta distinción entre los tres campos 
o esferas (económica, política e intelectual) y los tres conflictos 
relacionados con ellos es meramente analítica. En realidad, estas tres 
partes conforman un todo estructural que funciona como un sistema. La 
articulación de estos tres conflictos apunta precisamente a lo que 
mencioné antes. No solo existen la burguesía y el proletariado; no solo 
hay dos clases en conflicto.

Como se ha dicho, existe un conjunto de clases dominantes y un conjunto 
de clases oprimidas. Quien ejerce la dominación en nuestra sociedad es 
este conjunto de clases compuesto por: propietarios + burocracia + 
autoridades religiosas, de comunicación y educativas (recalcando que me 
refiero obviamente a las principales religiones, empresas de 
comunicación y educación, es decir, quienes realmente dictan la 
producción de ideas en la sociedad contemporánea). Este grupo posee 
simultáneamente los medios de producción y distribución, administración 
y coerción, comunicación e instrucción; y simultáneamente disfruta de 
privilegios económicos, políticos e intelectuales.

En nuestra sociedad, bajo la dominación, encontramos otro conjunto de 
clases compuesto por proletarios, campesinos (y pueblos tradicionales) y 
grupos marginados, quienes son, juntos y simultáneamente, víctimas de la 
explotación económica, la dominación político-burocrática, la coerción 
física y la alienación intelectual. Existe también un sector intermedio, 
menos relevante, entre estos dos amplios conjuntos de clases.

Por lo tanto, cuando hablamos de lucha de clases, es necesario 
comprender que esta puede manifestarse (y de hecho se manifiesta) de dos 
maneras distintas. Una, en particular, por ejemplo, cuando los 
trabajadores asalariados de una empresa se enfrentan a un jefe en 
particular. La otra, más general, involucra a ambos grupos mencionados: 
clases dominantes contra clases oprimidas.

Si usted y otros colegas están interesados, podemos compartir un estudio 
que utiliza estos supuestos teóricos para analizar las clases sociales 
en el Brasil contemporáneo. Es bastante completo y muy interesante.

Esta concepción de las clases sociales tiene implicaciones que resaltan 
las diferencias entre nuestras posturas y las que normalmente se asocian 
con el marxismo. Esto es especialmente cierto cuando consideramos a la 
burocracia como clase dominante y, por lo tanto, tan enemiga de clase de 
los trabajadores como la burguesía o los terratenientes; lo mismo aplica 
a los grandes líderes religiosos y a los dueños de los grandes 
conglomerados mediáticos y educativos: todos son enemigos de clase de 
los trabajadores y deben ser combatidos por igual para que el socialismo 
sea posible.

Este socialismo también abarca estos tres campos o esferas: buscamos un 
socialismo integral que no se limite a la economía. Abogamos por la 
socialización (y no por la nacionalización ni el control estatal) de los 
medios de producción y distribución (del poder económico), pero también 
de la propiedad de los medios de administración y coerción (del poder 
político), y de la propiedad de los medios de comunicación e instrucción 
(del poder intelectual). Esto es lo que entendemos como el fin del 
capitalismo, del Estado y de las clases sociales. Es decir, la 
socialización completa del poder social.

Respecto a la propuesta de un "frente de clases oprimidas", puedo decir 
que, en nuestra concepción, significa simplemente, como generalmente 
significaba para numerosos anarquistas clásicos, la comprensión de que 
todos los "de abajo" -los trabajadores asalariados, tanto urbanos como 
rurales, de la industria y los servicios, los trabajadores precarios, 
los autónomos, los marginados, así como los campesinos- deben ser 
tomados en cuenta a la hora de concebir un proyecto amplio de 
transformación revolucionaria como el que proponemos.

En este sentido, es posible identificar otras divergencias, ahora con 
ciertos sectores históricos del marxismo e incluso del anarquismo. Entre 
estos sectores era común concebir el capitalismo como un modo de 
producción económica y entender que su base es urbana e industrial. No 
cabe duda de que la economía es un campo/esfera central en la sociedad 
capitalista, y que las ciudades y las industrias desempeñan un papel 
fundamental en el capitalismo. Pero el capitalismo es mucho más que una 
forma histórica de economía. Es, como mencioné antes, un sistema que, 
además de la economía, incluye el Estado y las ideas fundamentales para 
legitimar las relaciones sociales capitalistas.

Por lo tanto, no cabe duda de que los trabajadores urbanos e 
industriales son fundamentales para la lucha y la revolución social. 
Ahora bien, cuando se afirma el liderazgo de la clase obrera y su 
relación única con la producción durante la revolución socialista, esto 
tiene diferentes posibilidades de interpretación. «Clase obrera» puede 
significar exclusivamente el proletariado urbano e industrial -y en ese 
caso, ciertamente, esa no es nuestra postura-, pero también puede 
significar la clase obrera en sentido amplio, un término que a veces 
utilizamos y que abarca todos los sujetos mencionados anteriormente.

Si bien es cierto que en cualquier proyecto revolucionario es necesario 
involucrar a los sectores más directamente involucrados en la 
producción, cuando se discute este tema desde una perspectiva global, o 
incluso cuando se considera nuestra realidad en América Latina, un 
proyecto revolucionario anarquista que no tenga en cuenta al 
proletariado rural, a los campesinos, a los trabajadores informales e 
incluso a los marginados parece inconcebible.

Creo que en este punto es necesario profundizar un poco más en los 
términos que utilizamos, ya que podemos estar hablando de lo mismo o 
tener grandes desacuerdos.

Esto nos lleva a otro punto abordado en la pregunta, relativo al 
voluntarismo analítico. Nuestra postura, como puede observarse, no es ni 
voluntarista ni estructuralista. Entiende que las estructuras desempeñan 
un papel fundamental en nuestra sociedad, construyendo una parte 
importante de la realidad social. Pero también entiende que la voluntad, 
la acción humana, desempeña un papel relevante. Aunque pueda parecer 
rudimentario, prefiero pensar que la realidad social está determinada 
estructuralmente en un 70-80% y por las acciones humanas voluntarias en 
un 30-20%.

Me parece que esta posición está en línea con la mayoría de las teorías 
sociales contemporáneas (de las Ciencias Sociales o de la Historia) que 
buscan reconciliar estructura y acción, dando a la primera más peso que 
a la segunda, pero evitando simultáneamente el estructuralismo 
determinista y el voluntarismo.

El siglo XX dejó claro que los argumentos de cierto sector del marxismo 
eran erróneos y que la postura de un grupo significativo de anarquistas 
históricos era, de hecho, la más acertada. Durante este período, al 
observar las distintas realidades socioeconómicas del mundo, observamos 
que la estructura del capitalismo avanzado no era suficiente para 
producir, por sí sola y automáticamente, sujetos y procesos revolucionarios.

Incluso al observar los países que han experimentado revoluciones, y los 
que no, observamos que el desarrollo de las fuerzas productivas no ha 
creado entornos más radicalizados ni potencialmente más revolucionarios 
que en los llamados países "atrasados" donde ocurrieron dichas 
revoluciones. Al mismo tiempo, observamos que no existe una progresión 
gradual, según la cual las revoluciones solo pueden ocurrir tras un 
desarrollo avanzado del capitalismo.

Cabe señalar, sin embargo, que estas revoluciones, la mayoría de las 
cuales terminaron construyendo lo que se conocería como el "socialismo 
real", ni siquiera socializaron ni iniciaron una socialización 
consistente del poder económico, y mucho menos del poder político o 
intelectual. Ni siquiera se acercaron a la emancipación de los 
trabajadores, ni siquiera avanzaron en esa dirección. Por lo tanto, no 
pueden considerarse modelos revolucionarios exitosos.

La posición de una fracción de clase, grupo o individuo dentro de la 
estructura social no basta para hacerlos más o menos revolucionarios. 
Para ello, la acción y la conciencia (acción de clase, conciencia de 
clase) son esenciales, las cuales, junto con los determinantes 
estructurales, producirán el nuevo sujeto revolucionario que 
necesitamos. Para una transformación hacia el socialismo autogestionario 
que defendemos, no basta con formar parte de una estructura desigual. Es 
necesario que esta estructura se perciba como injusta y que exista la 
creencia en la posibilidad de cambio. Es fundamental que las acciones 
avancen en una dirección específica: necesitamos un proyecto coherente. 
Los trabajadores no se convierten en sujetos revolucionarios sin 
compromiso en las luchas y la conciencia.

Finalmente, quisiera enfatizar que no estoy priorizando la relación de 
dominación sobre la relación con los medios de producción. Como señalé, 
las relaciones de dominación, tal como las entiendo, implican y abarcan 
las relaciones con los medios de producción (en el sentido marxista); la 
explotación, en este sentido, es una forma de dominación, al igual que 
las otras que mencioné (dominación político-burocrática, coerción física 
y alienación cultural). Pero conviene recordar que cuando hablo de 
dominación de clase, no me limito a los medios económicos, sino también 
a los políticos e intelectuales.

Cabe señalar también que esta postura no confunde la dominación de clase 
con otras formas de dominación, como la dominación nacional 
(colonialismo/imperialismo), la dominación étnico-racial (racismo) y la 
dominación de género (patriarcado). La dominación tiene múltiples 
formas; la dominación de clase es una de ellas -sin duda muy importante 
en la sociedad capitalista- y está relacionada con todas las demás 
formas mencionadas anteriormente. Esta relación nos permite explicar la 
sociedad capitalista en sus múltiples relaciones de dominación.

Tampoco se prioriza la concientización sobre la confrontación política 
en la producción en la estrategia de especificidad. Nuestra estrategia 
siempre se ha centrado en construir y fortalecer movimientos populares 
con base en un programa específico que, históricamente, como ya he 
mencionado, es muy cercano al sindicalismo revolucionario. No somos 
pedagogos ni abogamos por priorizar la propaganda. Nos centramos en el 
trabajo de base, cotidiano y regular, en construir luchas sindicales, 
comunitarias, agrarias, estudiantiles, de mujeres, LGBT, negras, 
indígenas, etc., basadas en nuestro programa. La lucha en los lugares de 
trabajo industriales y urbanos está incluida en nuestra estrategia, pero 
va más allá, no solo por el contexto socioeconómico brasileño, sino 
también desde una perspectiva global.

Marzo de 2022

1. Activista afiliado al grupo plataformista/especificista Black Flag 
Sydney (Australia), actualmente residente en Montreal (Canadá).

2. Sitio web de la OASL: https://anarquismosp.wordpress.com/ . Sitio web 
del CAB: https://cabanarquista.org/ . Declaración de Principios del CAB 
(en inglés): https://www.anarkismo.net/article/23028 .

3 Sobre la historia de la FAU (en inglés), véase: 
https://www.anarkismo.net/article/32515 . Sobre la estrategia del 
anarquismo especifista, véase la extensa entrevista que realicé a Juan 
Carlos Mechoso, militante histórico de la FAU (en inglés): 
https://theanarchistlibrary.org/library/juan-carlos-mechoso-uruguayan-anarchist-federation-fau-the-strategy-of-especifismo 
.

4. Sitio web de ITHA: https://itananarquista.wordpress.com/ . Sitio web 
de Faísca: http://editorafaisca.net/ .

5 En: https://www.anarkismo.net/article/32540 .

6 "Huerta Grande" (en inglés) puede leerse en: 
https://blackrosefed.org/huerta-grande/ . Sobre las posturas de 
Malatesta al respecto, véase el capítulo "Anarquismo y Ciencia" en la 
compilación Errico Malatesta: Vida e Ideas , organizada por Vernon 
Richards: https://libcom.org/files/Malatesta%20-%20Life%20and%20Ideas.pdf .

7 El texto en el que Osugi Sakae hace esta afirmación está parcialmente 
disponible (en inglés) en la antología "Anarquismo: una historia 
documental de las ideas libertarias ", vol. 1, editado por Robert Graham 
(Black Rose Books, 2005).

8 Sobre este y otros argumentos de Ibáñez, ver mi reseña de su artículo 
"Por un Poder Político Libertario" (en inglés): 
https://www.anarkismo.net/article/19736 .

9 Sobre este argumento, véase mi artículo "Teoría anarquista e historia 
en perspectiva global" (en inglés): 
https://ithanarquista.wordpress.com/2021/12/15/felipe-correa-teoria-anarquista-e-historia-en-perspectiva-global/ 
.

10 El artículo mencionado anteriormente "Teoría anarquista y historia en 
perspectiva global" (en inglés) ofrece un resumen de este libro.

11 Desafortunadamente, hay pocos escritos en inglés de estos autores 
contemporáneos.

12 Estas son algunas de las conclusiones de un proyecto de investigación 
de dos años que realicé sobre el resurgimiento global del anarquismo, el 
anarcosindicalismo y el sindicalismo revolucionario entre 1990 y 2019. 
Los resultados de esta investigación se pueden encontrar en el capítulo 
"El resurgimiento global del anarquismo y el sindicalismo (1990-2019)" 
en el libro The Cambridge History of Socialism: una historia global en 
dos volúmenes, editado por Marcel Van der Linden (Cambridge, 2022) y en 
el "Dossier Anarquismo contemporáneo: anarquismo y sindicalismo en todo 
el mundo (1990-2019)": 
https://ithanarquista.wordpress.com/anarchism-contemporaneo/ .

https://socialismolibertario.net/
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