A-Infos (it) Brazil, OSL, Libera #183 - CLASSI SOCIALI NEL CAPITALISMO STATISTA: NOZIONI DI TEORIA SOCIALE LIBERTARIA - Felipe Corrêa (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Questo articolo si propone di presentare e discutere, da una prospettiva 
teorica e libertaria, il concetto di classi sociali nel capitalismo 
statalista. Metodologicamente, si tratta di un lavoro bibliografico nel 
campo della teoria sociale, basato su autori anarchici classici e 
contemporanei, e a partire da essi, presenta un primo abbozzo di una 
teoria libertaria delle classi sociali, che si distingue dalle 
concezioni egemoniche ed è in grado di supportare le analisi contemporanee.

Verso una teoria sociale libertaria

Ciò che qui definiamo teoria sociale libertaria è un recente tentativo 
intrapreso da alcuni ricercatori - in particolare quelli affiliati 
all'Institute of Anarchist Theory and History (ITHA), tra i quali 
includo me stesso - di produrre una teoria sociale contemporanea, 
ispirata al pensiero libertario, in grado di supportare analisi concrete 
delle diverse realtà sociali del mondo moderno e di spiegare i processi 
di riproduzione e cambiamento/trasformazione di queste realtà. A tal 
fine, questa teoria propone una comprensione critica dei conflitti 
sociali (forze in gioco, relazioni di potere/dominio) e del contesto 
(logica strutturale, campi/sfere e istituzioni, struttura e congiuntura) 
in cui tali conflitti si verificano.

Quando parlo di "teoria sociale libertaria", mi ispiro alla terminologia 
usata da Alfredo Errandonea (1989, p. 7) nel suo libro Sociologia della 
dominazione . Questa teoria deriva principalmente dai contributi dei 
pensatori anarchici classici, ovvero da quella che Lucien van der Walt 
(2009, pp. 83, 113) ha definito "analisi sociale anarchica", e incorpora 
anche contributi di autori successivi da essi influenzati. Propone 
inoltre dialoghi critici, sia con autori non anarchici di questa 
tradizione libertaria, sia con altri pensatori classici e contemporanei, 
ogniqualvolta queste interazioni siano produttive e non mettano in 
discussione la coerenza analitica del progetto in questione.[1]

È importante sottolineare che questa teoria sociale libertaria non 
intende essere l'unica rappresentazione del pensiero degli autori 
anarchici o libertari, né quella che meglio rappresenta tutti i loro 
contributi, data la diversità filosofica e teorica che ha caratterizzato 
questa tradizione. Questa teoria racchiude una delle possibilità che la 
ricca tradizione anarchica e libertaria offre al campo analitico 
contemporaneo.

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[1]López (economista brasiliano), Bruno Lima Rocha (politologo 
brasiliano) e Felipe Corrêa (scienziato sociale brasiliano, autore di 
questo articolo). In questo articolo, rivisito alcuni elementi degli 
ampi contributi di questi autori, concentrandomi solo su ciò che può 
supportare la discussione sulle classi sociali, che ora intendo portare 
avanti.

[2]È fondamentale sottolineare che il termine "libertario" qui si 
riferisce alla tradizione della sinistra socialista e comunista 
antiautoritaria, federalista, autogestita e democratica, che esiste dal 
XIX secolo e che ha utilizzato e rivendicato il termine "libertario" e i 
suoi derivati fin dalla fine degli anni Cinquanta dell'Ottocento. 
(MCKAY, 2018) Tra i suoi grandi rappresentanti storici ci sono gli 
anarchici, ma anche altri socialisti, comunisti o marxisti 
antiautoritari ed eterodossi.



ANARCHISMO E CLASSI SOCIALI

È sempre importante ricordare che l'anarchismo è un'ideologia o dottrina 
politica che, nei suoi oltre 150 anni di presenza globale, ha 
considerato la questione delle classi sociali come qualcosa di 
fondamentale. L'anarchismo è emerso all'interno dell'Associazione 
Internazionale dei Lavoratori (AIT) come espressione socialista, 
rivoluzionaria e antiautoritaria di un settore delle classi oppresse . 
Nel corso della sua storia, gli anarchici hanno fatto uso delle classi 
sociali nelle loro analisi della realtà basate sulla classe , nelle loro 
strategie di lotta di classe e nelle loro concezioni di trasformazione 
sociale, che includono la fine delle classi sociali . (CORRÊA, 2022a)

Questa posizione non dovrebbe essere considerata una sorta di 
riduzionismo di classe. Questo perché gli anarchici hanno sempre 
criticato e combattuto varie forme di dominio, che includevano 
certamente la classe, ma coinvolgevano anche nazionalità, razza/etnia e 
genere/sessualità. Tuttavia, una caratteristica importante di questa 
posizione era il legame storico con la questione di classe nelle analisi 
critiche e nelle lotte contro l'imperialismo, il razzismo e il 
patriarcato. Perché è successo questo?

La risposta risiede nel carattere unico della disuguaglianza di classe. 
Tra tutte le relazioni sociali, solo la classe implica sia dominio che 
sfruttamento; solo le classi popolari[oppresse]sono sfruttate, e solo le 
classi sfruttate sono capaci di creare una società senza sfruttamento, 
poiché solo loro non hanno alcun interesse nello sfruttamento. Se lo 
sfruttamento è un aspetto inseparabile della società moderna, e se la 
libertà umana esige l'abolizione dello sfruttamento, allora solo la 
lotta di classe può emancipare l'umanità. In questa prospettiva, le 
forme di oppressione[dominio]che non sono strettamente riducibili alla 
classe - come il genere e la razza - devono essere affrontate da una 
prospettiva di classe, poiché questa costituisce l'unica base per 
l'emancipazione generale; viceversa, è solo combattendo le divisioni 
all'interno della classe operaia - divisioni basate su pregiudizi e 
ingiuste discriminazioni - che la rivoluzione di classe, l'unica che può 
emancipare l'umanità, è possibile. (VAN DER WALT, 2009, p. 111, 
parentesi aggiunte)

Questa concezione delle classi sociali ha permeato distinte pratiche e 
teorie anarchiche, coinvolgendo sia la dimensione "politico-militante" 
che quella "analitico-scientifica" (VAN DER WALT, 2018, p. 515), sia i 
suoi elementi strategico-programmatici: "analisi della realtà passata e 
presente, strutturale e congiunturale", "strategie e tattiche per 
trasformare la realtà" e "obiettivi finalistici" (CORRÊA, 2014a, pp. 6, 8).

Nonostante la sua ampiezza, come sottolineato, questo articolo considera 
solo una parte di questa dimensione analitico-scientifica. Più 
specificamente, la parte relativa all'analisi della realtà da una 
prospettiva di teoria sociale, che mira a concettualizzare le classi 
sociali all'interno del sistema di dominio o modalità di potere 
capitalista-statale.

Questo approccio libertario alle classi sociali nel capitalismo 
statalista, se confrontato con altri, si rivela, in un certo senso, 
innovativo. Perché rompe con le prospettive non relazionali ed 
economiciste, proponendo un approccio relazionale e multicausale che 
parte dalle relazioni in campo economico e si estende a quelle in campo 
politico e morale/intellettuale. Pertanto, questo approccio si 
differenzia da coloro che intendono le classi esclusivamente a partire 
dal reddito, dalla ricchezza o persino dalla proprietà dei mezzi di 
produzione e/o dai rapporti di sfruttamento del lavoro. Tiene conto di 
questi elementi, ma li inserisce come parte di una più ampia struttura 
sistemica di dominio, indispensabile nell'analisi della società 
capitalista statalista.

CAPITALISMO-STATALISMO: SISTEMA DI DOMINIO E MODO DI POTERE

Nonostante i cambiamenti sostanziali e le forme storiche specifiche, è 
possibile affermare che la società che prende forma nella modernità e 
perdura fino ad oggi è la società capitalista-statalista - o, 
semplicemente, capitalismo-statalismo . Bakunin (2003, pp. 168, 228) si 
riferiva a questa società, tra gli altri modi, come "sistema 
capitalista" e "sistema statalista". Anche Malatesta (2000, p. 21; 
1999a, p. 190; 2014a, p. 436) usava "sistema capitalista" e, tra gli 
altri termini, impiegava "sistema sociale" e "ordine capitalista e 
statalista".

In un'analisi che può essere definita orizzontale² , entrambi hanno 
proposto di suddividere analiticamente la struttura macrosociale di 
questo sistema in tre parti. Bakunin ( 2014a, pp. 256-257) ha distinto 
tra "organizzazione economica" o "fatti economici", "sviluppi politici e 
giuridici" o "fatti politici", e "sviluppo delle idee" o "fatti 
intellettuali e morali". Malatesta (2014b, p. 528; 2014c, p. 230; 2000, 
p. 11) ha fatto riferimento a una certa "configurazione economica, 
politica e morale" della società; ha affermato "resistenza economica", 
"resistenza politica" e "resistenza morale"; ha collegato la questione 
morale a quella intellettuale.

Sulla base della terminologia di Malatesta, ciascuna di queste parti può 
essere chiamata campo 3 , e il sistema capitalista-statale può essere 
analiticamente suddiviso in tre campi: campo economico , campo politico 
e campo intellettuale-morale . 4 Questo sistema riunisce l'insieme dei 
"mezzi di vita", cioè la totalità dei mezzi economici (produzione e 
scambio), mezzi politici (governo e repressione) e mezzi 
intellettuale-morali (comunicazione e istruzione). (CORRÊA, 2022b)

Inoltre, sia Bakunin ( 2003, pp. 35-36, 71-73, 228; 2009a, p. 49) sia 
Malatesta ( 2001, p. 23; 1989, p. 141) hanno evidenziato il carattere 
sistemico di questa società, che articola in modo interdipendente e 
inseparabile questi campi e mezzi di vita, vale a dire l'economia 
capitalista, lo stato moderno e le grandi istituzioni di comunicazione e 
istruzione (principalmente religione ed educazione). La terminologia di 
Malatesta ci consente anche di nominare questa nozione di inseparabilità 
dei tre campi . 5 (MALATESTA, 1999c, p. 58)

Quando si discute del "sistema capitalista-statale", vengono evidenziate 
simultaneamente le caratteristiche sistemiche ed extraeconomiche della 
società moderna, entrambe sostenute da Bakunin e Malatesta. Errandonea 
(1989) concettualizza questa società come un "sistema di dominio", in 
quanto possiede una struttura di classe in cui si stabiliscono relazioni 
di dominio tra classi dominanti e oppresse, e tra altri raggruppamenti 
sociali. Jonathan Nitzan e Shimshon Bichler (2009) si riferiscono ad 
essa come a un "modo di potere", ovvero a un ordine che ha un impulso 
strutturale verso l'accumulazione di capitale e in cui prevalgono 
relazioni di potere e dominio.

Ciò ci consente di affermare che la società moderna è un sistema di 
dominio capitalista-statale , un modo di potere storico 
capitalista-statale , la cui struttura di classe è caratterizzata da 
relazioni di dominio durevoli ed egemoniche, e che comprende altre forme 
di dominio.

DOMINIO, PROPRIETÀ E PRIVILEGIO

Per Bakunin e Malatesta, il sistema di dominio capitalista-statale, come 
altre società storiche, si spiega principalmente attraverso i suoi 
conflitti sociali, le sue relazioni di potere e il suo dominio. 
(BAKUNIN, 2009a, p. 34; MALATESTA, 2020) Anche Errandonea, Nitzan e 
Bichler si concentrano sui concetti di potere e dominio. Ora, sebbene 
Bakunin, Malatesta e altri anarchici classici abbiano teso a considerare 
potere e dominio praticamente come sinonimi, credo sia importante, 
basandomi su López (2001, pp. 121-130) , insistere sulla distinzione tra 
i due concetti, ponendo il dominio come una forma - sebbene non l'unica 
- di potere.

López (2001, pp. 61-62, 121-130) definisce il potere come una "relazione 
sociale" che risulta dal "confronto tra forze sociali" - siano esse di 
classe, di gruppo o individuali - non appena una o più forze sociali si 
impongono sulle altre. "È questo atto di imporre una forza alla sua 
opposizione che chiamiamo potere". López sottolinea inoltre che, 
storicamente, il potere può essere concepito in due forme o modelli 
principali: potere dominante (dominazione) e potere autogestito 
(autogestione).

Il dominio, qui considerato come una forma storica di potere, è 
concepito da Bakunin, in termini macrosociali, come una relazione 
sociale che risulta dal confronto tra forze sociali, in cui alcuni 
(generalmente una minoranza con maggiore potere sociale) si impongono 
sugli altri (generalmente una maggioranza con minore potere sociale) e 
approfittano di questa imposizione per trasformarsi in autorità 
artificiali e ottenere privilegi economici e non economici. Si tratta, 
quindi, di una relazione tra una minoranza privilegiata e una 
maggioranza svantaggiata a vantaggio della prima e a scapito della 
seconda . (CORRÊA, 2019a, p. 457)

Bakunin e Malatesta intendono il modello di potere capitalista-statale 
come una società profondamente segnata dal dominio. (BAKUNIN, 2003; 
MALATESTA, 2001) Dominio che, in termini economici, politici e 
intellettuali-morali, si esprime in quattro forme, come indica Malatesta.

In campo economico, il dominio economico o " sfruttamento del lavoro " è 
una caratteristica centrale dell'economia capitalista. 7 In campo 
politico, due forme di dominio politico sono promosse dallo Stato 
moderno. La prima è l'uso della "forza bruta", della "violenza fisica", 
o semplicemente della coercizione fisica . La seconda è "il potere di 
fare leggi per regolare i rapporti degli uomini tra loro e di far 
rispettare queste leggi", o semplicemente il dominio 
politico-burocratico . In campo intellettuale-morale, esiste il dominio 
intellettuale-morale o " potere religioso, universitario ". 8 
(MALATESTA, 2001, pp. 18, 23, 42)

È importante notare qui che il dominio, in queste forme, è stato 
storicamente consolidato ed è simultaneamente causa ed effetto della 
proprietà capitalista-statale (privata o nazionale/statale) di mezzi 
economici, politici e intellettuali-morali, e di vari privilegi. In 
altre parole, esiste un ciclo o una relazione di reciproco rafforzamento 
tra dominio e proprietà-privilegi in tutti e tre i campi, il che spiega 
la logica strutturale/sistemica del capitalismo-statalismo, la cui 
caratteristica essenziale è l'accumulazione permanente di capitale 
economico, capitale politico e capitale intellettuale-morale.

CLASSI SOCIALI NEL CAPITALISMO STATISTA

Secondo Bakunin, le società storiche sono state attraversate da una 
divisione tra classi sociali, che contrapponeva oppressi-dominati e 
dominatori-oppressori.

Fin dagli albori della storia, il mondo umano è stato diviso in due 
classi: la stragrande maggioranza, incatenata a lavori più o meno 
meccanici, brutali e forzati; i milioni di lavoratori, eternamente 
sfruttati, che trascorrono la loro triste vita in una miseria al limite 
della fame, nell'ignoranza e nella schiavitù, e condannati, proprio per 
questo, all'eterna obbedienza. Poi, dall'altro lato, la minoranza più o 
meno fortunata, istruita, raffinata, sfruttatrice, dominante, 
governante, che consuma la parte migliore del lavoro collettivo delle 
masse popolari e rappresenta l'intera civiltà. (BAKUNIN, 2017, pp. 453-454)

Nel capitalismo statalista, questa contraddizione tra classi permane, 
come sostiene Malatesta:

Attraverso una complicata rete di lotte di ogni genere - invasioni, 
guerre, ribellioni, repressioni, concessioni fatte e riprese, 
associazione dei vinti, uniti per difendersi, e dei vincitori, per 
attaccare - la società ha raggiunto il suo stato attuale, in cui pochi 
uomini possiedono ereditariamente la terra e tutta la ricchezza sociale, 
mentre la grande massa, privata di tutto, è frustrata e oppressa da una 
manciata di proprietari.

Ciò determina lo stato di miseria in cui generalmente si trovano i 
lavoratori e tutti i mali che ne derivano: ignoranza, criminalità, 
prostituzione, decadimento fisico, abiezione morale, morte prematura. Da 
qui la costituzione di una classe speciale (il governo) che, dotata dei 
mezzi materiali di repressione, ha la missione di legalizzare e 
difendere i proprietari dalle pretese del proletariato. Essa usa poi la 
forza di cui dispone per arrogarsi privilegi e per sottomettere, se può, 
la classe dei proprietari alla propria supremazia. Da ciò consegue la 
formazione di un'altra classe speciale (il clero) che, attraverso una 
serie di favole relative alla volontà di Dio, all'aldilà, ecc., cerca di 
indurre gli oppressi a sopportare docilmente l'oppressore, il governo, 
gli interessi dei proprietari e i propri. (MALATESTA, 2000, pp. 8-9)

Innanzitutto, è importante sottolineare che, se le classi sociali sono 
una caratteristica fondamentale delle società storiche, ciò non è 
diverso nel sistema di dominio capitalista-statale. Tuttavia, ciò che 
esiste in questa società è una struttura in cui le classi sociali 
concrete presentano una configurazione specifica, poiché variano a 
seconda del contesto storico (spazio e tempo). Quando si instaura un 
nuovo sistema, le classi emergono, diventano più o meno significative, 
emergono e scompaiono.

Per l'emergere del modello di potere capitalista-statale, sia l'ascesa 
della borghesia e della burocrazia moderna, sia lo sviluppo del 
proletariato urbano e rurale, furono rilevanti in termini di struttura 
di classe. Altrettanto significativa fu l'incorporazione di ex 
proprietari terrieri e contadini, entrambi di rilevanza decrescente, 
nonché di nuovi settori intermedi e nuovi agenti religiosi, accademici e 
comunicativi. (BAKUNIN, 2008; VAN DER WALT, 2009, pp. 48-52; CORRÊA, 
2019a, pp. 464-491)

Questa struttura di classe è l'aspetto principale del 
capitalismo-statalismo, e il conflitto sociale tra classi dominanti e 
oppresse (lotta di classe) è la sua principale contraddizione. 
(ERRANDONEA, 1989) Bakunin affermava che "la divisione dell'umanità in 
classi è sistemica" e insisteva su questa centralità, sebbene in modo 
non deterministico, perché, per lui, la lotta di classe non è l'unico 
conflitto sociale nella società capitalista-statale, né è quello che 
determina tutti gli altri. (LEIER, 2009)

Per Bakunin, questa centralità delle classi sociali e della lotta di 
classe è giustificata da almeno tre ragioni. "In primo luogo, allontana 
la politica dalle discussioni astratte sulla 'giustizia' e la ancora 
all'esperienza". Questa esperienza media, da un lato, la struttura di 
classe e, dall'altro, la coscienza e le azioni di classe. "In secondo 
luogo, dimostra che 'il popolo' non è una nozione unificata, perché gli 
interessi materiali - la classe - dividono il popolo". Pertanto, non 
esiste una società unica; ciò che esiste è una società di classe. "A 
prescindere da altre questioni che possono unire le persone, la classe 
rimane una linea di demarcazione cruciale". In terzo luogo, "la 
discussione sulla classe suggerisce che concentrarsi sulle questioni 
locali, sulle questioni identitarie e sulle riforme è importante, ma 
nessuna di queste abbraccia la questione principale, lo sfruttamento, 
che colpisce la stragrande maggioranza dell'umanità". (LEIER, 2009) In 
questo senso, è la classe, e solo essa, che ha le condizioni per unire i 
lavoratori per affrontare il sistema di dominio capitalista-statale e la 
sua struttura di classe, per promuovere una trasformazione 
rivoluzionaria che garantisca la fine del dominio e delle classi sociali.

Sia Bakunin (2008, p. 75) che Malatesta (2001, p. 42) hanno discusso più 
volte la questione dello sfruttamento del lavoro, riconoscendone sempre 
l'importanza nel capitalismo statalista. Ad esempio, il primo criticava, 
in questa società, lo "sfruttamento del lavoro collettivo da parte di 
individui che non ne hanno il diritto"; il secondo riconosceva "nella 
proprietà individuale e nel governo" le radici dello "sfruttamento del 
lavoro di tutti da parte di una manciata di privilegiati".

Tuttavia, entrambi non limitarono la loro definizione di classi sociali 
e lotta di classe a criteri puramente economici e/o legati all'ambito 
del lavoro, come nel caso del concetto di sfruttamento. Si noti che, 
nelle citazioni che aprono questa parte dell'articolo, quando Bakunin e 
Malatesta discutono di classi sociali, oltre ai criteri economici 
(sfruttamento, lavoro, povertà), affrontano anche criteri politici 
(governo, violenza, comando-obbedienza) e criteri intellettuali-morali 
(educazione, istruzione, conoscenza). (BAKUNIN, 2017, pp. 453-454; 
MALATESTA, 2000, pp. 8-9)

Entrambi, quindi, vanno oltre l'approccio unidimensionale, che definisce 
le classi esclusivamente in base a criteri economici e/o di sfruttamento 
del lavoro, e puntano a una definizione multidimensionale, il cui 
fondamento è il concetto più ampio di dominio. Bakunin e Malatesta 
concettualizzano le classi sociali sulla base delle quattro principali 
forme di dominio che si verificano in campo economico, politico e 
intellettuale-morale - ovvero sfruttamento del lavoro, coercizione 
fisica, dominio politico-burocratico e dominio intellettuale-morale - e, 
allo stesso tempo, sulla proprietà dei mezzi di sussistenza - ovvero i 
mezzi economici (produzione e scambio), i mezzi politici (governo e 
repressione) e i mezzi intellettuale-morali (comunicazione ed 
educazione) - e sui privilegi legati a questi tre campi.

Pertanto, sulla base di questi due classici anarchici e di quanto 
discusso finora, è possibile sintetizzare teoricamente il concetto di 
classi sociali come raggruppamenti umani storici e stabili, prodotti e 
riprodotti da relazioni macrosociali di dominio, dalla proprietà privata 
o nazionale/statale dei mezzi di sussistenza e da privilegi esistenti in 
campo economico, politico e intellettuale-morale.

Tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, Bakunin e Malatesta 
identificarono le classi concrete esistenti nel loro tempo e luogo. 
Entrambi indicarono un insieme piuttosto simile di classi dominanti e 
oppresse. Tra le prime, indicarono i proprietari terrieri e la borghesia 
(proprietari dei mezzi di produzione e di scambio, o mezzi economici), 
la burocrazia (proprietari dei mezzi di governo e di repressione, o 
mezzi politici) e il clero (proprietari dei mezzi di comunicazione e di 
istruzione, o mezzi intellettuali-morali). Tra i secondi, indicarono i 
lavoratori in senso lato, ovvero il proletariato urbano (i salariati 
nelle città), il proletariato rurale (i salariati nelle campagne), i 
contadini (affittuari e piccoli proprietari terrieri) e gli emarginati o 
i poveri in generale (i disoccupati, i mendicanti, gli indigenti, ecc.). 
(CORRÊA, 2019a, 460-462; 2022b, pp. 11-12 9 )

Tra queste classi c'è la lotta di classe , questa espressione del 
conflitto di classe che pone i dominanti e gli oppressi su fronti 
opposti, il cui accesso alla proprietà e ai privilegi economici, 
politici e intellettuali-morali è profondamente diseguale. Questa lotta 
è prodotta dalla posizione che individui e gruppi occupano nella 
struttura sociale - e quindi dai loro interessi strutturali di classe - 
e che si rafforza o si indebolisce, diventa più o meno evidente, grazie 
all'esperienza, all'azione e alla coscienza di questi soggetti, cioè 
alle posizioni assunte nel conflitto di classe. (BAKUNIN, 2001, p. 68; 
2009a, pp. 59-60; 2014b, p. 209)

La lotta di classe ha espressioni distinte. Si manifesta in modi più 
particolari, microsociali, quando coinvolge conflitti specifici, ad 
esempio tra i proprietari (borghesia) di un'industria e i lavoratori 
(proletariato) che vi lavorano, o tra un grande proprietario terriero 
(latifondista) e i contadini a lui sottoposti. (BAKUNIN, 2007; 
MALATESTA, 2007) Ma si manifesta anche in modi più generali, su larga 
scala, macrosociali, tra due ampi gruppi: classi dominanti e classi 
oppresse. In termini analitici, queste ultime sono le più importanti, 
perché, come indica Bakunin (1988, p. 16), "tutte queste diverse 
esistenze politiche e sociali" - le classi sociali concrete e storiche - 
"possono oggi essere ridotte a due categorie principali, diametralmente 
opposte tra loro e nemiche naturali: le classi 
politiche[dominanti][...]e le classi operaie[oppresse]".

Pertanto, è possibile affermare che, nel modo di potere 
capitalista-statale, quando si attua questa riduzione analitica e 
teorica delle classi sociali concrete, si ha, da un lato, un insieme di 
classi dominanti, composte da una piccola minoranza di proprietari 
terrieri, borghesi, burocrati e grandi produttori e diffusori di 
credenze, conoscenze e informazioni , 10 che sfruttano (si appropriano 
del surplus di lavoro), governano (reprimono e impongono obbedienza) e 
ingannano (impongono idee, valori e visioni del mondo) le classi 
oppresse; dall'altro lato, un insieme di classi oppresse, composte dalla 
stragrande maggioranza dei lavoratori in generale, ovvero proletari 
urbani, proletari rurali, contadini ed emarginati, simultaneamente 
sfruttati, governati e ingannati dalle classi dominanti. Questo è il 
significato adottato quando si parla, in questa società, di due classi 
contraddittorie.

Infine, è importante sottolineare che, come affermato, il dominio di 
classe non è unico, né determina tutte le altre forme di dominio e 
conflitto sociale nella società capitalista-statale.

Non è scopo di questo articolo discutere le altre principali forme 
storiche e strutturali di dominio in questa società - dominio nazionale 
(colonialismo/imperialismo), dominio etnico-razziale (razzismo 
strutturale) e dominio di genere e sessualità (patriarcato) - né il loro 
rapporto con il dominio di classe, tema sviluppato in altri scritti, sia 
miei che di altri autori legati alla teoria sociale libertaria. 
Tuttavia, è sufficiente sottolineare che il colonialismo/imperialismo, 
il razzismo strutturale e il patriarcato si distinguono nella 
produzione, nella riproduzione e nei cambiamenti del 
capitalismo-statalismo, così come nelle classi sociali e nel dominio di 
classe stesso. Allo stesso tempo, le classi sociali hanno profondamente 
segnato queste tre forme di dominio. (VAN DER WALT, 2009)

NOTE CONCLUSIVE

In conclusione, è possibile evidenziare una serie di aspetti che 
sintetizzano le posizioni sostenute in questo articolo. Innanzitutto, è 
importante ribadire che gli anarchici classici in generale, e gli autori 
che hanno elaborato la teoria sociale libertaria in particolare, non 
solo considerano le classi come elementi fondamentali della realtà 
sociale, ma offrono anche contributi significativi alla discussione 
teorica sulle classi sociali nel capitalismo statalista.

Secondo quanto detto, la società capitalista-statale è un sistema di 
dominio o modalità di potere, la cui logica strutturale/sistemica è 
l'accumulazione permanente di capitale economico, capitale politico e 
capitale intellettuale-morale, e la cui struttura di classe è il suo 
aspetto principale, e il conflitto tra classi dominanti e classi 
oppresse (lotta di classe) è la sua principale contraddizione.

Questo sistema di dominio è il risultato di una lotta di potere, un 
confronto storico e macrosociale tra forze sociali, in cui alcune si 
sono imposte sulle altre, stabilendo non solo relazioni di potere, ma 
anche relazioni di dominio. Nel modello di potere capitalista, basato su 
un approccio sistemico/strutturale, il dominio è principalmente (ma non 
esclusivamente) dominio di classe, nella misura in cui implica la 
proprietà di mezzi economici, politici e intellettuali-morali, nonché 
privilegi in questi tre ambiti.

Le classi sociali sono definite, da una prospettiva relazionale e 
multicausale, sulla base di relazioni storiche e macrosociali di 
dominio, proprietà privata o nazionale/statale dei mezzi di sussistenza 
e privilegi economici, politici e intellettuali-morali. In altre parole, 
sono i conflitti tra le forze di classe sociale, così come le relazioni 
di dominio tra di esse (in particolare tra classi dominanti e classi 
oppresse), a spiegare al meglio questa società in termini sistemici e 
strutturali.

Tuttavia, non si può negare che, nel capitalismo statalista, il dominio 
di classe coesiste con altre forme di dominio, in particolare il 
colonialismo/imperialismo, il razzismo strutturale e il patriarcato, che 
hanno contribuito e continuano a contribuire alla formazione e alla 
riproduzione delle classi sociali e sono state permanentemente segnate 
dal dominio di classe.

Pertanto, se è vero che non c'è possibilità di rottura con il 
capitalismo-statalismo senza una lotta incentrata sulle classi sociali, 
sulla lotta di classe, è anche vero che, poiché l'anarchismo mira a 
porre fine a tutte le forme di dominio, è necessario affrontare 
simultaneamente i dominamenti nazionali, razziali/etnici e di 
genere/sessuali, ma sempre da una prospettiva di classe.

RIFERIMENTI BIBLIOGRAFICI

BAKUNIN, Mikhail. Federalismo, socialismo e antiteologismo. São Paulo: 
Cortez, 1988.

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* Documento presentato al Primo Incontro in Uruguay di Storici e 
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1

2 In un articolo sui contributi di Malatesta alla teoria sociale, 
suggerisco che, sulla base dei suoi scritti, sia possibile concepire 
l'analisi della società capitalista-statale da due direzioni. Una, 
"verticale", discute le "relazioni di interdipendenza tra individuo e 
società, cosa che spiega perché il soggetto prodotto in questo sistema 
porta con sé una parte importante dell'influenza delle relazioni e delle 
istituzioni del capitalismo e dello Stato"; l'altra, "orizzontale", 
discute i "tre campi e le relazioni tra loro, ovvero l'economia 
capitalista, lo Stato moderno e le sue principali istituzioni di 
comunicazione e istruzione" (CORRÊA, 2022b, pp. 3-4).

3 Il termine italiano originale che consente la traduzione come "campo" 
è terreno . Cfr., ad esempio: Malatesta, 1999b, pp. 175, 177. " Il campo 
, qui, può essere definito come l'area o lo spazio dedicato a certe 
attività umane, che è stabilito da relazioni sociali 
istituzionalizzate." (CORRÊA, 2022b, p. 6)

4 In un approccio che si confronta coerentemente con Malatesta, Bruno L. 
Rocha (2009, pp. 285-286, 111) nomina questi campi "sfera economica", 
"sfera politico-giuridico-militare", "sfera culturale/ideologica", e 
sostiene che tra di essi esiste interdipendenza .

5 Il termine originale italiano che consente la traduzione con 
"indissociabilità" è indissolublità . Cfr., ad esempio: Malatesta, 
1999c, p. 58.

6 Approcci come quello di López e di altri, incluso il mio, aprono la 
possibilità di riconoscere che il progetto anarchico è anche un progetto 
di potere. Ma un progetto che rifiuta il dominio e ha come fondamento 
l'autogestione. (CORRÊA, 2014b, 2012)

7 Seguendo Errandonea (1989, capitoli 3 e 4), considero qui lo 
sfruttamento come parte del dominio, come una forma di dominio.

8. Una forma di dominio che ho precedentemente definito "alienazione 
culturale" e "dominio ideologico/culturale". (CORRÊA, 2019b, 2022a, p. 152)

9 Per tutti i riferimenti agli scritti di Bakunin e Malatesta che 
discutono questo argomento, vedi questi miei testi.

10 Si noti che, come è accaduto in altre classi e frazioni di classe, 
questi "grandi produttori e diffusori di credenze, conoscenza e 
informazione" sono cambiati dalla produzione di questi classici 
anarchici. Nei loro contesti, Bakunin (2009b, p. 60) e Malatesta (2000, 
p. 9) hanno indicato il clero come il rappresentante più importante di 
questa classe. Tuttavia, va notato che, nel tempo, i leader cattolici 
hanno sempre più condiviso lo spazio con i leader protestanti e quelli 
di altre espressioni religiose. Nel corso del XX secolo, intellettuali 
accademici e grandi imprenditori nei settori della stampa, dell'editoria 
e dell'istruzione hanno acquisito sempre maggiore importanza tra i 
rappresentanti di questa classe, un movimento che, all'inizio del XXI 
secolo, è stato guidato dai proprietari delle cosiddette grandi aziende 
tecnologiche .

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