A-Infos (fr) Italy, FDCA, Cantiere #41 - Plateforme organisationnelle de l'Union générale des anarchistes à l'occasion de son premier centenaire [Traduction automatique]

Ce texte est le premier d'une série que nous publierons, à l'instar de 
la Cantiere, en préparation des initiatives prévues pour le centenaire 
de la Plateforme organisationnelle de l'Union générale des anarchistes, 
plus connue sous le nom de «Plateforme Archinov», du nom du camarade 
anarchiste Piotr Andreïevitch Archinov, l'un de ses rédacteurs. La 
nécessité de cette réflexion sur la Plateforme découle du désir de 
donner au communisme anarchiste une dimension unifiée et organisée, et 
ainsi d'approfondir son enracinement dans la société. Cette réflexion a 
déjà permis aux camarades qui ont rédigé la Plateforme de saisir 
pleinement la défaite politique subie par l'anarchisme lors des phases 
cruciales de la lutte révolutionnaire en Russie entre 1917 et 1921, où 
il s'est trouvé confronté d'abord à la contre-révolution blanche, puis 
au bolchevisme.

La première partie de la Plateforme a été publiée dans les numéros 13-14 
de juin/juillet 1926 de la revue Delo Truda (La Cause du Travail), 
publiée à Paris par un groupe d'anarchistes contraints à l'exil par la 
dérive de la Révolution russe qui a abouti à la dictature du Parti 
communiste bolchevique au pouvoir et qui, en réprimant toute dissidence 
politique et toute opposition sociale et de classe par la répression 
policière et les pelotons d'exécution, aurait jeté les bases de la 
dictature du parti et de la construction capitaliste de l'État, ouvrant 
ainsi la voie à la contre-révolution stalinienne.

L'intention de la Plateforme n'était pas de susciter une polémique 
doctrinale sur les principes de l'anarchisme, cadre théorique et 
politique au sein duquel tous les camarades russes se reconnaissaient et 
continueraient de se reconnaître, à commencer par les camarades Nestor 
Makhno et Ida Met, mais de placer la question de l'organisation 
politique au coeur du débat, afin de définir une réponse concrète à la 
crise du mouvement anarchiste international, toujours secoué par de 
réelles tendances anti-organisationnelles qui l'exposaient à la 
paralysie politique et à la marginalisation sociale. Au cours des 
discussions, qui se poursuivirent au Delo Truda jusqu'au printemps 1927, 
la Plateforme affina progressivement son contenu, qui s'articulait 
autour de plusieurs points fondamentaux: la reconnaissance de la lutte 
des classes comme moteur de l'histoire; l'adoption du communisme 
anarchiste comme référence fondamentale pour l'action politique des 
anarchistes et pour la construction de la société future; 
l'anticapitalisme, le rejet de la démocratie bourgeoise, de l'État et de 
toute autre autorité; le syndicalisme comme instrument fondamental de 
lutte. la nécessité d'une organisation politique communiste anarchiste 
unie dans la théorie, la stratégie et la tactique, active dans tous les 
pays et dotée d'un programme d'action politique complet pour la 
révolution sociale.

Mais quelle valeur peut avoir aujourd'hui la réactivation de la 
Plateforme dans un monde où l'ampleur des changements paraît si profonde 
et si dramatique que l'escalade des conflits entre puissances pourrait 
préparer le terrain à une troisième guerre mondiale impérialiste? Cela 
accroît la confusion et la difficulté d'identifier, parmi une profusion 
de sources, les outils appropriés pour comprendre le présent. Ce 
sentiment s'est peu à peu ancré, se muant en une prise de conscience 
généralisée de la futilité de l'analyse, et compromettant ainsi la 
possibilité même de définir, en théorie comme en pratique, des approches 
et des perspectives pour dépasser le système capitaliste, désormais 
considéré comme le seul monde possible. Or, si l'on se penche sur 
l'histoire, on constate que la réalité du système de production 
capitaliste présente une analogie avec les périodes historiques 
précédentes: le monde entier continue d'être caractérisé par l'existence 
d'exploités et d'exploiteurs aux intérêts opposés. Cette analogie est 
loin d'être négligeable car, malgré les profonds bouleversements 
survenus, la même contradiction inhérente au capital et au travail 
persiste: la lutte des classes, au sens où l'ont définie Marx, Bakounine 
et les autres théoriciens du socialisme.

De plus, la Plateforme demeure inconnue en dehors du mouvement 
anarchiste, qui l'a sciemment et à plusieurs reprises exclue, 
ridiculisée et réprimée. Pour notre part, nous restons convaincus 
qu'elle pourrait intéresser les travailleurs et travailleuses, ainsi que 
les générations d'étudiants et de personnes en situation d'emploi 
précaire, en particulier ces derniers, profondément marqués par 
l'euphorie des années 1970 face aux politiques de hausse des revenus et 
à la concertation; par la modération des revendications syndicales, 
notamment salariales; par la privatisation massive des services publics 
essentiels tels que l'éducation, la santé, les transports et la sécurité 
sociale; et par le «package Treu», qui a institutionnalisé la précarité 
de l'emploi.

Tous ces choix à l'origine de la montée du néolibéralisme ont été 
délibérément poursuivis, voire imposés, par la gauche parlementaire, la 
gauche au pouvoir et les dirigeants syndicaux (pensons au «tournant de 
l'euro» de 1978), dans un échange inconditionnel avec la bourgeoisie.  
Cet échange a sacrifié la protection des conditions de vie des classes 
populaires afin de faciliter, par la baisse des couts du travail, la 
relance de la compétitivité des produits italiens sur les marchés 
internationaux, au seul profit des profits et des rentes, dans l'intérêt 
de la bourgeoisie et d'un impérialisme italien affaibli. Ainsi s'est 
évanouie l'illusion réformiste qui, dans une subordination parfaite au 
capital, facilitait les grands processus de restructuration capitaliste, 
contribuant à préparer le terrain pour la droite politique et 
gouvernementale actuelle, et pas seulement en Italie.

Pourquoi, dès lors, n'y a-t-il aucune autocritique objective de la part 
des groupes politiques et syndicaux qui ont soutenu ces choix, mais 
seulement une célébration nostalgique des prétendus mérites attribués à 
des individus, ou groupes d'individus, politiquement orientés vers la 
gauche parlementaire, dont «la force personnelle est surestimée au point 
d'en faire les despotes mêmes de l'histoire»? Et dans notre contexte 
actuel si dramatique, pourquoi persister à omettre une analyse critique 
des choix susmentionnés qui ont permis au capital de se réorganiser, de 
triompher et de s'imposer sur les acquis du travail?

Nous n'avons aucune passion pour les clichés, et si nous avons recours à 
une citation, ce n'est pas pour apporter des réponses faciles à toutes 
les questions que nous devons nous poser de toute urgence, mais pour 
souligner que les problèmes auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui 
trouvent encore leurs racines dans le passé, dans l'histoire du rapport 
de force entre le capital et le travail. Bien que cette 
contextualisation ne permette pas de prédire l'avenir, elle nous aide à 
comprendre pourquoi, aujourd'hui, en Italie et dans le monde entier, des 
gouvernements aux penchants clairement réactionnaires et fascistes 
gagnent du terrain, au mépris total d'une part importante de la 
jeunesse: «Les idées de la classe dominante sont, de tout temps, les 
idées dominantes; autrement dit, la classe qui détient le pouvoir 
matériel dominant dans la société détient simultanément son pouvoir 
spirituel dominant. La classe qui contrôle les moyens de production 
matérielle contrôle également les moyens de production intellectuelle, 
de sorte que, dans l'ensemble, les idées de ceux qui ne disposent pas 
des moyens de production intellectuelle lui sont soumises. Les idées 
dominantes ne sont rien d'autre que l'expression idéale des rapports 
matériels dominants, ce sont les rapports matériels dominants pris comme 
idées: elles sont donc l'expression des rapports qui font d'une classe 
la classe dominante et sont donc les idées de sa domination.» [1]

Souvent, face aux événements sociaux et politiques internationaux, des 
réponses déviantes sont proposées, visant à justifier, dans une sorte 
d'autoréférentialisme, les regrets fréquemment exprimés à l'égard de 
révolutions individuelles vaincues. Ces révolutions, en nationalisant 
tout ou partie des moyens de production au profit exclusif de leurs 
bourgeoisies nationales respectives, historiquement déterminées à 
s'affranchir de la domination impérialiste des grandes puissances pour 
s'affirmer à leur tour, se sont finalement révélées être tout le 
contraire, interprétant non pas le socialisme, mais «le nouvel État de 
classe qui, dominant tous les autres, s'attelle à planifier le surmenage 
et la surexploitation, la restauration des privilèges perdus et la 
légitimation de nouveaux intérêts particuliers, et enfin la faim, la 
prison et la mort pour la patrie socialiste».

Mais quel rapport avec la Plateforme?

La réponse à une telle question ne peut commencer qu'à travers notre 
parcours politique, certes long, mais toujours présent, au sein de 
l'anarchisme. Nous y avons représenté, et continuons de représenter, une 
tendance matérialiste et de classe spécifique, malgré ses limites et ses 
retards. Par conséquent, parler de la Plateforme aujourd'hui, c'est 
aborder de manière critique notre parcours dans un contexte historique 
particulièrement difficile, d'autant plus qu'il ne nous reste qu'un 
aperçu de l'histoire, notamment celle qui a éclairé les événements 
révolutionnaires avortés, où l'anarchisme a néanmoins offert les plus 
beaux moments de son utopie réaliste: como estaba felix nuestra Revolución.

En analysant les origines, le développement et le déclin de la lutte des 
classes, nous constatons une profonde insuffisance qui ne se manifeste 
pas par l'absence d'un «parti dirigeant», mais par l'inadéquation 
qualitative et quantitative d'un tissu militant capable de contribuer à 
l'édification des fondements du conflit social; de soutenir son rôle 
unificateur en l'orientant vers des contextes plus larges; de servir de 
point de référence durant les phases de défaite et de désillusion qui 
dispersent les forces et les expériences de la lutte; et de resserrer 
les rangs pour favoriser le développement d'une conscience sociale et de 
classe, alimentant ainsi une nouvelle opposition sociale au capitalisme, 
en vue de réaliser les intérêts historiques du prolétariat moderne.

Ce sont là les tâches qui mènent à la construction de l'organisation 
politique que l'on pourrait aussi appeler «parti», si ce terme n'avait 
pas historiquement acquis une signification mystificatrice et, de ce 
fait, inutilisable. Dans la sphère bourgeoise, ce terme a, en effet, été 
consumé entre progressisme et réaction; dans la sphère marxiste, il 
s'est dispersé parmi des orthodoxies paralysantes, des révisionnismes et 
des acquis réformistes qui s'entremêlent avec la modération des 
idéologies, orientations et objectifs bourgeois. Ces derniers embrassent 
historiquement tout l'horizon du réformisme, jusqu'aux expériences 
subordonnées de la social-démocratie et à l'horizon léniniste, très 
nuancé, perspective qui nous est en tout cas inacceptable.

Partir de la Plateforme et de son contenu signifie donc réaffirmer la 
nécessité d'engager concrètement un débat sur la nécessité pour 
l'organisation politique non pas de diriger, mais de soutenir, 
d'orienter et de renforcer la lutte des classes, jetant ainsi les bases 
du dépassement du système capitaliste.

La question à aborder est donc complexe, notamment en raison de la 
fragmentation des sources historiques disponibles et des profondes 
divisions politiques et personnelles que toute l'affaire de la 
Plateforme a pu engendrer au sein du mouvement anarchiste italien et 
international, au moins jusqu'au début des années 1980. Nous estimons 
donc que le moment est venu de replacer objectivement les événements et 
les controverses dans leur contexte historique, de revenir avec un 
regard critique sur nos débuts, lorsque nous étions des figures de proue 
de ce mouvement communiste libertaire qui, depuis la Seconde Guerre 
mondiale, s'efforçait d'offrir une alternative à la crise de 
l'anarchisme en proposant la construction d'une organisation politique 
ciblée et fédérée, en redécouvrant et en réintroduisant de manière 
critique des contributions politiques irresponsablement négligées ou 
omises, dont la Plateforme. En réalité, nous pensons aujourd'hui que 
toutes ces transitions que nous avons interprétées depuis la fin des 
années 1960, parfois avec naïveté et présomption, ne renvoient pas à 
d'anciens ennemis à combattre, mais à des situations qu'il convient de 
comprendre. Car si nous croyons pouvoir identifier et critiquer les 
erreurs d'autrui, nous estimons qu'il est de notre devoir, avant tout, 
d'identifier et de critiquer les nôtres. D'où la nécessité de décrire, 
dans les prochains numéros d'Il Cantiere, les grandes lignes de notre 
parcours politique, dont la Plateforme d'Archinov fut l'un des jalons.

Note

[1] Karl Marx, L'Idéologie allemande , 1846.

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