A-Infos (de) Brazil, OSL, Libera #183 - Malatestas Beiträge zur Sozialtheorie - Felipe Corrêa (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Obwohl Errico Malatesta (1853-1932) nie Akademiker war oder es werden 
wollte, hinterließ er ein reiches und wertvolles intellektuelles Werk. 
Dieses veröffentlichte er in Zeitungsartikeln und kleinen Büchern, und 
obwohl es sich durch Tiefe und Innovation auszeichnete, bewahrte es eine 
einfache, unprätentiöse, lehrreiche und leicht verständliche Form. Denn 
- wie seine Biografen Max Nettlau und Luigi Fabbri bestätigen - wollte 
der italienische Anarchist sich nicht nur mit den Intellektuellen seiner 
Zeit auseinandersetzen, sondern vor allem mit der breiten 
Öffentlichkeit, mit den unterdrückten Klassen Italiens und der 
verschiedenen anderen Orte, an denen er lebte und reiste.

Diese Arbeit untersucht einen Teil des intellektuellen Schaffens von 
Errico Malatesta, um bestimmte Beiträge zur Sozialtheorie zu würdigen 
und neu zu interpretieren. Gemäß der vom Autor selbst vorgenommenen 
Unterscheidung konzentriert sich die Untersuchung ausschließlich auf 
einen Teil seines politischen Denkens (bzw. seiner politischen Theorie) 
und sogar auf seinen Bezugsrahmen bzw. seine Analysemethode (den 
Realismus). Reflexionen im philosophisch - erkenntnistheoretischen und 
doktrinär-ideologischen Bereich werden weniger berücksichtigt, während 
der Schwerpunkt auf wissenschaftlichen Überlegungen liegt.

Malatesta hat bedeutende Beiträge zur Sozialtheorie geleistet, sodass 
man von einer "Malatesta-Sozialtheorie" sprechen kann . Diese lässt sich 
als analytisches und interpretatives Instrument mit einem gewissen Grad 
an Generalisierung und Abstraktion definieren , das auf einer kohärenten 
Verknüpfung von Begriffen und auf der Grundlage sozialer und 
historischer Fakten entwickelt wurde. Ziel dieser Theorie ist es, 
konkrete Analysen der sozialen Realität - sowohl im historischen als 
auch im gegenwärtigen Kontext - wissenschaftlich zu untermauern.

In Malatestas Gesellschaftstheorie gibt es zwei zentrale Leitkategorien: 
das Zusammenspiel von Kräften und Machtverhältnissen . Diese lassen sich 
aus der Verknüpfung fünf grundlegender Konzepte des italienischen 
Anarchisten ableiten: 1) Gesellschaftssystem; 2) Unauflöslichkeit der 
drei Felder; 3) Soziale Kraft; 4) Macht; 5) Herrschaft. Diese Kategorien 
und Konzepte werden im Folgenden (re)konstruiert und dargestellt, um die 
Auseinandersetzung mit Malatestas Werk sowie zugleich die Erklärung 
kapitalistischer und staatszentrierter Gesellschaften zu unterstützen.

* * *

Errico Malatesta versteht die Gesellschaft als ein "soziales System" 
.[4]Sie ist eine soziale Ordnung, die aus miteinander verbundenen und 
untrennbaren Teilen oder Elementen besteht, welche sich gegenseitig 
beeinflussen und eine Gesamtheit makro- und mikrosozialer, konkreter und 
abstrakter Aspekte bilden. Er beschreibt diese Elemente oder Teile als " 
soziale Beziehungen ".[5]Diese Beziehungen sind sowohl vertikal als auch 
horizontal und durch Multikausalität gekennzeichnet.

In vertikaler Hinsicht (von mikro- zu makrosozialen Ausdrucksformen) 
treten die wechselseitigen Abhängigkeiten und die gegenseitige 
Beeinflussung zwischen Individuum und Gesellschaft hervor: das 
"wechselseitige Wirken[...]zwischen Mensch und sozialer Umwelt", in dem 
einerseits "die Gesellschaft den Menschen zu dem macht, was er ist", und 
andererseits "der Mensch die Gesellschaft zu dem macht, was sie ist" .6

Individuen, die sich kollektiv artikulieren und durch ihre sozialen 
Beziehungen agieren, schaffen " soziale Institutionen ". 7 Diese 
Institutionen können mehr oder weniger beständig sein und bilden, auch 
in ihrer Wechselwirkung zueinander, das soziale System, die Gesellschaft 
selbst.

In horizontaler Hinsicht (konkrete und abstrakte makrosoziale Ausdrücke) 
treten soziale Beziehungen innerhalb und zwischen den ökonomischen, 
politischen und moralisch-intellektuellen Bereichen der Gesellschaft 
hervor . Das soziale System lässt sich anhand der Vorgänge in diesen 
drei Bereichen und der Beziehungen zwischen ihnen analysieren. Diese 
Bereiche sind untrennbar miteinander verbunden und bilden eine 
Gesamtheit, in der sich die Teile gegenseitig beeinflussen und die nur 
durch analytische Bemühungen einzeln verstanden werden kann. In diesen 
Bereichen und in den Beziehungen zwischen ihnen entstehen soziale 
Institutionen und das soziale System.

Wie aus der untenstehenden Grafik ersichtlich ist, handelt es sich um 
dasselbe soziale System, das auf diese beiden unterschiedlichen Arten 
analysiert werden kann, nämlich vertikal und horizontal.

Historisch gesehen ist das vorherrschende Gesellschaftssystem in der 
modernen Gesellschaft das " kapitalistische " und staatszentrierte 
System , also die " kapitalistische und staatszentrierte Ordnung ".[9]Es 
lässt sich vertikal analysieren, im Sinne der wechselseitigen 
Abhängigkeiten zwischen Individuum und Gesellschaft. Dies erklärt, warum 
das in diesem System hervorgebrachte Subjekt einen erheblichen Einfluss 
der Beziehungen und Institutionen des Kapitalismus und des Staates in 
sich trägt.[10]Es kann aber auch horizontal analysiert werden, im Sinne 
der drei Bereiche und ihrer Beziehungen zueinander: der kapitalistischen 
Wirtschaft, des modernen Staates und seiner wichtigsten Kommunikations- 
und Bildungseinrichtungen.[11]

Sowohl vertikal als auch horizontal prägen soziale Beziehungen soziale 
Institutionen. Institutionen sind nichts anderes als dauerhafte 
Beziehungen; gemeinsame Denk- und Handlungsweisen, die sich verfestigt 
haben und zu strukturierenden Elementen, Organen oder Bestandteilen des 
sozialen Systems geworden sind, um bestimmte gesellschaftlich etablierte 
Funktionen zu erfüllen. Je weiter verbreitet und je beständiger eine 
soziale Institution in Zeit und Raum ist, desto stärker ist sie Teil der 
gesellschaftlichen Struktur, der etablierten sozialen Ordnung. Durch die 
Bildung, Verbreitung und Verankerung sozialer Institutionen schafft eine 
Gesellschaft ihre Ordnung und formt ihre Struktur.

Es besteht kein Zweifel, dass die Struktur einer Gesellschaft, ihre 
beständigsten Institutionen, einen Großteil der Vorgänge in einem 
gegebenen sozialen System erklärt.[13]Dennoch darf man nie vergessen, 
dass "Geschichte von Menschen gemacht wird".[14]Das heißt, der Wille 
spielt eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung der sozialen 
Realität.[15]Malatesta bringt daher soziale Struktur und menschliches 
Handeln sowie deren jeweilige Rolle bei der Strukturierung des sozialen 
Systems in Einklang.

Für ihn ist der soziale Konflikt ein wesentliches Merkmal dieses 
Systems, das - sowohl hinsichtlich seiner Struktur als auch des 
menschlichen Handelns - nichts anderes ist als das Ergebnis des 
Zusammenspiels der darin existierenden Kräfte und Machtverhältnisse . 
Die Entstehung der Gesellschaft erklärt sich demnach durch "das Ergebnis 
jahrhundertelanger Kämpfe, die die Menschen untereinander geführt 
haben", durch "das Ergebnis tausender innerer Auseinandersetzungen, 
tausender natürlicher und menschlicher Faktoren".[16]

Die Konstitution des Gesellschaftssystems beruht somit auf dem Ergebnis 
dieser Unendlichkeit von Konflikten; auf den Machtverhältnissen , die 
sich infolge der Konfrontation zwischen den wirkenden Kräften 
herausgebildet haben , also auf den unzähligen sozialen Kämpfen und 
Konflikten, die mehr oder weniger gewaltsam sein können. Kämpfe und 
Konflikte, die niemals enden werden, da sie wesentliche Merkmale der 
Gesellschaft und Faktoren sind, die ihre Struktur erklären.[17]Diese 
können klassenbezogen sein, sind aber nicht auf sie beschränkt - sie 
können verschiedene Gruppen und sogar Einzelpersonen betreffen. Und sie 
erklären die Entwicklung und den Wandel der Gesellschaft. 18

Im Falle des kapitalistischen und staatszentrierten Systems verfügt 
dieses über eine dauerhafte Sozialstruktur und Institutionen, die zwar 
die Funktionsweise der Gesellschaft nicht vollständig erklären, aber 
dennoch eine beträchtliche Reproduktionskraft besitzen und das 
menschliche Handeln in der Gesellschaft einschränken. 19

Dieses soziale Handeln ist also weder die Negation noch die Ergänzung 
individueller Initiative, sondern vielmehr das Ergebnis der Initiativen, 
Gedanken und Handlungen aller Individuen, die die Gesellschaft bilden; 
daraus folgt, dass, wenn alle Bedingungen prinzipiell gleich sind, alle 
Kräfte auf dasselbe Ziel hinwirken oder auseinanderlaufen und einander 
entgegenwirken .[20]

Initiativen, Gedanken und Handlungen, die, wie ersichtlich, innerhalb 
der Logik der Machtdynamiken der Gesellschaft funktionieren, sich 
miteinander verbinden, einander gegenüberstehen und so mehr oder weniger 
dauerhafte Machtverhältnisse hervorbringen . Soziale Handlungen finden 
innerhalb eines strukturellen Szenarios statt, das selbst aus 
historischen Machtdynamiken geformt wurde, welche die beständigen 
kapitalistischen und staatszentrierten sozialen Beziehungen und 
Institutionen prägten. Diese Handlungen besitzen die Voraussetzungen, 
insbesondere durch die "Kraft der Kooperation" und durch "Organisation 
als Lebenskraft und Stärke", ihr Wirkungspotenzial auf die Realität zu 
maximieren. Und tragen so zum sozialen Wandel bei.

Konflikt ist zweifellos ein zentrales Merkmal der kapitalistischen und 
staatszentrierten Ordnung und erklärt nicht nur deren Ursprung, sondern 
auch deren alltägliche Funktionsweise. Die verschiedenen Formen der 
Herrschaft und Machtausübung in einer solchen Gesellschaft implizieren 
unterschiedliche Formen der Gewalt. Dabei darf nicht vergessen werden, 
dass die Institution des Staates in diesem Sinne eine zentrale Rolle 
spielt, da sie durch die Androhung und Anwendung von Gewalt das 
Privateigentum gewährleistet. In einer solchen Gesellschaft werden die 
Menschen auf zweierlei Weise unterdrückt: direkt durch brutale Gewalt, 
durch physische Übergriffe; oder indirekt, indem man ihnen ihre 
Existenzgrundlage entzieht und sie so machtlos macht.[22]Darüber hinaus 
ist in diesem System der Klassenkampf ein zentrales Merkmal, das in 
Konflikten zwischen Nationen, zwischen Männern und Frauen sowie zwischen 
verschiedenen Rassen und Völkern deutlich wird.[23]

Wie bereits erwähnt, argumentiert Malatesta bei der Analyse des sozialen 
Systems aus horizontaler Perspektive, dass es als eine Gesamtheit 
verstanden werden kann, die drei Hauptteile, drei Makrofelder, umfasst: 
das ökonomische Feld , das politische Feld und das 
moralisch-intellektuelle Feld . "Feld " kann hier als der Bereich oder 
Raum definiert werden, der bestimmten menschlichen Aktivitäten gewidmet 
ist und durch institutionalisierte soziale Beziehungen etabliert wird.

Ein soziales System vereint die Gesamtheit der 
"Subsistenzmittel".[24]Auch jedes der zuvor genannten Makrofelder 
vereint bestimmte Mittel. Man kann sagen, dass sich die Subsistenzmittel 
aus den Produktions- und Tauschmitteln (ökonomischen Mitteln) , den 
Regierungs- und Repressionsmitteln (politischen Mitteln) sowie den 
Kommunikations- und Bildungsmitteln (moralischen/intellektuellen oder 
Wissensmitteln) zusammensetzen .[25]

Der ökonomische Bereich umfasst alle ökonomischen Mittel , also die 
Produktions- und Tauschmittel sowie die Produktions-, Konsum- und 
Tauschverhältnisse, die das gesamte Wirtschaftsleben umfassen. Der 
politische Bereich umfasst alle politischen Mittel , also die 
Regierungsmittel und damit die Regierungsfunktionen sowie die 
Repressionsmittel, die das politische, rechtliche und militärische Leben 
prägen. Der moralisch -intellektuelle Bereich umfasst alle 
moralisch-intellektuellen Mittel , darunter die Kommunikationsmittel, 
die Lehrmittel und alles , was als Mittel des Wissens und des Verstehens 
bezeichnet werden kann.

Ein zentraler Aspekt der kapitalistisch-staatlichen Gesellschaft ist das 
Privateigentum oder Monopol der Existenzmittel; dies impliziert 
Hierarchie und die Bevorzugung der Wenigen gegenüber der Vielen sowie 
Privilegien für Erstere auf Kosten der Letzteren. Es ist anzumerken, 
dass es sich hierbei nicht nur um wirtschaftliches Eigentum handelt, 
sondern auch um das Privateigentum oder Monopol der Produktions- und 
Tauschmittel sowie der Regierungs- und Repressionsmittel und der 
Kommunikations- und Bildungsmittel .[29]Diese Eigentumsformen erzeugen 
spezifische Formen der Herrschaft und der Ausübung von Autorität in 
jedem dieser drei Bereiche.

Im Wirtschaftsbereich ist die wirtschaftliche Beherrschung oder " 
Ausbeutung der Arbeit " ein zentrales Merkmal der kapitalistischen 
Wirtschaft. Diese Ausbeutung findet statt, weil "die Produktionsmittel 
in den Händen weniger Individuen liegen und die Massen, die nichts außer 
ihrer Arbeitskraft besitzen, gezwungen sind, bei denjenigen Arbeit zu 
suchen, die diese Mittel besitzen, und deren Bedingungen zu 
akzeptieren." Aufgrund ihrer Stellung im Verhältnis und ihrer 
wirtschaftlichen Lage drängen sich Arbeitgeber den Arbeitern auf, zahlen 
ihnen "Löhne, die in der Regel nicht über das hinausgehen , was für ein 
rudimentäres Überleben unbedingt notwendig ist", und eignen sich den 
Großteil der Früchte ihrer Arbeit an. Deshalb werden in der 
kapitalistischen und staatlich gelenkten Gesellschaft die Arbeitgeber 
reich und halten die Arbeiter in Armut.

Im politischen Bereich werden vom modernen Staat zwei Formen politischer 
Herrschaft gefördert. Die erste ist der Einsatz von "brutaler Gewalt", 
"physischer Gewalt" oder schlichtweg physischem Zwang . Die zweite ist 
die "Macht, Gesetze zu erlassen , um die Beziehungen der Menschen 
untereinander zu regeln und diese Gesetze durchzusetzen", oder 
schlichtweg politisch-bürokratische Herrschaft .[32]Diese Ausübung von 
Herrschaft erfolgt folgendermaßen:

Politische, legislative, judikative, militärische, finanzielle usw. 
Institutionen, durch die das Volk der Selbstverwaltung, der Gestaltung 
seines eigenen Handelns und der Sorge um seine eigene Sicherheit beraubt 
wird, indem diese Aufgaben einigen wenigen Individuen anvertraut werden, 
die sich durch Usurpation oder Delegation das Recht anmaßen, Gesetze 
über alles und für jeden zu erlassen und das Volk mit aller Macht dazu 
zu zwingen, sich diesen zu beugen. 33

Im moralisch-intellektuellen Bereich kennzeichnet die 
moralisch-intellektuelle Dominanz oder " religiöse, universitäre Macht " 
den privaten Besitz der Wissensmittel im kapitalistischen und 
staatszentrierten System.[34]Kommunikation und Bildung, "die Segnungen 
von Wissenschaft und Zivilisation, die die Massen nicht zu schätzen 
wissen, weil sie heute von der Bourgeoisie monopolisiert 
werden."[35]Dieses Monopol erzeugt ein Gedankengut, das die betreffende 
Gesellschaftsordnung legitimiert, da es die meisten Menschen glauben 
lässt, dass es notwendig (oder sogar richtig) sei, dass die Gesellschaft 
auf diese Weise funktioniere.[36]Dies ist beispielsweise das Ergebnis 
der "individualistischen Moral der Bourgeoisie, der Moral des Streits 
und des Wettbewerbs."[37]

Die Beziehungsdynamiken zwischen den drei genannten Feldern in einem 
gegebenen System werden durch die "Natur der Beziehungen" erklärt, die 
eine bestimmte "Herkunft von Kräften" beinhalten und die Rolle jedes 
Faktors (Feldes) bei der Gestaltung der sozialen Realität (des Systems) 
festlegen.[38]Malatesta änderte im Laufe seines Lebens seine Position zu 
diesem Thema. Zwischen 1871 und 1889 verteidigte er die Vorherrschaft 
des ökonomischen Feldes (eine Position, die er als "materialistisch" 
bezeichnete), zwischen 1924 und 1932 befürwortete er hingegen die 
Gleichwertigkeit der drei Felder und würdigte damit die Rolle des 
politischen und des moralisch-intellektuellen Feldes. Im letzteren Fall 
lehnte er den Materialismus nur insofern ab, als dieser mit ökonomischem 
Determinismus gleichgesetzt wurde.[39]

Trotz dieser Veränderungen behielt der italienische Anarchist zeitlebens 
die Begriffe "materiell" und "ideal" bei, um die Dichotomie zwischen 
Konkretem und Abstraktem, Physischem und Spirituellem, Faktischem und 
Idealem auszudrücken.[40]Das heißt, er stimmte stets zu, dass es in 
einem sozialen System Beziehungen und Institutionen gibt, die mehr oder 
weniger konkret (physisch, faktisch usw.) sind als andere. Üblicherweise 
verknüpfte er einerseits Aspekte des ökonomischen Bereichs 
(Wirtschaftsproduktion, Befriedigung der Grundbedürfnisse, Arbeitswelt 
usw.) und des politischen Bereichs (staatliche Gewalt, Krieg, Konflikte 
usw.) mit konkreten Beziehungen und Institutionen und andererseits 
Aspekte des moralisch-intellektuellen Bereichs (spirituelle Fragen, 
Werte, Ideen usw.) mit abstrakten Beziehungen und Institutionen.[41]

Malatesta hielt zeitlebens an der Vorstellung der Unauflöslichkeit der 
drei Bereiche fest, die mit dem Konzept des Gesellschaftssystems 
verbunden ist und der zufolge in einem gegebenen System der ökonomische, 
der politische und der moralisch-intellektuelle Bereich 
"untrennbar"[42]sind, also voneinander abhängig . In diesem Sinne 
betonte er die "Unauflöslichkeit der moralischen, politischen und 
ökonomischen Emanzipation" und sprach von einer "gegebenen ökonomischen, 
politischen und moralischen Konfiguration"[43]. Es ist jedoch 
anzumerken, dass für ihn jedes System, jede Gesellschaft, eine 
spezifische Konfiguration aufweist, eine eigene Art der Verknüpfung 
dieser drei Bereiche.

Die ökonomischen, politischen und moralisch-intellektuellen Bereiche 
bilden zusammen und in enger Wechselwirkung ein systemisches Ganzes. 
Jeder Bereich beeinflusst die anderen, sodass soziale Beziehungen und 
Institutionen kaum auf monokausale Erklärungen beschränkt werden können. 
So muss beispielsweise bedacht werden, dass die 
moralisch-intellektuellen Ideen oder Fragen einer Gesellschaft, um 
richtig verstanden zu werden, mit ökonomischen und politischen Fakten in 
Beziehung gesetzt werden müssen.[44]Und dass andererseits bestimmte 
ökonomische Fragen einer Gesellschaft, um richtig verstanden zu werden, 
mit politischen oder sogar moralisch-intellektuellen Fragen in Beziehung 
gesetzt werden müssen.[45]

Dass diese drei Bereiche untrennbar miteinander verbunden sind, bedeutet 
nicht, dass sie den gleichen Einfluss auf die Gestaltung der 
Gesellschaft haben. Malatesta gelang es daher im Laufe seiner Karriere, 
diese Untrennbarkeit der drei Bereiche mit dem zuvor Gesagten in 
Einklang zu bringen: der Auffassung der Vorrangstellung des ökonomischen 
Bereichs in seiner Jugend und der Auffassung einer gewissen 
Gleichwertigkeit der Bereiche in seiner Reife. Darüber hinaus ist es 
notwendig festzuhalten, dass es zweifellos möglich ist, weniger 
umfassende Analysen durchzuführen, die sich auf zwei oder sogar nur 
einen der betrachteten Bereiche beschränken oder sich nur auf einen 
(größeren oder kleineren) Teilbereich eines Bereichs konzentrieren. 
Wichtig ist in jedem Fall, nicht aus den Augen zu verlieren, dass diese 
Trennung zwischen den Bereichen nur in analytischer Hinsicht existiert, 
da sie in der Realität systemisch zusammenwirken.

Diese untrennbare Verbindung zwischen den Bereichen wird in der 
Auffassung des italienischen Anarchisten von sozialen Klassen deutlich . 
Für ihn sind soziale Klassen Gruppierungen von Menschen, die aus dem 
Privateigentum an den Lebensmitteln (ökonomischen, politischen und 
moralisch-intellektuellen) resultieren. Die in allen Gesellschaften 
existierenden Klassen basieren auf Herrschaft und Privilegien und 
stellen antagonistische Gruppen einander gegenüber.

In einer Gesellschaft, die auf dem Antagonismus von Interessen beruht, 
in der eine Klasse den gesamten gesellschaftlichen Reichtum an sich 
reißt und sich politisch organisiert, um ihre Privilegien zu 
verteidigen, streben Armut und Unterdrückung der entrechteten Massen 
stets danach, ein mit dem bloßen Dasein des Menschen und den Interessen 
der herrschenden Klasse vereinbares Höchstmaß zu erreichen. Dieser 
Tendenz steht nichts im Wege außer dem Widerstand der Unterdrückten. 
Unterdrückung und Ausbeutung hören erst dann auf, wenn die Arbeiter 
entschlossen sind, sie nicht länger zu dulden. 47

Herrschende und unterdrückte Klassen befinden sich in einem permanenten 
Konflikt, einem Klassenkampf . Und das Ausmaß an Herrschaft und 
Privilegien in einer Gesellschaft ist das Ergebnis des Zusammenspiels 
von Kräften in Kontexten, die von dieser Dynamik geprägt sind: 
Herrschaft versus Widerstand, Klassenunterdrückung versus Kampf und 
Klassenbewusstsein.

Im kapitalistischen und staatszentrierten System werden soziale Klassen 
auf der Grundlage der Unauflöslichkeit der drei Bereiche - und damit der 
vier Formen der Herrschaft, die in ihnen auftreten (ökonomische 
Ausbeutung, physischer Zwang, politisch-bürokratische Herrschaft und 
moralisch-intellektuelle Herrschaft) - etabliert, die in einem solchen 
System ebenfalls untrennbar und voneinander abhängig sind.

Im Europa der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert identifizierte Malatesta 
eine Reihe konkreter sozialer Klassen, die im Kontext enormer Konflikte 
und Kämpfe entstanden. Er benannte bestimmte "herrschende Klassen" oder 
"privilegierte Klassen", die die arbeitenden Massen gleichzeitig 
ausbeuteten, beherrschten und täuschten. Zu ihnen gehörten die 
Bourgeoisie, die ehemaligen Grundbesitzer, die Herrschenden (manchmal 
auch Bürokratie oder bürokratische Klasse genannt) und der Klerus (oder 
die religiösen Autoritäten) .

Andererseits lassen sich bestimmte "unterdrückte" oder "beherrschte" 
Klassen unterscheiden, die sich aus "Arbeitern" im weitesten Sinne 
zusammensetzen und gleichzeitig ausgebeutet, beherrscht und getäuscht 
werden. Zu ihnen gehören: das "Proletariat" der Städte, das des Landes, 
die "Bauern" und die "Armen" im Allgemeinen. 50

Die "besitzende Klasse" (Bourgeoisie und Grundbesitzer) umfasst 
diejenigen, die "erblich das Land und den gesamten gesellschaftlichen 
Reichtum besitzen" und über die wirtschaftlichen Mittel verfügen. Die 
"Sonderklasse" der Herrscher und Bürokraten umfasst diejenigen, die das 
Monopol der politischen Mittel innehaben: die "materiellen 
Repressionsmittel" und die Regierung, die dazu dienen, die Privilegien 
der Besitzenden zu erhalten und sich selbst Privilegien anzueignen. Die 
"andere Sonderklasse", der Klerus, führt dank seines Monopols auf die 
moralisch/intellektuellen oder wissensbasierten Mittel dazu, dass "die 
Unterdrückten den Unterdrücker, die Regierung, die Interessen der 
Besitzenden und ihre eigenen Interessen fügsam ertragen".[51]

Herrschende und unterdrückte Klassen stehen im Mittelpunkt eines 
"Klassenkampfes" - einem zentralen Aspekt des kapitalistischen und 
staatszentrierten Systems, obwohl auch andere Kämpfe und Konflikte von 
Bedeutung sind. Dieser Kampf äußert sich in spezifischen Ausprägungen, 
beispielsweise im Konflikt zwischen Arbeitern und ihren Arbeitgebern 
oder zwischen Bauern und ihren Landbesitzern. Er weist aber auch 
allgemeinere Merkmale auf, wenn in einem gegebenen System die 
verschiedenen herrschenden Klassen den verschiedenen unterdrückten 
Klassen gegenüberstehen. In diesem Fall kann der Konflikt die 
"moralische und materielle Erhebung" der Unterdrückten bewirken und der 
Klassenherrschaft im Allgemeinen entgegenwirken, indem er zur 
"revolutionären Hauptkraft" der unterdrückten Massen wird.[52]

***

Demnach versteht Malatesta die Gesellschaft als Ergebnis des 
Zusammenspiels von Kräften und Machtverhältnissen . Diese beiden 
Hauptkategorien erklären die Entstehung und Dynamik des sozialen Systems 
und umfassen die drei Bereiche Institutionen und soziale Beziehungen.

Für ihn besitzt jedes Individuum, jede Gruppe/jedes Kollektiv oder jede 
soziale Klasse ein bestimmtes " Leistungspotenzial " , also die 
Möglichkeit, eine "Kraft" oder einen Zustand zu erzeugen, um etwas zu 
erreichen - bestimmte "latente Kräfte", die mobilisiert werden 
können.[53]Wird dieses Potenzial (abstrakte Kapazität) oder diese Kraft 
in die Praxis umgesetzt, entsteht eine soziale Kraft , eine reale 
(konkrete) Energie, die von den Akteuren in bestimmten Konflikten 
eingesetzt wird, um bestimmte Ziele zu erreichen.[54]

Die Erkenntnis dieses Potenzials bzw. dieser Kraft und die Möglichkeit 
oder Notwendigkeit, dass es sich zu dem entwickelt, was hier als soziale 
Kraft bezeichnet wird, wurde von italienischen Anarchisten zu 
verschiedenen Zeiten hervorgehoben. So argumentierte er beispielsweise, 
dass "die dynamischsten Kräfte und die realsten Fähigkeiten" "Einfluss 
auf das soziale Leben" haben können, und erkannte an, dass 
"individuelle[potenzielle]Kräfte" "das Potenzial zur vollen Entfaltung" 
besitzen, insbesondere wenn sie sich "zum Wohle aller" 
zusammenschließen.[55]

Auch als er argumentierte, dass "Propaganda und Ideen zweifellos der 
mächtige Katalysator sind, der die trägen Massen in Bewegung setzt[...], 
aber dies zeigt sich nur unter ihnen und wirkt sich nur in Form von 
Handlungen auf sie aus."[56]Und als er einräumte, dass man "vor dem 
Handeln die Kraft dazu haben muss", selbst wenn "es Zeit braucht, diese 
Kraft aufzubauen."[57]

Für Malatesta bleibt man machtlos, solange Potenzial nicht in soziale 
Kraft umgewandelt wird. Dies gilt insbesondere für das anarchistische 
Emanzipationsprojekt, für das es unerlässlich ist, potenzielle 
Volkskraft (Kapazität) in reale Volkskraft (soziale Kraft) umzuwandeln, 
um ein aktives Eingreifen in soziale Konflikte und Klassenkämpfe zu 
ermöglichen.

Wenn wir nicht machtlose Träumer bleiben wollen, die von einem Ideal 
träumen, ohne die Voraussetzungen für dessen Verwirklichung zu schaffen, 
müssen wir aktiv und methodisch danach streben, den Widerstand der 
Bevölkerung in allen Lebensbereichen vorzubereiten, zu organisieren und 
zu inspirieren. 58

Die verschiedenen sozialen Kräfte lassen sich, wie bereits erwähnt, als 
ökonomische , politische und moralisch-intellektuelle Kräfte[59]sowie 
als Klassen-, Gruppen- oder individuelle Kräfte beschreiben . Diese 
Kräfte beziehen sich auf ihre jeweiligen Mittel (ökonomische, politische 
und moralisch-intellektuelle) und können daher konkreter oder abstrakter 
sein: " materielle Kräfte " oder " moralische "/ intellektuelle Kräfte .[60]

Zahlreiche Ressourcen stehen einer Klasse, einer Gruppe oder auch einem 
Individuum zur Verfügung, um eine soziale Kraft zu bilden und vor allem 
diese zu vergrößern. Zu diesen Ressourcen gehören: körperliche Stärke 
und die Entwicklung von Techniken zur Anwendung von Gewalt; Zugang zu 
Geld, Besitz, natürlichen Ressourcen, Machtpositionen und 
Entscheidungsbefugnissen; die Fähigkeit, Menschen zu beeinflussen und zu 
überzeugen; Zugang zu Waffen, Kriegstechnologie, Informationen, Wissen 
usw. Malatesta widmete sich insbesondere der Reflexion über die 
Ressource der Organisation, die er als "eine Vereinigung mit einem 
bestimmten Ziel und den notwendigen Mitteln zur Erreichung dieses Ziels" 
definierte.[61]Er betonte die Notwendigkeit, eine "anarchistische 
Partei" zu gründen, um die soziale Kraft der Anarchisten in der Realität 
auszubauen, und gleichzeitig die Notwendigkeit der "Organisation der 
arbeitenden Massen", um das revolutionäre Projekt der unterdrückten 
Klassen zu stärken.[62]

Ein weiterer relevanter Faktor ist, dass der Konflikt zwischen sozialen 
Kräften stets innerhalb eines spezifischen Systems (Feldes oder einer 
Institution) stattfindet. Wie bereits erörtert, erfolgt die systemische 
Strukturierung der Gesellschaft mit der Verfestigung bestimmter 
historischer Machtverhältnisse, die beständiger und dauerhafter sind. 
Systeme (Felder oder Institutionen) besitzen somit selbst eine gewisse 
soziale Kraft, die auf die soziale Reproduktion ausgerichtet ist. Diese 
Kraft wirkt als eine Art Trägheit und erklärt, warum Veränderungskräfte 
tendenziell auf größeren Widerstand stoßen als Ordnungskräfte, obwohl 
beide ein ähnliches Potenzial aufweisen.[63]

Um zu verdeutlichen, dass Machtverhältnisse durch den Kampf zwischen 
gesellschaftlichen Kräften entstehen, muss man verstehen, wie Malatesta 
den Begriff " Macht " ( im Original: potere ) verwendet, da dies auf 
unterschiedliche Weise geschieht. Zum einen wird Macht als die 
Vorstellung einer zuvor definierten Leistungsfähigkeit dargestellt , als 
die Fähigkeit, etwas zu tun oder zu erreichen; als Möglichkeit , etwas 
zu verwirklichen (oder auch nicht) . So hebt Malatesta hervor: "Die 
Freiheit, die wir wollen, ist nicht das abstrakte Recht, seinen eigenen 
Willen zu tun, sondern die Macht dazu "; "Die Reformisten[...]täuschen 
sich, indem sie glauben, sie könnten nach und nach durch kleine 
Reformen[...]den bürgerlichen Staat untergraben und den Weg für den 
Sozialismus ebnen"; "Eine Klasse, mächtig an Reichtum und Wissen, die 
daran interessiert ist, die Massen in intellektueller Knechtschaft zu 
halten, um sie besser beherrschen zu können ."[64]

Der italienische Anarchist nimmt somit eine neutrale Perspektive ein, 
insofern man etwas tun oder erreichen kann, das dem anarchistischen 
Projekt (mehr oder weniger) förderlich oder gar zuwiderläuft. In diesem 
Sinne erkennt er die Notwendigkeit einer "wirksamen Macht aller 
Arbeiter, die auf den Sturz der kapitalistischen Gesellschaft abzielt".[65]

In einem zweiten Sinne wird Macht als Ergebnis des Zusammenspiels von 
Kräften, des Konflikts zwischen sozialen Kräften, in dem eine Kraft die 
Oberhand über die andere gewinnt, verstanden; als Ergebnis einer 
Beziehung der Bevormundung, Unterdrückung oder Herrschaft zwischen 
Klassen oder sogar zwischen Gruppen oder Einzelpersonen . Eine solche 
Beziehung involviert stets zwei oder mehr Parteien und findet über einen 
bestimmten Zeitraum und an einem bestimmten Ort statt; sie ist ein 
relationales und historisches Phänomen. Mit diesem Ansatz argumentiert 
Malatesta, dass der Staat sowohl "die brutale, gewaltsame und 
willkürliche Herrschaft einiger über die Massen" als auch "ein 
geordnetes Instrument zur Sicherung von Herrschaft und Privilegien für 
diejenigen" impliziert, die[...]alle Lebensmittel, insbesondere das 
Land, an sich gerissen haben und diese nutzen, um die Bevölkerung in 
Knechtschaft zu halten und sie für sich arbeiten zu lassen. Dies 
beinhaltet gleichzeitig "Macht, d. h. politisches Privileg" und 
"Eigentum[an den Produktions- und Tauschmitteln], d. h. ökonomisches 
Privileg". 66 Im kapitalistischen und staatszentrierten System ist der 
Staat das Instrument, das die "Macht der Bourgeoisie" und einer 
"Bürokratenklasse" garantiert, die ihre Macht in ihren Händen festigen 
will. 67 In diesem Fall drängen sich einige Klassen anderen auf, 
unterdrücken oder beherrschen sie und üben Macht über sie aus. Der 
italienische Anarchist nimmt diesbezüglich im Allgemeinen eine eher 
kritische Position ein, da sich das anarchistische Projekt gegen 
Herrschaft und Unterdrückung richtet.

Auf eine dritte Weise, die Malatesta tatsächlich am häufigsten 
verwendet, wird Macht als Instrument der Verwaltung, als Institution 
oder Autoritätsposition, als Mittel zur Machtausübung, zur Herrschaft 
und Unterdrückung dargestellt . Hier ist sie das Ergebnis von 
Machtverhältnissen, von den Machtspielen der Gesellschaft , welche die 
Grundlagen für Regelungen, Kontrollen und Normen bilden und für den 
italienischen Anarchisten in den meisten Fällen die Bedeutung von 
politischer Macht oder des Staates annehmen . So erklärt er: "Unter 
Staat verstehen wir auch die oberste Verwaltung eines Landes, die 
Zentralgewalt , die sich von der Provinz- oder Gemeindegewalt 
unterscheidet"; "das Wahlrecht[...]gibt dem energischsten Teil des 
Proletariats die trügerische Hoffnung, an die Macht zu gelangen "; 
"Herrscher, die an das Befehlen gewöhnt sind,[...]versuchen , die Macht 
in ihren Händen zu behalten "; "Politiker[...]sind nutzlose Parasiten, 
die einzig und allein darauf bedacht sind, ihre Launen durchzusetzen und 
an der Macht zu bleiben". 68 In diesem Kontext nimmt Malatesta stets 
eine kritische Haltung ein und betont, dass Anarchisten gegen Macht (den 
Staat, die Positionen von Herrschern, Bossen usw.) eingestellt sind. 
Darauf aufbauend hebt er hervor: "Wir wollen nicht an die Macht kommen", 
und die Mission der Anarchisten ist es, "alle politische Macht zu 
zerstören oder zu ihrer Zerstörung beizutragen". 69

Zur Vereinheitlichung der Begriffe wird Folgendes vorgeschlagen: Die 
erste Methode wird als Handlungsfähigkeit bezeichnet (Fähigkeit, etwas 
zu tun oder zu erreichen; Möglichkeit von etwas, das sich verwirklichen 
kann oder nicht; potenzielle Kraft); die zweite als Macht oder 
Machtverhältnis (resultierend aus dem Kräftespiel, dem Konflikt zwischen 
realen sozialen Kräften, wenn eine Kraft über die andere(n) 
triumphiert); die dritte als Steuerungsinstrument (Institution oder 
Position der Autorität, der Machtausübung; Grundlage von Regelungen, 
Kontrollen und Normen). In diesem Sinne und ausgehend von den von 
Malatesta selbst verwendeten Begriffen kann man von " ökonomischer Macht 
", " politischer Macht " und moralisch-intellektueller Macht[70]sowie 
von Klassenmacht, Gruppenmacht oder auch von Macht einzelner Individuen 
sprechen .[71]Und im weiteren Sinne von ökonomischen, politischen, 
moralisch-intellektuellen, Klassen-, Gruppen- usw. Steuerungsinstrumenten .

Im Allgemeinen nahmen Machtverhältnisse in historischen Gesellschaften 
die Form von " Herrschaft " und "Unterdrückung" an; sie basierten auf 
dem "Autoritätsprinzip". 72 Dies war bei der Regierung oder dem Staat 
der Fall:

Im Laufe der Geschichte, wie auch heute, ist Regierung entweder die 
brutale, gewalttätige und willkürliche Herrschaft einiger Weniger über 
die Massen oder ein Instrument, das dazu dient, die Herrschaft und 
Privilegien derjenigen zu sichern, die sich durch Gewalt, List oder 
Erbschaft alle Lebensgrundlagen , insbesondere das Land, angeeignet 
haben und diese nutzen, um die Bevölkerung in Knechtschaft zu halten und 
sie für sich arbeiten zu lassen . 73

Für Malatesta sind Herrschaft und Unterdrückung gleichbedeutend. Sie 
lassen sich als Machtverhältnisse definieren, die auf dem Prinzip der 
Autorität beruhen und dauerhafte soziale Hierarchien begründen. In 
diesen Verhältnissen setzen sich wenige (die Herrschenden) über viele 
(die Unterdrückten) hinweg, entscheiden über alle Angelegenheiten und 
genießen bestimmte Privilegien. Solche Verhältnisse beinhalten häufig 
die Kontrolle der sozialen Macht der Beherrschten, die Aneignung der 
Früchte ihrer Arbeit, das Befehls- und Gehorsamsverhältnis zwischen 
Herrschenden und Beherrschten sowie Gewalt, Repression und Täuschung 
seitens der Herrschenden gegenüber den Beherrschten.[74]

Kurz gesagt, ist der staatszentrierte Kapitalismus für Malatesta durch 
seine Herrschaftsverhältnisse gekennzeichnet. Im Hinblick auf die 
Klassenherrschaft lässt sich sagen, dass es sich um ein System handelt, 
in dem bestimmte dominante Klassen in Konflikten größere soziale Macht 
mobilisiert und sich dadurch durchgesetzt haben. Das Leistungsvermögen 
dieser Klassen wurde in soziale Macht umgewandelt, und durch Eingriffe 
in die Machtdynamik der Gesellschaft konnten sie sich behaupten und 
dauerhafte Machtverhältnisse etablieren.

Die Bourgeoisie, die Grundbesitzer, die Herrscher und die religiösen 
Autoritäten üben in dieser Gesellschaft die Macht aus. Sie schaffen oder 
festigen Instrumente der Machtverwaltung, die den Erhalt dieser 
autoritären Macht und ihrer Agenten gewährleisten. Aufgrund des in 
dieser Gesellschaft vorherrschenden Privateigentums oder Monopols der 
Existenzmittel genießen diese herrschenden Klassen besondere 
Privilegien, die auf wirtschaftlicher Ausbeutung, physischem Zwang, 
politisch-bürokratischer und moralisch-intellektueller Herrschaft 
beruhen. Die unterdrückten Klassen hingegen sind aufgrund ihrer Position 
in der Machtdynamik dieser Gesellschaft Opfer der Herrschaft 
kapitalistischer und staatszentrierter Machtverhältnisse geworden. 
Stadt- und Landproletarier, Bauern und die Armen im Allgemeinen - die 
große Mehrheit dieser Gesellschaft - sind gezwungen, die niedrigsten 
Positionen in der sozialen Hierarchie einzunehmen. Sie bilden die Quelle 
der Privilegien der Herrschenden, die nur aufgrund ihrer Arbeit, ihrer 
Abhängigkeit, ihrer Unterdrückung, ihres Gehorsams und ihrer Entfremdung 
möglich sind. Der Klassenkampf erklärt nicht nur das größere oder 
geringere Ausmaß an Herrschaft in der Gesellschaft (da Widerstand und 
Eroberungen deren Auswirkungen mindern können), sondern er kann auch auf 
revolutionäre und völlig transformative Perspektiven hinweisen.

BIBLIOGRAPHISCHE ANGABEN

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NETTLAU, Max.  Errico Malatesta: das Leben eines Anarchisten. Rosário: 
Pensamiento und Voluntad, 2012.

1 NETTLAU, max.  Errico Malatesta: das Leben eines Anarchisten. Rosário: 
Pensamiento y Voluntad, 2012; FABBRI, Luigi.  Leben von Malatesta . 
Libcom, 2010.

2. Es ist wichtig hervorzuheben, dass Malatesta im Laufe der über sechs 
Jahrzehnte, in denen er den Anarchismus verteidigte, Teile seines 
politischen Denkens weiterentwickelte. Daher können und sollten die in 
diesem Text erneut aufgegriffenen Elemente nicht als einheitliches 
Gesamtbild von Malatestas Werk verstanden werden. Auch sollte dieser 
Text nicht als einzige Interpretation seiner theoretischen Beiträge 
gelesen werden. Darüber hinaus möchte ich betonen, dass ich zwar 
Malatestas Schriften in englischer und portugiesischer Sprache umfassend 
herangezogen habe, bei terminologischen Fragen jedoch den italienischen 
Originaltexten den Vorrang eingeräumt habe.

3 Zu solchen erkenntnistheoretischen Überlegungen siehe: CORRÊA, Felipe. 
Epistemology, Method of Analysis and Social Theory in Malatesta. 
Institute of Anarchist Theory and History , 2014.

4 MALATESTA, Errico. Qualche Considerazione sul Regime della Proprietà 
Dopo la Rivoluzione. In: Il Buon Senso dela Rivoluzione . Mailand: 
Eleuthera, 1999, S. 190, Hervorhebung hinzugefügt.

5 Id. Lo Sciopero Armato. In: "Lo Sciopero Armato": Il lungo esilio 
londinese (1900-1913). Mailand: Zero in Condotta, 2015, S. 71, 
Hervorhebung hinzugefügt.

6 Id. Anarchistisches Programm. In: Revolutionäre Schriften. São Paulo: 
Imaginário, 2000, S. 14.

7 MALATESTA, Errico. Syndakalismus und Anarchismus. In: Il Buon Senso... 
Op. Zit. , S. 162-163, Hervorhebung hinzugefügt.

8 Ein anderes Mal nannte ich das, was ich heute als "Sphäre" bezeichne, 
einfach "Sphäre". (CORRÊA, Felipe. Epistemologie... Op. Cit.) Im 
Italienischen verwendet Malatesta den Begriff "Terrain", dessen mögliche 
Übersetzung im Portugiesischen das Wort "Feld" ist. (MALATESTA, Errico. 
L'Unità Sindacale. In: Il Buon Senso... Op. Cit. , S. 177, 175) Zu 
Erwähnungen dieser drei Felder siehe: Ebd. Zu "Revisionismus". In: 
TURCATO, Davide (Hrsg.). Die Methode der Freiheit: Ein 
Errico-Malatesta-Reader . Oakland: AK Press, 2014, S. 528; Ebd. 
"Idealismus" und "Materialismus". In: Anarchisten, Sozialisten und 
Kommunisten. São Paulo: Cortez, 1989, S. 141; Ebd. Bürgerliche 
Unterwanderung der anarchistischen Doktrin. In: Anarchisten, 
Sozialisten... Op. Cit., S. 16.

9 Ebenda. Anarchistisches Programm. Ebenda , S. 21, Hervorhebung 
hinzugefügt; ebd. Die anarchistische Linie innerhalb der 
Gewerkschaftsbewegung. In: TURCATO, Davide (Hrsg.). Die Methode... 
Ebenda, S. 436, Hervorhebung hinzugefügt.

10 Id. Anarchie. São Paulo: Imaginário, 2001, S. 12.

11 Ebenda. Anarchistisches Programm. Op. Cit.

12 Ebenda. Anarchie. Op. Cit., S. 51.

13 Ebenda. Der Niedergang des revolutionären Geistes und die 
Notwendigkeit des Widerstands. In: TURCATO, Davide (Hrsg.). Die 
Methode... Op. Cit., S. 255; Ebenda. Ideal und Wirklichkeit. In: 
TURCATO, Davide (Hrsg.). Die Methode... Op. Cit., S. 449.

14 Ebenda. Eine kleine Theorie. In: Schriften... Op. Cit. , S. 27.

15 Ebenda. Freiheit und Fatalismus, Determinismus und Wille. In: 
TURCATO, Davide (Hrsg.). Die Methode... A. a. O., S. 363-364.

16 Ebenda. Anarchistisches Programm. Op. Cit., S. 8, 15.

17 Ebenda. Individualismus im Anarchismus. Last Barricade , 2020.

18 Ebenda. Ideal und Wirklichkeit. Op. Cit., S. 450.

19 Ebenda. Irrtümer und Abhilfemaßnahmen. In: TURCATO, Davide (Hrsg.). 
Die Methode... a. a. O., S. 201; ebd. Der Niedergang des revolutionären 
Geistes... a. a. O., S. 255-256.

20 Ebenda. Anarchie. Op. Cit., S. 56-57, Hervorhebung hinzugefügt.

21 Ebenda. Revolutionäre Angelegenheiten. In: TURCATO, Davide (Hrsg.). 
Die Methode... Op. Cit., S. 103.

22 Ebenda. Anarchie. Op. Cit., S. 23; vgl. auch: S. 22-26, 30-32.

23 Ebenda. Programm und Organisation der Internationalen 
Arbeiterassoziation. In: TURCATO, Davide (Hrsg.). Die Methode... Ebenda, 
S. 37-40, 44-49.

24 Ebenda. Anarchie. Op. Cit., S. 22.

25 Id. Il Nostro Programma. In: L'Anarchia . Liber Liber, 2012, S. 82; 
Ausweis. Gradualismus. Pensiero und Volontà, Jahr 2, num. 12, Oktober 
1925, S. 266; Ausweis. Regime di Dittatura "Proletaria". In: Il Buon 
Senso... Op. Zit. , P. 200; Ausweis. Anarchie. In: TURCATO, Davide 
(org.). Die Methode... Op. O., S. 140.

26 Ebenda. Anarchistisches Programm. Op. Cit., S. 17; Ebenda. Programm 
und Organisation... Op. Cit., S. 49.

27 Ebenda. Gradualismus. In: TURCATO, Davide (Hrsg.). Die Methode... a. 
a. O., S. 472; ebd. Programm und Organisation... a. a. O., S. 43.

28 Ebenda, S. 51; Ebenda. Anarchie. Op. Cit., S. 44, 72; Ebenda. 
Anarchie. Op. Cit., S. 140.

29 Ebenda. Anarchie. Op. Cit., S. 19-22.

30 Ebenda, S. 42, Hervorhebung hinzugefügt.

31 Ebenda. Die Republik der Knaben und die der bärtigen Männer. In: 
TURCATO, Davide (Hrsg.). Die Methode... Op. Cit., S. 20.

32 Ebenda. Anarchie. Op. Cit., S. 23, 18.

33 Ebenda, S. 15.

34 Ebenda, S. 23, Hervorhebung hinzugefügt.

35 Ebenda. Programm und Organisation... Op. Cit., S. 55.

36 Ebenda. Anarchie. Op. Cit., S. 12-14.

37 Ebenda. Irrtümer und Abhilfemaßnahmen. Op. Cit., S. 200.

38 Ebenda. Die Republik der Jungen... Op. Cit. , S. 19.

39 Vgl. beispielsweise: Ebenda. Die ökonomische Frage. In: TURCATO, 
Davide (Hrsg.). Die Methode... Ebenda; Ebenda. "Idealismus" und 
"Materialismus". Ebenda.

40 Vgl. beispielsweise: Ebenda, Programm und Organisation... a. a. O., 
S. 51, 54; Ebenda, Anarchistisches Programm, a. a. O. , S. 11, 13-14, 
15, 17, 23-24.

41 Ebenda. Ein Aufstand ist keine Revolution. In: TURCATO, Davide 
(Hrsg.). Die Methode... Ebenda, S. 91-92; ebd. "Idealismus" und 
"Materialismus". Ebenda, S. 139-141; ebd. Ideal und Wirklichkeit. 
Ebenda, S. 452.

42 Ein anderes Mal nannte ich das, was ich heute als die 
"Unauflöslichkeit der drei Felder" konzeptualisiere, die "Interdependenz 
der[drei]Sphären". (CORRÊA, Felipe. Erkenntnistheorie... Op. Cit.) Im 
Italienischen verwendet Malatesta den Begriff "indissolubilità", der 
unter anderem mit dem portugiesischen Wort "indissociability" übersetzt 
werden kann. Weitere mögliche Übersetzungen wären Unauflöslichkeit, 
Untrennbarkeit und Unauflöslichkeit. (MALATESTA, Errico. "Idealismus" 
und "Materialismus". In: Il Buon Senso... Op. Cit. , S. 58)

43 Ebenda, S. 58; ebd. Zu "Revisionismus". Apropos, S. 528.

44 Ebenda. Unsere Taktiken. In: TURCATO, Davide (Hrsg.). Die Methode... 
Ebenda, S. 265; ebd. Ein Aufstand ist keine Revolution. Ebenda, S. 91-92.

45 Ebenda. Anarchie. A. a. O., S. 27; Ebenda. Gegen die Monarchie. In: 
TURCATO, Davide (Hrsg.). Die Methode... A. a. O., S. 273.

46 Ebenda. Anarchistisches Programm. Op. Cit. , S. 8-9.

47 Ebenda. Der erste Mai. In: TURCATO, Davide (Hrsg.). Die Methode... 
Op. Cit., S. 167-168.

48 Im Italienischen verwendet Malatesta die Begriffe "classi 
dominanti"[dominante Klassen]und "classi privilegiate"[privilegierte 
Klassen]mit einiger Häufigkeit. (Siehe zum Beispiel: MALATESTA, Errico. 
Le Due Vie: Riforme o Rivoluzione? Libertà o Dittadura? In: Il Buon 
Senso... Op. Cit. , S. 88; Id. Qualche Considerazione... Op. Cit., S. 
196; Id. Riforme e Rivoluzione. In: Il Buon Senso... Op. Cit., S. 86; 
Id. L'Unità Sindacale, S. 176.

49 Id. L'Anarchia. In: L'Anarchia . Op. Zit. , S. 13, 20, 56; Ausweis. 
Il Rovescio della Medaglia: l'attendismo dei compagni spagnoli. In: 
CERRITO, Gino (org.). Rivoluzione und Lotta Quotidiana (elektronische 
Ausgabe). Mailand: Antistato, 2012, S. 362; Ausweis. Gli Anarchici nel 
Movimento Operaio. In: CERRITO, Gino (org.). Errico Malatesta... Op. O., 
S. 186; Ausweis. Ein Proposito di Libertà. In: Il Buon Senso... Op. Zit. 
, P. 44; Ausweis. Il Nostro Programma. Op. O., S. 73.

50 Im Italienischen verwendet Malatesta, auch wenn er sich auf die 
"classi soggette"[unterdrückte Klassen]und die "gli 
oppressi"[Unterdrückte]bezieht, normalerweise einzelne Begriffe, um sich 
auf Arbeiter im weiteren Sinne zu beziehen: "classe 
operaia"[Arbeiterklasse], "classe di diseredati"[enterbte Klasse], 
"classe spossessata"[enteignete Klasse]. Zu diesen und den in dieser 
letzten Passage zitierten Begriffen siehe: MALATESTA, Errico. Le Due 
Vie... Op. Zit. , P. 88; Ausweis. L'Anarchia. Op. O., S. 12, 20, 34, 40, 
50, 58; Ausweis. Qualche Considerazione... Op. O., S. 190; Ausweis. 
Bolschewismus und Anarchismus . In: Il Buon Senso... Op. Zit. , P. 206.

51 Ebenda. Anarchistisches Programm. Op . Cit. , S. 8-9.

52 Id. Popolo und Proletariat. In: Il Buon Senso... Op. Zit. , P. 124.

53 Ebenda. Anarchie. Op. Cit., S. 87, Hervorhebung hinzugefügt; Ebenda. 
Anarchistisches Programm. Op. Cit. , S. 25.

54 Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass Malatesta, wenn er von 
"sozialer Kraft" oder "sozialen Kräften" spricht, üblicherweise "die 
Kraft aller" meint, wie in der portugiesischen Übersetzung von Anarchie 
, oder "die kollektive Kraft aller in der Gesellschaft", wie in der 
englischen Übersetzung von Turcato. (MALATESTA, Errico. Anarchie. Op. 
Cit., S. 80; Ebd. Programm und Organisation... Op. Cit., S. 43, 47)

55 Ebenda. Anarchie. Op. Cit., S. 83, 57-58.

56 Ebenda. Ein Aufstand ist keine Revolution. Ebenda, S. 91.

57 Ebenda. Unsere Taktiken. A.a.O., S. 265.

58 Ebenda. Die Pflicht zum Widerstand. In: TURCATO, Davide (Hrsg.). Die 
Methode... Op. Cit., S. 230.

59 Ebenda. In Bezug auf Streiks. In: TURCATO, Davide (Hrsg.). Die 
Methode... A. a. O., S. 319-320.

60 Ebenda. Anarchie. Op. Cit., S. 57, 80, 87, 55, Hervorhebung hinzugefügt.

61 Ebenda. Organisation. In: TURCATO, Davide (Hrsg.). Die Methode... Op. 
Cit., S. 235.

62 Ebenda, S. 236-245.

63 Ebenda. Anarchie. Op. Cit., S. 12-13.

64 Id. Ein Proposito di Libertà. Op. O., S. 43; Ausweis. Le Due Vie... 
Op. Zit. , P. 145; Ausweis. La "Fretta" Rivoluzionaria. In: Anarchismus 
und Aufstand. Edizioni Anarchismo, 2013, Hervorhebung hinzugefügt.

65 Id. Brief an Luigi Fabbri über "Dittadura del Proletariato". In: Il 
Buon Senso... Op. Zit. , S. 198-199.

66 Id. L'Anarchia. Op. O., S. 16-17.

67 Ebd., S. 20; Ausweis. Riforme und Rivoluzione. Op. Zit. , P. 87.

68 Id. L'Anarchia. Op. Cit., S. 11, 20, 41, 66 Kursivschrift hinzugefügt.

69 Ebenda. Revolution in Practice. In: TURCATO, Davide (Hrsg.). Die 
Methode... Op. Cit., S. 421.

70 Id. Le Due Vie... Op. Zit. , P. 90, Hervorhebung hinzugefügt.

71 Ebenda. Der erste Mai. Ebenda; Ebenda. Ein wenig Theorie. In: 
Turcato, Davide (Hrsg.). Die Methode... Ebenda, S. 155; Ebenda. Die 
Anarchisten der Gegenwart. In: Turcato, Davide (Hrsg.). Die Methode... 
Ebenda, S. 504-505.

72 Id. L'Anarchia. Op. O., S. 16, 51, Hervorhebung hinzugefügt; Ausweis. 
Die Monza-Tragödie. In: TURCATO, Davide (org.). Die Methode... Op. O., 
S. 311.

73 Ebenda. Anarchie. Op. Cit., S. 22, Hervorhebung hinzugefügt.

74 Ebenda, S. 22, 29; Ebenda. Anarchistisches Programm. A. a. O. , S. 
22; Ebenda. Organisation. A. a. O., 236.

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