A-Infos (it) Jeff Shantz: Ripensare la Rivoluzione - L'anello mancante?: Eterotopie e classe (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Superare la società arcaica richiede, in parte, il rifiuto di 
partecipare alle relazioni sociali dominanti. Gli anarchici invocano il 
rifiuto di cedere il potere collettivo delle persone a politici o capi. 
Cercano invece di riorganizzare le istituzioni sociali in modo tale da 
rivendicare il potere sociale ed economico ed esercitarlo in proprio, in 
nome dei propri interessi collettivi. Cercano un'infrastruttura sociale 
alternativa che risponda ai bisogni delle persone perché sviluppata e 
controllata direttamente da loro. Si tratta di un quadro sociale in cui 
le decisioni relative alle relazioni sociali ed economiche sono prese 
dalle persone che ne sono interessate. Un simile approccio si oppone 
fermamente all'autorità conferita ai politici e ai loro padroni 
aziendali. Si oppone anche alle strutture gerarchiche che caratterizzano 
le principali istituzioni come i luoghi di lavoro, le scuole, le chiese 
e persino la famiglia.

La non cooperazione civile su larga scala e/o il confronto militante con 
lo Stato e il capitale richiedono ovviamente precedenti successi 
organizzativi ed esperienziali. Pertanto, come osserva Ehrlich (1996b), 
queste sono necessariamente le manifestazioni esteriori e drammatiche di 
esperimenti in corso per il superamento della società arcaica. In primo 
luogo, gli anarchici devono sviluppare istituzioni alternative. Queste 
sono le infrastrutture di resistenza (Shantz 2010), i mattoni di quella 
che Ehrlich (1996a) definisce la cultura anarchica del trasferimento, 
un'approssimazione della nuova società nel contesto della vecchia. Al 
loro interno, gli anarchici cercano di soddisfare le esigenze 
fondamentali della costruzione di comunità sostenibili.

Una cultura del trasferimento è quell'agglomerato di idee e pratiche che 
guida le persone nel percorso dalla società attuale alla società 
futura... Come parte della saggezza condivisa di quella cultura del 
trasferimento, comprendiamo che potremmo non raggiungere mai nulla che 
vada oltre la cultura stessa. Potrebbe essere, infatti, che sia nella 
natura stessa dell'anarchia che costruiremo sempre la nuova società 
all'interno di qualsiasi società ci troviamo (Ehrlich, 1996a: 329).

Le culture di trasferimento anarchiche esprimono "elementi di rifiuto" o 
di non cooperazione con l'autorità. Gli anarchici tentano quindi di 
indebolire lo Stato rifiutandosi di obbedire alle sue richieste. Questo 
è più di una semplice disobbedienza civile, poiché contiene anche un 
carattere positivo oltre a uno difensivo. Richiede lo sviluppo di 
infrastrutture attraverso le quali possano essere proposte alternative 
concrete. Suggerisce inoltre un ripensamento delle nozioni convenzionali 
di rivoluzione, in cui la rivoluzione è presentata come un processo in 
corso piuttosto che come un momento specifico di rottura, e indica 
l'incredibile lavoro preparatorio che deve essere gettato prima che 
parlare di rivoluzione o di radicale trasformazione sociale possa avere 
un significato nel periodo attuale.

Concepito come un evento con una temporalità specifica, come qualcosa 
che riguarda un tempo futuro, la rivoluzione appare lontana.

Todd Gitlin, scrivendo di SDS[Studenti per una Società Democratica]e 
della nuova sinistra degli anni Sessanta, disse all'epoca che se 
avessimo fallito sarebbe stato un "fallimento di nervi". Forse aveva 
ragione, allora. Ma oggi direi che se fallissimo sarebbe stato un 
fallimento di immaginazione. La maggior parte delle persone non ha idea 
di come muoversi al di fuori del presente, nemmeno nella propria 
immaginazione (Ehrlich, 1996b: 341).

Questa è una visione della rivoluzione come processo di costruzione di 
forme alternative di socializzazione come modelli di una nuova società.

La rivoluzione è un processo, e nemmeno l'eliminazione delle istituzioni 
coercitive creerà automaticamente una società liberatrice. Creiamo 
quella società costruendo nuove istituzioni, cambiando il carattere 
delle nostre relazioni sociali, cambiando noi stessi - e, attraverso 
questo processo, cambiando la distribuzione del potere nella società...

Se non possiamo iniziare questo progetto rivoluzionario qui e ora, 
allora non possiamo fare una rivoluzione (Ehrlich, DeLeon e Morris, 
1996: 5).

Queste infrastrutture di resistenza e culture di trasferimento 
rivoluzionarie, che operano all'ombra delle vecchie istituzioni 
dominanti, forniscono quadri per l'organizzazione rivoluzionaria delle 
relazioni sociali in una forma in miniatura, pre-insurrezionale. Si 
tratta dell'infrastruttura rudimentale di modi di essere alternativi, di 
un futuro alternativo nel presente. Non si tratta decisamente di un 
progetto millenarista in cui le speranze di liberazione o libertà 
vengono rinviate o proiettate in un futuro immaginario. Piuttosto che 
desideri utopici, queste culture di trasferimento o futuri nel presente 
esprimono ciò che il teorico sociale Michel Foucault chiama eterotopie, 
pratiche del mondo reale in cui i desideri utopici prendono vita nel qui 
e ora.

Ripensare la rivoluzione
Nella teoria politica convenzionale, sia rivoluzionaria che 
conservatrice, la rivoluzione è definita tipicamente come l'evento di 
un'insurrezione, generalmente quando un gruppo di subordinati estromette 
i propri ex padroni. Ciò stabilisce un punto di rottura a seguito del 
quale la realtà sociale viene trasformata in modo radicale e 
irrevocabile. Anche il periodo di ricostruzione successivo alla 
rivoluzione, in cui si sviluppano nuove istituzioni, valori e pratiche 
sociali, spesso di fronte alla controrivoluzione delle élite appena 
deposte, può essere incluso nell'era rivoluzionaria.

Il periodo precedente allo scoppio di un'insurrezione attiva e aperta 
non è generalmente considerato parte del periodo rivoluzionario. Sebbene 
le persone possano, durante questo periodo, essere coinvolte in lotte su 
piccola scala o avere accesso all'educazione o alla propaganda 
rivoluzionaria, non sono, secondo gli approcci ortodossi, coinvolte nel 
lavoro quotidiano di ricostruzione della società. Tali compiti sono 
quasi per definizione parte di un periodo post-rivoluzionario. Collegato 
a questo modo di concepire le rivoluzioni è il fatto che, forse il più 
importante ai fini della presente discussione, la rivoluzione è 
indissolubilmente legata a un quadro statalista e "la" rivoluzione 
consiste invariabilmente o esclusivamente nella presa del potere statale.

Piuttosto che un violento rovesciamento dello Stato in una Rivoluzione 
distruttiva, gli anarchici contemporanei sono più propensi a perseguire 
percorsi costruttivi di trasformazione sociale attraverso la creazione 
di zone franche e relazioni sociali libertarie. Ciò implica una vasta 
gamma di tattiche diverse, che vanno da mezzi convenzionali come 
manifestazioni, boicottaggi, sabotaggi, occupazioni o scioperi a mezzi 
meno familiari come il terrorismo poetico o la disobbedienza civile 
elettronica. Ogni tattica implica la "propaganda dell'atto"; una pratica 
educativa che non solo dimostra che le cose possono essere fatte 
diversamente, ma offre esempi pratici e lezioni apprese. Come ci ricorda 
Graeber (2004: 44-45), "a meno che non siamo disposti a massacrare 
migliaia di persone (e probabilmente anche allora), la rivoluzione non 
sarà quasi certamente una rottura così netta come una tale 
espressione[come "dopo la rivoluzione"]implica".

Per gli anarchici, le conseguenze fatali derivanti dall'assenza di 
infrastrutture di resistenza e di culture di trasferimento 
rivoluzionarie sono state storicamente dimostrate caso dopo caso, dalla 
Francia alla Russia alla Cina e oltre. Se le persone non sono preparate, 
e non hanno una certa esperienza, in termini di organizzazione e 
gestione delle relazioni sociali, avranno difficoltà a sviluppare una 
nuova società in direzioni egualitarie e partecipative, rivolgendosi 
invece a leader che si offrono di coordinare il cambiamento per loro conto.

Quando questi piccoli gruppi di "avanguardie" arrivano a gestire 
iniziative rivoluzionarie, le persone diventano dipendenti da loro. 
Rivolgendosi ai leader avanguardisti, le persone esprimono in una certa 
misura la loro mancanza di fiducia, capacità, conoscenze o risorse per 
prendere e attuare decisioni comunitarie. Oltre a ciò, una volta che 
un'avanguardia assume il potere, diventa estremamente difficile portare 
avanti l'educazione popolare e la condivisione di competenze o risorse. 
Quando gli avanguardisti assumono compiti post-rivoluzionari di 
educazione popolare, lo fanno tipicamente partendo dalla loro 
prospettiva ideologica. Il carattere della rivoluzione rifletterà la 
posizione solitamente centralizzata del nuovo gruppo dirigente.

È significativo che la struttura gerarchica e autoritaria delle 
leadership avanguardiste e delle società post-rivoluzionarie da esse 
guidate non sia necessariamente imposta alle popolazioni. In una certa 
misura, diventano posizioni predefinite della popolazione, in cui le 
persone si sentono impreparate a organizzarsi e costruire alternative 
valide. Esperienze attive di autogestione e auto-organizzazione sono 
necessarie non solo per contestare le autorità istituite prima di 
qualsiasi insurrezione, ma anche per resistere alla dipendenza da 
qualsiasi leadership d'avanguardia durante e dopo i periodi insurrezionali.

Gli anarchici hanno sempre sottolineato la capacità delle persone di 
organizzarsi spontaneamente, ma riconoscono anche che ciò che appare 
"spontaneo" si sviluppa da una base spesso estesa di pratiche 
preesistenti. Senza pratiche e relazioni rivoluzionarie preesistenti, o 
culture di trasferimento, le persone sono costrette a rimettere insieme 
le cose nel vivo del rivolgimento sociale o a sottomettersi ad 
avanguardie precedentemente organizzate e disciplinate. Le 
infrastrutture rivoluzionarie preesistenti, o culture di trasferimento, 
sono componenti necessarie della riorganizzazione sociale popolare, 
partecipativa e liberatoria.

Gli anarchici suggeriscono che una rivoluzione liberatoria richieda 
esperienze di coinvolgimento attivo in un cambiamento radicale, prima di 
qualsiasi insurrezione, e lo sviluppo di strutture preesistenti per 
costruire una nuova società all'interno del guscio della vecchia 
società. Gli anarchici suggerirebbero che un punto di partenza per 
ripensare in cosa potrebbero consistere le rivoluzioni sia smettere di 
concepire la rivoluzione come se fosse un evento o un momento di 
rottura. Graeber (2004: 45) sostiene che adottare un simile approccio 
potrebbe permetterci di chiederci invece: "cos'è l'azione 
rivoluzionaria?". Poi offre quanto segue come parte di una risposta:

[L']azione rivoluzionaria è qualsiasi azione collettiva che rifiuta, e 
quindi si confronta, con una qualche forma di potere o dominio e, così 
facendo, ricostituisce le relazioni sociali - anche all'interno della 
collettività - in quella luce. L'azione rivoluzionaria non deve 
necessariamente mirare a rovesciare i governi. I tentativi di creare 
comunità autonome di fronte al potere... sarebbero, ad esempio, atti 
quasi per definizione rivoluzionari. E la storia ci mostra che il 
continuo accumulo di tali atti può cambiare (quasi) tutto (Graeber, 
2004: 45).

Alcuni anarchici hanno scelto, in modo piuttosto approssimativo, di 
descrivere le pratiche anarchiche contemporanee come strategie di 
"doppio potere", applicando, senza ironia, il termine usato da Lenin e 
Trotsky. Gli anarchici usano generalmente il termine "doppio potere" per 
suggerire l'idea che a un certo punto i progetti anarchici 
raggiungeranno dimensioni e portata tali da offrire una sfida o 
un'alternativa plausibile allo Stato. Questa alternativa, se non renderà 
lo Stato obsoleto, fornirà la base da cui lo Stato potrebbe essere abolito.

Nel tipico discorso rivoluzionario, un "contropotere" è un insieme di 
istituzioni sociali poste in opposizione allo Stato e al capitale: dalle 
comunità autogovernate ai sindacati radicali alle milizie popolari. A 
volte viene anche definito "antipotere". Quando tali istituzioni si 
mantengono in piedi di fronte allo Stato, si parla solitamente di una 
situazione di "doppio potere". Secondo questa definizione, gran parte 
della storia umana è in realtà caratterizzata da situazioni di doppio 
potere, poiché pochi Stati storici avevano i mezzi per sradicare tali 
istituzioni, anche supponendo che lo volessero (Graeber, 2004: 24-25).

Il termine "duplice potere" fu utilizzato da Lenin in un articolo del 9 
aprile 1917 intitolato "Il doppio potere", pubblicato sulla Pravda . 
Lenin definì il doppio potere, costituito da istituzioni popolari, i 
Soviet, come un governo nascente che si stava sviluppando parallelamente 
al Governo Provvisorio ufficiale durante la rivoluzione. Mentre il 
Governo Provvisorio formava il governo della borghesia, il "governo" del 
doppio potere dei Soviet era costituito da organi popolari che fornivano 
la struttura costruttiva di una nuova società post-borghese.

È significativo che, come la storia avrebbe dimostrato, Lenin concepisse 
il dualismo di potere come un meccanismo attraverso il quale il partito 
d'avanguardia potesse attuare e imporre il controllo del partito sulla 
rivoluzione. Lenin affermò notoriamente che il proletariato aveva 
bisogno del potere statale, che era necessaria un'organizzazione 
centralizzata della forza per guidare le masse popolari nell'opera di 
organizzazione di una società socialista. Piuttosto che un aspetto 
dell'autodeterminazione, o del controllo popolare della rivoluzione, le 
strutture del dualismo di potere servirono come mezzo di cooptazione e 
centralizzazione attraverso il partito all'interno dello Stato. Verso la 
fine del 1917, con i bolscevichi al potere, Lenin pose fine alla già 
ridotta autonomia dei Soviet, trasferendo tutta l'autorità in materia 
politica ed economica al governo bolscevico appena istituito. Sebbene i 
Soviet abbiano certamente svolto un ruolo importante nell'emancipazione 
e nell'educazione dei lavoratori in Russia, è anche vero che l'autorità 
spettava al Partito bolscevico stesso.

Piuttosto che usare il termine "doppio potere", preferisco parlare di 
infrastrutture di resistenza o culture di trasferimento anarchiche, 
intese come atti di autovalorizzazione, o di lavoro per i bisogni propri 
o della propria comunità piuttosto che per il capitale (valorizzazione 
capitalista). Sebbene la nozione di infrastrutture di resistenza o 
culture di trasferimento anarchiche possa avere una certa somiglianza 
con l'idea di doppio potere, è importante riconoscerne le differenze 
piuttosto significative sia in termini di forma che di sostanza.

Diverse istituzioni alternative, che si tratti di scuole libere o squat, 
sindacati alternativi e centri sindacali o contro-media, formano reti 
come mezzo per sviluppare infrastrutture sociali alternative. Laddove le 
scuole libere si uniscono a cooperative di lavoratori e centri sociali 
collettivi, le infrastrutture sociali alternative, o culture di 
trasferimento anarchiche, diventano visibili almeno a livello 
comunitario. I progetti anarchici contemporanei sono ancora piuttosto 
nuovi. Nessuno ha raggiunto una scala tale da suggerire che propongano 
alternative concrete, tranne forse nel caso delle nuove attività 
mediatiche. Eppure tutti stanno mettendo insieme gli elementi 
costitutivi che potrebbero contribuire allo sviluppo di alternative 
concrete che si estendono ben oltre i progetti che inizialmente li hanno 
generati.

L'anello mancante?: Eterotopie e classe
Molti critici, in particolare Murray Bookchin (1996), hanno sostenuto 
che le pratiche anarchiche prefigurative si prestano principalmente a 
espressioni sottoculturali o a ciò che lui definisce "anarchismo dello 
stile di vita". L'anarchismo dello stile di vita, secondo Bookchin, pur 
facendo sentire bene i partecipanti, lascia intatte le strutture 
capitaliste, in particolare l'economia di mercato e il controllo privato 
delle risorse produttive. Le preoccupazioni di Bookchin sono certamente 
credibili. Qualsiasi movimento che esista principalmente come 
espressione controculturale si trova ad affrontare le ben note minacce 
di cooptazione, poiché elementi della controcultura vengono mercificati 
e condizionati dalla logica dello scambio capitalista, ridotti a vuoti 
simboli di se stessi per un facile consumo (come è successo a hippy, 
punk e hip hop, per citarne solo alcuni) o di emarginazione, poiché le 
controculture vengono semplicemente ignorate o tollerate, lasciate "a 
fare quello che vogliono".

Tuttavia, sostengo che, se si guarda oltre la superficie delle 
eterotopie anarchiche, si scoprono aspetti interessanti di ciò che 
potremmo definire lotta di classe o anticapitalismo. Sebbene queste 
pratiche possano apparire strane in relazione a manifestazioni più 
familiari della lotta di classe, come scioperi o boicottaggi, in realtà 
mostrano pratiche quotidiane attraverso le quali la logica della 
valorizzazione capitalista viene sovvertita, contestata e rifiutata. 
Sostengo che gran parte della controversia sulle pratiche anarchiche 
eterotopiche sia legata alla troppa facilità di concentrarsi sui loro 
aspetti culturali o simbolici. Allo stesso tempo, le nozioni anarchiche 
di culture di trasferimento riflettono in realtà i tentativi di 
riportare l'economia al suo giusto posto come semplice aspetto della 
cultura, piuttosto che come sfera privilegiata separata e predominante 
su tutti gli altri aspetti della cultura, come avviene attualmente nel 
capitalismo. Tuttavia, pratiche come scuole gratuite e centri comunitari 
o sociali, reti di assistenza all'infanzia, sindacati alternativi e reti 
di base, occupazioni e orti comunitari offrono punti di partenza per 
costruire risorse sociali, solidarietà e punti per contestare la 
valorizzazione capitalista (fornendo possibili alternative al mercato 
del lavoro e alla produzione di valore per il capitale).

Se c'è un ambito in cui la teoria anarchica è stata poco sviluppata, è 
quello dell'analisi del capitalismo e del rapporto tra lotta di classe e 
cambiamento sociale. Gran parte dell'analisi anarchica recente enfatizza 
le esperienze delle persone in quanto consumatori che si confrontano con 
prodotti alienati piuttosto che, preoccupazione maggiore dei marxisti, 
produttori alienati dai loro prodotti e dal processo lavorativo stesso. 
Questo riflette più di una semplice omissione e potrebbe, in effetti, 
essere una svista consapevole da parte di alcuni anarchici.

Conclusione
Gli anarchici suggeriscono che le persone dovrebbero essere preparate 
organizzativamente alle lotte rivoluzionarie e alla trasformazione, non 
solo intellettualmente. C'è una reale necessità di un'organizzazione 
politica ed economica adatta a soddisfare i bisogni immediati delle 
persone, gestendo al contempo l'equa distribuzione delle risorse tra le 
comunità. Le eterotopie anarchiche servono come mezzo attraverso il 
quale le persone possono sostenere un cambiamento sociale radicale sia 
prima, durante e dopo i periodi insurrezionali.

Come suggeriscono gli anarchici, che un'insurrezione avvenga domani, la 
prossima settimana o tra cento anni, le persone possono comportarsi come 
se la rivoluzione fosse in corso oggi. Aspettare di essere dopo 
un'insurrezione per esercitare il potere sulle nostre vite significa 
niente meno che rinviare la nostra liberazione. Le persone possono 
partecipare immediatamente a relazioni economiche e sociali liberatorie 
e possono iniziare a riorganizzare la società fin da ora. Non c'è 
bisogno di aspettare che i padroni e i politici abbandonino per primi il 
palcoscenico della storia.

Le infrastrutture anarchiche di resistenza incoraggiano le persone a 
creare spazi sociali alternativi o eterotopie all'interno dei quali 
possano essere alimentate istituzioni, pratiche e relazioni liberatorie. 
Le infrastrutture di resistenza includono l'avvio di un'autogestione 
economica e politica attraverso la creazione di istituzioni che possano 
incoraggiare una più ampia trasformazione sociale, fornendo al contempo 
alcune delle condizioni per il sostentamento e la crescita personale e 
collettiva nel presente. Si tratta di cambiare il mondo, non prendendo 
il potere, ma creando opportunità per l'esercizio del potere personale e 
collettivo delle persone.

Le infrastrutture anarchiche sostengono situazioni in cui comunità 
specifiche creano sistemi economici e sociali che operano, per quanto 
possibile, come alternative operative alle strutture dominanti del 
capitalismo statale. Le infrastrutture anarchiche sono organizzate 
attorno a istituzioni alternative che offrono almeno un punto di 
partenza per soddisfare i bisogni della comunità come cibo, alloggio, 
comunicazioni, energia, trasporti, assistenza all'infanzia, istruzione e 
così via. Queste istituzioni sono autonome, e anzi opposte, alle 
relazioni e alle istituzioni dominanti dello Stato e del capitale, 
nonché agli organi "ufficiali" della classe operaia come sindacati o 
partiti politici. Nel breve termine, queste istituzioni contestano le 
strutture ufficiali, con l'obiettivo, a lungo termine, di sostituirle. 
Queste sono le culture di trasferimento anarchiche.

Gli anarchici non cercano un'adesione acritica a istituzioni 
alternative, ma piuttosto una partecipazione attiva e impegnata al loro 
interno. Nelle discussioni sulle culture del trasferimento, 
l'aspettativa è che a un certo punto le istituzioni alternative 
raggiungano una massa critica tale da far sì che esistano due sistemi 
sociali paralleli in competizione per il sostegno delle persone. Gli 
anarchici, tuttavia, sono molto lontani da quel punto e non bisogna 
farsi illusioni sullo stato di tali infrastrutture nel periodo attuale.

Sebbene molti lavori mettano in luce l'applicazione dei principi e delle 
pratiche anarchiche in ambiti che conoscono meglio, come l'edilizia 
abitativa, le comunicazioni, l'istruzione e il welfare, è chiaro che 
molto resta ancora da fare. Riprendendo il suggerimento di Colin Ward 
(2003), ci si potrebbe chiedere: "Dove sono gli esperti anarchici di 
medicina, servizi sanitari, agricoltura ed economia?"

Un problema per qualsiasi politica visionaria resta il fatto che il 
presente si impone inesorabilmente sul futuro. È sempre necessario 
ricordare che queste attività autovalorizzate sono segnate dalla loro 
nascita all'interno del guscio del capitalismo. La storia di questa 
nascita le segna. E inoltre si oppone a esse, limitandone la portata e 
la portata e corrodendone la capacità di sostenersi.

Allo stesso tempo, i sostenitori dell'anarchia immediatista o 
eterotopica sostengono che, poiché non c'è modo di sapere se 
un'insurrezione avrà luogo o se avrà successo, vale la pena creare 
situazioni nel presente che si avvicinino al tipo di relazioni in cui 
vorremmo vivere. La creazione di istituzioni e relazioni alternative, 
che esprimano le nostre visioni di più ampia portata, è auspicabile di 
per sé. È importante liberare o creare uno spazio in cui possiamo vivere 
vite più libere e sicure oggi, non solo costruire una nuova società.

Non sorprende che, per una prospettiva che enfatizza la connettività tra 
mezzi e fini, il pensiero anarchico sulle organizzazioni sia in molti 
modi correlato alle nozioni anarchiche di rivoluzione.

E poiché gli anarchici non stanno effettivamente cercando di prendere il 
potere all'interno di alcun territorio nazionale, il processo di 
sostituzione di un sistema con l'altro non assumerà la forma di un 
improvviso cataclisma rivoluzionario - la presa della Bastiglia, la 
presa del Palazzo d'Inverno - ma sarà necessariamente graduale, la 
creazione di forme alternative di organizzazione su scala mondiale, 
nuove forme di comunicazione, nuovi modi meno alienati di organizzare la 
vita, che, alla fine, faranno sembrare stupide e fuori luogo le forme di 
potere attualmente esistenti (Graeber, 2004: 40).

Naturalmente, questo approccio ha dei limiti e, nonostante la maggior 
parte degli anarchici concordi con Graeber sulla presa del potere 
all'interno di un territorio nazionale, molti sarebbero fortemente in 
disaccordo con l'idea che forme alternative di organizzazione che 
sostituiscano gradualmente le forme arcaiche di potere siano in qualche 
modo sufficienti. Molti comunisti anarchici suggerirebbero che, se a un 
certo punto queste alternative dovessero effettivamente rappresentare 
una minaccia per le forme di potere esistenti, si troverebbero di fronte 
ad atti di violenza militare, probabilmente estremi. Tali spazi, secondo 
i comunisti anarchici, dovranno essere difesi. In effetti, il conflitto 
sulla continua esistenza di questi spazi anarchici, o addirittura sulla 
continuazione delle forme arcaiche di potere, potrebbe ben produrre 
proprio le forme di improvviso cataclisma rivoluzionario che Graeber nega.

Allo stesso tempo, Murray Bookchin aveva sicuramente ragione nel 
suggerire che costruire istituzioni alternative non può essere 
sufficiente. Deve anche essere necessario resistere e opporsi alle 
istituzioni e alle organizzazioni dominanti, che cercheranno certamente 
di controllare, sovvertire o annullare qualsiasi istituzione alternativa 
che diventi effettivamente abbastanza forte da minacciare le strutture 
dominanti. Non è sufficiente ignorare le istituzioni egemoniche, come 
alcuni anarchici potrebbero sperare. Anche le loro capacità e i loro 
punti di forza devono essere corrosi e sminuiti.

Quanto a lungo questi progetti possano durare e sostenersi è una 
questione che esula dallo scopo di questo lavoro. Alcuni sono già 
falliti. Altri continuano e prosperano. Altri ancora si sono evoluti o 
trasformati in qualcosa di diverso da ciò da cui hanno avuto origine. 
Quasi tutti hanno dato vita ad altri nuovi progetti. La maggior parte ha 
incoraggiato una certa partecipazione a progetti preesistenti, spesso 
radicati in specifiche lotte comunitarie come la lotta alla povertà o il 
lavoro per l'edilizia abitativa. Nel complesso, tuttavia, la libertà 
sperimentata e coltivata in tali spazi è spesso piuttosto fragile e 
tenue, come ho cercato di illustrare.

Le prospettive e le pratiche dell'anarchia costruttiva, nel tentativo di 
affrontare le preoccupazioni quotidiane immediate, forniscono un 
importante promemoria agli anarchici rivoluzionari: gli anarchici devono 
offrire esempi che risuonino con le esperienze e i bisogni delle 
persone. Inoltre, qualsiasi movimento che non riesca a offrire spazi e 
pratiche organizzative alternative e affidabili sarà destinato 
all'emarginazione e al fallimento. O come ha osservato Herzen: "Un 
obiettivo infinitamente remoto non è affatto un obiettivo, è un inganno" 
(citato in Ward, 2004: 32).

Ivan Illich, le cui opere hanno avuto una certa influenza all'interno 
dei circoli anarchici, si riferisce alle capacità autonome come 
"sussistenza vernacolare". Con sussistenza vernacolare Illich intende 
"valori e pratiche autonomi attraverso i quali le persone hanno 
soddisfatto i propri bisogni quotidiani nonostante e contro le 
depredazioni dell'"economia"" (Cleaver, 1992: 124). Gli anarchici 
suggeriscono che la maggior parte delle persone in una società come gli 
Stati Uniti e il Canada debba la propria sopravvivenza alle attività 
quotidiane di "sussistenza vernacolare".

È questa lotta per l'autoliberazione del lavoro creativo vivo che si 
incarna ed esprime nella lotta anarchica per l'autonomia in varie sfere 
di attività. Queste pratiche di sussistenza o infrastrutture di 
resistenza indicano la strada verso lo sviluppo di alternative concrete 
al capitalismo. La sfida rimane come tali attività di sussistenza 
possano consentire la creazione di spazi più ampi per il loro sviluppo 
autonomo e l'estensione di tali infrastrutture a sfere di vita in 
crescita. C'è un continuo tira e molla tra le forze che spingono verso 
la svalorizzazione o la canalizzazione delle energie produttive nel 
capitalismo e le forze che lavorano per lo sviluppo autonomo. Ciò che è 
forse più interessante è che, contro i timori dei teorici critici che 
vedevano recupero e incorporazione ovunque, tali soggetti autonomi 
emergono ripetutamente anche all'interno della presa estesa del 
controllo capitalista e della colonizzazione della vita quotidiana.

Riferimenti
Bookchin, Murray. 1996. Anarchismo sociale o anarchismo dello stile di 
vita: un abisso incolmabile . San Francisco: AK Press

Cleaver, Harry. 1992. "L'inversione della prospettiva di classe nella 
teoria marxiana: dalla valorizzazione all'autovalorizzazione." In Open 
Marxism: Volume II, Theory and Practice , a cura di Werner Bonefeld, 
Richard Gunn e Kosmas Psychopedis. Londra: Pluto Press, 106-144

Ehrlich, Howard J. 1996a. "Come arrivare da qui a lì: costruire una 
cultura rivoluzionaria del trasferimento", Reinventare l'anarchia, di 
nuovo . A cura di Howard J. Ehrlich. Edimburgo: AK Press, 331-349

Ehrlich, Howard J. 1996b. "Perché la bandiera nera?" In Reinventare 
l'anarchia, di nuovo . A cura di Howard J. Ehrlich. Edimburgo: AK Press

Graeber, David. 2004. Frammenti di un'antropologia anarchica . Chicago: 
paradigma spinoso

Shantz, Jeff. 2010. Anarchia costruttiva: costruire infrastrutture di 
resistenza . Surrey: Ashgate

Ward, Colin. 2003. Talking Anarchy . Londra: Five Leaves

----. 2004. Anarchismo: una brevissima introduzione . Oxford: Oxford 
University Press

Jeff Shantz

https://www.anarchy.bg/ 
https://theanarchistlibrary.org/library/jeff-shantz-re-thinking-revolution
________________________________________
A - I n f o s 	Notiziario Fatto Dagli Anarchici
Per, gli, sugli anarchici
Send news reports to A-infos-it mailing list
A-infos-it@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-it
Archive http://ainfos.ca/it