A-Infos (ca) Jeff Shantz: Repensando la Revolución - ¿El eslabón perdido?: Heterotopías y clase (en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Superar la sociedad árquica requiere, en parte, negarse a participar en 
las relaciones sociales dominantes. Los anarquistas abogan por la 
negativa a ceder el poder colectivo a políticos o jefes. En cambio, 
buscan reorganizar las instituciones sociales para recuperar el poder 
social y económico y ejercerlo en su propio beneficio, en beneficio de 
sus intereses colectivos. Buscan una infraestructura social alternativa 
que responda a las necesidades de las personas, ya que es desarrollada y 
controlada directamente por ellas. Se trata de un marco social en el que 
las decisiones sobre las relaciones sociales y económicas las toman las 
personas afectadas. Este enfoque se opone firmemente a la autoridad 
conferida a los políticos y sus amos corporativos. También se opone a 
las estructuras jerárquicas que ejemplifican instituciones importantes 
como el lugar de trabajo, la escuela, la iglesia e incluso la familia.

La no cooperación civil a gran escala y/o la confrontación militante con 
el Estado y el capital requieren obviamente éxitos previos en 
organización y experiencia. Por lo tanto, como señala Ehrlich (1996b), 
estas son necesariamente las manifestaciones externas y dramáticas de 
los experimentos en curso para superar la sociedad árquica. En primer 
lugar, los anarquistas deben desarrollar instituciones alternativas. 
Estas son las infraestructuras de resistencia (Shantz 2010), los pilares 
de lo que Ehrlich (1996a) denomina la cultura de transferencia 
anarquista, una aproximación de la nueva sociedad en el contexto de la 
antigua. Dentro de ellas, los anarquistas intentan satisfacer las 
demandas básicas de construir comunidades sostenibles.

Una cultura de transferencia es esa aglomeración de ideas y prácticas 
que guían a las personas en su transición de la sociedad actual a la 
sociedad futura. Como parte de la sabiduría popular de dicha cultura, 
entendemos que quizá nunca logremos nada que vaya más allá de la cultura 
misma. De hecho, puede ser que la naturaleza misma de la anarquía sea 
que siempre estemos construyendo la nueva sociedad dentro de la sociedad 
en la que nos encontremos (Ehrlich, 1996a: 329).

Las culturas de transferencia anarquistas expresan elementos de rechazo 
o falta de cooperación con la autoridad. De este modo, los anarquistas 
intentan socavar el Estado negándose a obedecer sus exigencias. Esto va 
más allá de la simple desobediencia civil, ya que también tiene un 
carácter positivo y defensivo. Requiere el desarrollo de 
infraestructuras que permitan plantear alternativas reales. Asimismo, 
sugiere un replanteamiento de las nociones convencionales de revolución, 
presentándola como un proceso continuo en lugar de un momento específico 
de ruptura, y señala la importante labor que debe realizarse antes de 
que hablar de revolución o de transformación social radical tenga algún 
sentido en el período actual.

Conceptualizada como un acontecimiento con una temporalidad específica, 
como algo para un tiempo futuro, la revolución parece distante.

Todd Gitlin, escribiendo sobre SDS[Estudiantes por una Sociedad 
Democrática]y la nueva izquierda de los años sesenta, dijo entonces que 
si fracasábamos, sería un "fracaso de nervios". Quizás tenía razón 
entonces. Pero hoy diría que si fracasamos, habrá sido un fracaso de 
imaginación. La mayoría de la gente no tiene idea de cómo salir del 
presente, ni siquiera en su imaginación (Ehrlich, 1996b: 341).

Se trata de una visión de la revolución como proceso de construcción de 
formas alternativas de socialización como modelos de una nueva sociedad.

La revolución es un proceso, e incluso la erradicación de las 
instituciones coercitivas no creará automáticamente una sociedad 
liberadora. Creamos esa sociedad construyendo nuevas instituciones, 
cambiando el carácter de nuestras relaciones sociales, transformándonos 
a nosotros mismos y, a lo largo de ese proceso, modificando la 
distribución del poder en la sociedad.

Si no podemos comenzar este proyecto revolucionario aquí y ahora, 
entonces no podemos hacer una revolución (Ehrlich, DeLeon y Morris, 
1996: 5).

Estas infraestructuras de resistencia y culturas de transferencia 
revolucionarias, que operan a la sombra de las antiguas instituciones 
dominantes, proporcionan marcos para la organización revolucionaria de 
las relaciones sociales en una forma preinsurreccional en miniatura. Es 
la infraestructura rudimentaria de formas alternativas de ser, un futuro 
alternativo en el presente. Decididamente, no se trata de un proyecto 
milenarista en el que las esperanzas de liberación o libertad se 
postergan o se proyecten hacia un futuro imaginario. Más que anhelos 
utópicos, estas culturas de transferencia o futuros en el presente 
expresan lo que el teórico social Michel Foucault llama heterotopías, 
prácticas del mundo real en las que los deseos utópicos cobran vida en 
el aquí y ahora.

Repensando la revolución
En la teoría política convencional, tanto revolucionaria como 
conservadora, la revolución se define típicamente como un evento de 
insurrección, generalmente cuando un grupo de subordinados derroca a sus 
antiguos amos. Esto establece un punto de ruptura tras el cual la 
realidad social se transforma fundamental e irrevocablemente. El período 
de reconstrucción posterior a la revolución, en el que se desarrollan 
nuevas instituciones, valores y prácticas sociales, a menudo frente a la 
contrarrevolución de las élites recientemente depuestas, también puede 
incluirse dentro de la era revolucionaria.

El período previo al estallido de una insurrección activa y abierta 
generalmente no se considera parte del período revolucionario. Si bien 
durante este tiempo las personas pueden participar en luchas a menor 
escala o tener acceso a educación o propaganda revolucionaria, según los 
enfoques ortodoxos, no participan en la labor cotidiana de 
reconstrucción de la sociedad. Dichas tareas forman parte, casi por 
definición, de un período posrevolucionario. En relación con esta forma 
de pensar sobre las revoluciones, quizás lo más importante para el 
presente debate es que la revolución está inextricablemente ligada a un 
marco estatista y que «la» revolución consiste invariable o 
exclusivamente en la toma del poder estatal.

En lugar de un derrocamiento violento del Estado en una revolución 
destructiva, los anarquistas contemporáneos tienden más a buscar caminos 
constructivos hacia la transformación social mediante la creación de 
zonas libres y relaciones sociales libertarias. Esto implica una amplia 
gama de tácticas diferentes, desde medios convencionales como 
manifestaciones, boicots, sabotajes, ocupaciones o huelgas hasta medios 
menos familiares como el terrorismo poético o la desobediencia civil 
electrónica. Cada táctica implica "propaganda de los hechos"; una 
práctica educativa que no solo muestra que las cosas se pueden hacer de 
manera diferente, sino que también ofrece ejemplos prácticos y lecciones 
aprendidas. Como nos recuerda Graeber (2004: 44-45), "a menos que 
estemos dispuestos a masacrar a miles de personas (y probablemente 
incluso entonces), la revolución casi con certeza no será una ruptura 
tan clara como implica la frase["después de la revolución"]".

Para los anarquistas, las consecuencias fatales derivadas de la ausencia 
de infraestructuras de resistencia y de culturas de transferencia 
revolucionaria se han demostrado históricamente en numerosos casos, 
desde Francia hasta Rusia, China y más allá. Si las personas no están 
preparadas y tienen cierta experiencia en la organización y gestión de 
las relaciones sociales, tendrán dificultades para desarrollar una nueva 
sociedad con un enfoque igualitario y participativo, recurriendo en 
cambio a líderes que se ofrezcan a coordinar el cambio en su nombre.

Cuando estos pequeños grupos de "vanguardias" llegan a gestionar 
proyectos revolucionarios, la gente se vuelve dependiente de ellos. Al 
recurrir a líderes vanguardistas, las personas expresan, en cierta 
medida, su falta de confianza, habilidades, conocimientos o recursos 
para tomar y ejecutar decisiones comunitarias. Más aún, una vez que una 
vanguardia asume el poder, se vuelve extremadamente difícil llevar a 
cabo la educación popular y compartir habilidades o recursos. Cuando los 
vanguardistas asumen tareas posrevolucionarias de educación popular, lo 
hacen típicamente desde su propia perspectiva ideológica. El carácter de 
la revolución reflejará la posición, generalmente centralizada, del 
nuevo grupo gobernante.

Cabe destacar que la estructura jerárquica y autoritaria de los 
liderazgos vanguardistas y las sociedades posrevolucionarias que lideran 
no se imponen necesariamente a las poblaciones. En cierta medida, se 
convierten en posiciones predeterminadas de la población, donde las 
personas se sienten poco preparadas para organizarse y construir 
alternativas viables. Las experiencias activas de autogestión y 
autoorganización son necesarias no solo para impugnar a las autoridades 
instituidas antes de cualquier insurrección, sino también para resistir 
la dependencia de cualquier vanguardia de liderazgo durante y después de 
los períodos insurreccionales.

Los anarquistas siempre han enfatizado la capacidad de las personas para 
organizarse espontáneamente, pero también reconocen que lo que parece 
"espontáneo" se desarrolla a partir de una base, a menudo extensa, de 
prácticas preexistentes. Sin prácticas y relaciones revolucionarias 
preexistentes, ni culturas de transferencia, las personas se ven 
obligadas a remendar sus cosas en el calor de la agitación social o a 
someterse a vanguardias previamente organizadas y disciplinadas. Las 
infraestructuras revolucionarias preexistentes, o culturas de 
transferencia, son componentes necesarios de la reorganización social 
popular, participativa y liberadora.

Los anarquistas sugieren que una revolución liberadora requiere 
experiencias de participación activa en cambios radicales, antes de 
cualquier insurrección, y el desarrollo de estructuras previas para 
construir una nueva sociedad dentro del cascarón de la antigua. Los 
anarquistas sugerirían que un punto de partida para repensar en qué 
podrían consistir las revoluciones es dejar de concebir la revolución 
como algo o un momento de ruptura. Graeber (2004: 45) argumenta que 
adoptar este enfoque podría permitirnos preguntarnos, en cambio, "¿qué 
es la acción revolucionaria?". A continuación, ofrece lo siguiente como 
parte de la respuesta:

La acción revolucionaria es cualquier acción colectiva que rechaza, y 
por lo tanto confronta, alguna forma de poder o dominación y, al 
hacerlo, reconstituye las relaciones sociales, incluso dentro de la 
colectividad, desde esa perspectiva. La acción revolucionaria no 
necesariamente tiene como objetivo derrocar gobiernos. Los intentos de 
crear comunidades autónomas frente al poder... serían, por ejemplo, casi 
por definición actos revolucionarios. Y la historia nos muestra que la 
acumulación continua de tales actos puede cambiar (casi) todo (Graeber, 
2004: 45).

Algunos anarquistas han optado, con cierta ligereza, por describir las 
prácticas anarquistas contemporáneas como estrategias de "doble poder", 
aplicando, sin ironía, el término empleado por Lenin y Trotsky. Los 
anarquistas suelen usar el término "doble poder" para sugerir la idea de 
que, en algún momento, los proyectos anarquistas alcanzarán tal magnitud 
y alcance que ofrecerán un desafío o una alternativa plausible al 
Estado. Esta alternativa, si bien no lo vuelve obsoleto, sentará las 
bases para su abolición.

En el discurso revolucionario típico, un «contrapoder» es un conjunto de 
instituciones sociales que se oponen al Estado y al capital: desde 
comunidades autónomas hasta sindicatos radicales y milicias populares. A 
veces también se le denomina «antipoder». Cuando estas instituciones se 
mantienen frente al Estado, se suele hablar de una situación de «doble 
poder». Según esta definición, la mayor parte de la historia de la 
humanidad se caracteriza por situaciones de doble poder, ya que pocos 
estados históricos contaban con los medios para erradicarlas, incluso 
suponiendo que lo hubieran deseado (Graeber, 2004: 24-25).

El término "doble poder" fue utilizado por Lenin en un artículo del 9 de 
abril de 1917, "El doble poder", publicado en Pravda . Lenin definió el 
doble poder, compuesto por instituciones populares, los Soviets, como un 
gobierno incipiente que se desarrollaba junto con el Gobierno 
Provisional oficial durante la revolución. Mientras que el Gobierno 
Provisional constituía el gobierno de la burguesía, el "gobierno" de 
doble poder de los Soviets consistía en órganos populares que 
proporcionaban el marco constructivo de una nueva sociedad posburguesa.

Significativamente, como lo demostraría la historia, Lenin concibió el 
poder dual como un mecanismo mediante el cual el partido de vanguardia 
podía implementar e imponer el control del partido sobre la revolución. 
Lenin afirmó célebremente que el proletariado necesitaba el poder 
estatal, que se requería una organización centralizada de la fuerza para 
dirigir a las masas populares en la labor de organizar una sociedad 
socialista. Más que un aspecto de la autodeterminación o del control 
popular de la revolución, las estructuras de poder dual sirvieron como 
un medio de cooptación y centralización a través del partido dentro del 
Estado. Hacia finales de 1917, con los bolcheviques en el poder, Lenin 
finalmente puso fin a la ya menguante autonomía de los Soviets, 
transfiriendo toda la autoridad en materia política y económica al 
recién instaurado gobierno bolchevique. Si bien los Soviets ciertamente 
desempeñaron un papel importante en el empoderamiento y la educación de 
los trabajadores en Rusia, también es cierto que la autoridad residía en 
el propio Partido Bolchevique.

En lugar de utilizar el término "doble poder", prefiero hablar de 
infraestructuras de resistencia o culturas de transferencia anarquistas, 
entendidas como actos de autovalorización, o de trabajar para las 
necesidades propias o de la comunidad, en lugar de para el capital 
(valorización capitalista). Si bien la noción de infraestructuras de 
resistencia o culturas de transferencia anarquistas puede tener cierta 
similitud con la idea de doble poder, es importante reconocer las 
significativas diferencias tanto en la forma como en el fondo.

Diversas instituciones alternativas, ya sean escuelas libres o 
okupaciones, sindicatos alternativos, centros obreros o contramedios, 
forman redes para desarrollar infraestructuras sociales alternativas. 
Cuando las escuelas libres se unen a cooperativas de trabajadores y 
centros sociales colectivos, las infraestructuras sociales alternativas, 
o culturas de transferencia anarquista, se hacen visibles, al menos a 
nivel comunitario. Los proyectos anarquistas contemporáneos son aún 
bastante recientes. Ninguno ha alcanzado la escala que sugeriría que 
plantean alternativas prácticas, salvo quizás en el caso de las 
actividades de los nuevos medios. Sin embargo, todos están sentando las 
bases para el desarrollo de alternativas prácticas que se extienden 
mucho más allá incluso de los proyectos que los originaron.

¿El eslabón perdido?: Heterotopías y clase
Muchos críticos, en particular Murray Bookchin (1996), han argumentado 
que las prácticas anarquistas prefigurativas se prestan principalmente a 
expresiones subculturales o a lo que él denomina "anarquismo de estilo 
de vida". El anarquismo de estilo de vida, en opinión de Bookchin, si 
bien hace que los participantes se sientan bien, deja intactas las 
estructuras capitalistas, especialmente la economía de mercado y el 
control privado de los recursos productivos. Las preocupaciones de 
Bookchin son ciertamente creíbles. Cualquier movimiento que exista 
principalmente como una expresión contracultural se enfrenta a las 
conocidas amenazas de cooptación, ya que los elementos de la 
contracultura son mercantilizados y acorralados por la lógica del 
intercambio capitalista, reducidos a símbolos vacíos de sí mismos para 
un consumo fácil (como ha sucedido con los hippies, el punk y el hip 
hop, por nombrar solo algunos) o a la marginación, ya que las 
contraculturas son simplemente ignoradas o toleradas, dejándolas "hacer 
lo que quieran".

Sin embargo, yo diría que, una vez que se mira más allá de la superficie 
de las heterotopías anarquistas, se encuentran aspectos interesantes de 
lo que podríamos llamar lucha de clases o anticapitalismo. Si bien estas 
prácticas pueden parecer extrañas en relación con manifestaciones más 
familiares de la lucha de clases, como las huelgas o los boicots, en 
realidad muestran prácticas cotidianas mediante las cuales se subvierte, 
cuestiona y rechaza la lógica de la valorización capitalista. Diría que 
gran parte de la controversia sobre las prácticas anarquistas 
heterotópicas se relaciona con el enfoque demasiado fácil en sus 
aspectos culturales o simbólicos. Al mismo tiempo, las nociones 
anarquistas de culturas de transferencia en realidad reflejan intentos 
de restaurar la economía a su lugar apropiado como simplemente un 
aspecto de la cultura, en lugar de como una esfera privilegiada separada 
y predominante sobre todos los demás aspectos de la cultura, como ocurre 
actualmente bajo el capitalismo. Sin embargo, prácticas como escuelas 
gratuitas y centros comunitarios o sociales, redes de cuidado infantil, 
sindicatos alternativos y redes de base, okupaciones y huertos 
comunitarios ofrecen puntos de partida para construir recursos sociales, 
solidaridad y puntos para cuestionar la valorización capitalista 
(brindando posibles alternativas al mercado de trabajo y la producción 
de valor para el capital).

Si hay un área en la que la teoría anarquista ha estado subdesarrollada 
es en el análisis del capitalismo y la relación entre la lucha de clases 
y el cambio social. Gran parte del análisis anarquista reciente enfatiza 
las experiencias de las personas como consumidores que se enfrentan a 
productos alienados, en lugar de -la mayor preocupación de los 
marxistas-, los productores alienados de sus productos y del propio 
proceso de trabajo. Esto refleja más que una omisión; de hecho, podría 
ser un descuido consciente por parte de algunos anarquistas.

Conclusión
Los anarquistas sugieren que las personas deberían estar preparadas 
organizativamente para las luchas revolucionarias y la transformación, 
no solo intelectualmente. Existe una necesidad real de una organización 
política y económica adecuada para satisfacer las necesidades inmediatas 
de las personas, a la vez que se gestiona la provisión equitativa de 
recursos en todas las comunidades. Las heterotopías anarquistas sirven 
como medio para que las personas puedan sostener un cambio social 
radical tanto antes, durante y después de los períodos insurreccionales.

Como sugieren los anarquistas, ya sea que una insurrección ocurra 
mañana, la próxima semana o dentro de cien años, la gente puede actuar 
como si la revolución estuviera en marcha hoy. Esperar hasta después de 
una insurrección para ejercer el poder sobre nuestras vidas significa 
nada menos que posponer nuestra liberación. La gente puede participar en 
relaciones económicas y sociales liberadoras de inmediato y puede 
comenzar a reorganizar la sociedad ahora. No hay necesidad de esperar a 
que los jefes y los políticos abandonen primero el escenario de la historia.

Las infraestructuras anarquistas de resistencia incentivan la creación 
de espacios sociales alternativos o heterotopías donde se puedan nutrir 
instituciones, prácticas y relaciones liberadoras. Estas 
infraestructuras incluyen los inicios de la autogestión económica y 
política mediante la creación de instituciones que pueden impulsar una 
transformación social más amplia, a la vez que proporcionan algunas de 
las condiciones para el sustento y el crecimiento personal y colectivo 
en el presente. Se trata de cambiar el mundo, no mediante la toma del 
poder, sino creando oportunidades para el ejercicio del poder personal y 
colectivo de las personas.

Las infraestructuras anarquistas sustentan situaciones en las que 
comunidades específicas crean sistemas económicos y sociales que operan, 
en la medida de lo posible, como alternativas funcionales a las 
estructuras capitalistas estatales dominantes. Se organizan en torno a 
instituciones alternativas que ofrecen al menos un punto de partida para 
satisfacer necesidades comunitarias como la alimentación, la vivienda, 
las comunicaciones, la energía, el transporte, el cuidado infantil, la 
educación, etc. Estas instituciones son autónomas y, de hecho, se oponen 
a las relaciones e instituciones dominantes del Estado y el capital, así 
como a los órganos "oficiales" de la clase trabajadora, como los 
sindicatos o los partidos políticos. A corto plazo, estas instituciones 
se oponen a las estructuras oficiales, con la intención de, a largo 
plazo, reemplazarlas. Estas son las culturas de transferencia anarquistas.

Los anarquistas no buscan una adhesión acrítica a instituciones 
alternativas, sino una participación activa y comprometida en ellas. En 
los debates sobre las culturas de transferencia, se espera que, en algún 
momento, las instituciones alternativas alcancen una masa crítica tal 
que existan dos sistemas sociales paralelos compitiendo por el apoyo 
popular. Sin embargo, los anarquistas están muy lejos de ese punto, y no 
debemos hacernos ilusiones sobre el estado de dichas infraestructuras en 
la actualidad.

Si bien muchos trabajos destacan la aplicación de los principios y 
prácticas de los anarquistas en áreas que dominan, como la vivienda, las 
comunicaciones, la educación y el bienestar, es evidente que aún queda 
mucho por hacer. Siguiendo la sugerencia de Colin Ward (2003), cabría 
preguntarse: "¿Dónde están los expertos anarquistas en medicina, 
servicios de salud, agricultura y economía?".

Un problema para cualquier política visionaria es que el presente se 
impone implacablemente al futuro. Siempre es necesario recordar que 
estas actividades autovalorizadoras se caracterizan por su surgimiento 
dentro del cascarón del capitalismo. La historia de este nacimiento las 
marca. También las oprime, limitando su alcance y corroyendo su 
capacidad de sustentarse.

Al mismo tiempo, los defensores de la anarquía inmediatista o 
heterotópica argumentan que, dado que no hay forma de saber si una 
insurrección ocurrirá o si tendrá éxito, vale la pena crear situaciones 
en el presente que se aproximen a las relaciones en las que desearíamos 
vivir. La creación de instituciones y relaciones alternativas, que 
expresen nuestras visiones más ambiciosas, es deseable en sí misma. Es 
importante liberar o crear espacios en los que podamos vivir vidas más 
libres y seguras hoy, no solo construir una nueva sociedad.

No es sorprendente que, para una perspectiva que enfatiza la 
conectividad entre medios y fines, el pensamiento anarquista sobre las 
organizaciones esté relacionado de muchas maneras con las nociones 
anarquistas de revolución.

Y que, dado que los anarquistas no están realmente tratando de tomar el 
poder dentro de ningún territorio nacional, el proceso de reemplazo de 
un sistema por otro no tomará la forma de un cataclismo revolucionario 
repentino -la toma de la Bastilla, la toma del Palacio de Invierno- sino 
que será necesariamente gradual, la creación de formas alternativas de 
organización a escala mundial, nuevas formas de comunicación, formas 
nuevas y menos alienadas de organizar la vida, que, eventualmente, harán 
que las formas de poder actualmente existentes parezcan estúpidas y 
fuera de lugar (Graeber, 2004: 40).

Por supuesto, este enfoque tiene límites, y a pesar del acuerdo que la 
mayoría de los anarquistas tendrían con Graeber respecto a la toma del 
poder dentro de un territorio nacional, muchos discreparían 
vehementemente de la idea de que las formas alternativas de organización 
que reemplazan gradualmente las formas árquicas de poder sean 
suficientes. Muchos comunistas anarquistas sugerirían que si en algún 
momento estas alternativas llegan a representar una amenaza para las 
formas de poder existentes, se enfrentarán a actos de violencia militar, 
probablemente extremos. Dichos espacios, según los comunistas 
anarquistas, necesitarán ser defendidos. De hecho, el conflicto sobre la 
existencia continua de estos espacios anárquicos, o incluso sobre la 
continuidad de las formas árquicas de poder, bien podría producir las 
mismas formas de cataclismo revolucionario repentino que Graeber niega.

Al mismo tiempo, Murray Bookchin sin duda tenía razón al sugerir que 
construir instituciones alternativas no es suficiente. También es 
necesario resistir y oponerse a las instituciones y organizaciones 
dominantes que, sin duda, buscarán controlar, subvertir o anular 
cualquier institución alternativa que realmente se fortalezca lo 
suficiente como para amenazar las estructuras dominantes. No basta con 
ignorar las instituciones hegemónicas, como algunos anarquistas podrían 
desear. Sus capacidades y fortalezas también deben verse corroídas y 
disminuidas.

Cuánto tiempo estos proyectos podrían perdurar y sostenerse es una 
pregunta que escapa al alcance de este trabajo. Algunos ya han 
fracasado. Otros continúan y prosperan. Otros han evolucionado o se han 
transformado en algo diferente de aquello de lo que se originaron. Casi 
todos han dado origen a nuevos proyectos. La mayoría ha fomentado la 
participación en proyectos ya existentes, a menudo aquellos arraigados 
en luchas comunitarias específicas, como la lucha contra la pobreza o la 
vivienda. Sin embargo, en general, la libertad que se experimenta y se 
cultiva en estos espacios suele ser bastante frágil y tenue, como he 
intentado ilustrar.

Las perspectivas y prácticas de la anarquía constructiva, al esforzarse 
por abordar las preocupaciones cotidianas inmediatas, son un importante 
recordatorio para los anarquistas revolucionarios de que deben ofrecer 
ejemplos que resuenen con las experiencias y necesidades de la gente. 
Además, cualquier movimiento que no ofrezca espacios y prácticas 
organizativas alternativas y fiables estará condenado a la marginación y 
al fracaso. O como señaló Herzen: «Un objetivo infinitamente remoto no 
es un objetivo en absoluto, es un engaño» (citado en Ward, 2004: 32).

Ivan Illich, cuyas obras han tenido cierta influencia en los círculos 
anarquistas, se refiere a las capacidades autónomas como «subsistencia 
vernácula». Por subsistencia vernácula, Illich se refiere a «valores y 
prácticas autónomas mediante los cuales las personas han satisfecho sus 
necesidades cotidianas a pesar y en contra de las depredaciones de la 
'economía'» (Cleaver, 1992: 124). Los anarquistas sugieren que la 
mayoría de las personas en sociedades como la estadounidense y la 
canadiense deben su propia supervivencia a las actividades cotidianas de 
«subsistencia vernácula».

Es esta lucha por la autoliberación del trabajo vivo creativo la que se 
encarna y expresa en la lucha anarquista por la autonomía en diversas 
esferas de actividad. Estas prácticas de subsistencia o infraestructuras 
de resistencia señalan el camino hacia el desarrollo de alternativas 
reales al capitalismo. El desafío radica en cómo estas actividades de 
subsistencia podrían permitir la creación de mayores espacios para su 
desarrollo autónomo y la extensión de dichas infraestructuras a esferas 
de vida en crecimiento. Existe un tira y afloja constante entre las 
fuerzas que impulsan la desvalorización o la canalización de las 
energías productivas hacia el capitalismo y las fuerzas que trabajan por 
el desarrollo autónomo. Lo que quizás sea más interesante es que, contra 
los temores de los teóricos críticos que veían la recuperación y la 
incorporación en todas partes, estos sujetos autónomos surgen 
repetidamente incluso desde el control capitalista y la colonización de 
la vida cotidiana.

Referencias
Bookchin, Murray. 1996. Anarquismo social o anarquismo de estilo de 
vida: Un abismo insalvable . San Francisco: AK Press

Cleaver, Harry. 1992. "La inversión de la perspectiva de clase en la 
teoría marxista: De la valorización a la autovalorización". En Marxismo 
abierto: Volumen II, Teoría y práctica , editado por Werner Bonefeld, 
Richard Gunn y Kosmas Psychopedis. Londres: Pluto Press, 106-144

Ehrlich, Howard J. 1996a. "Cómo llegar de aquí a allá: Construyendo una 
cultura de transferencia revolucionaria", Reinventando la anarquía, otra 
vez . Ed. Howard J. Ehrlich. Edimburgo: AK Press, 331-349

Ehrlich, Howard J. 1996b. "¿Por qué la Bandera Negra?", en Reinventando 
la Anarquía, de Nuevo . Ed. Howard J. Ehrlich. Edimburgo: AK Press

Graeber, David. 2004. Fragmentos de una antropología anarquista . 
Chicago: Paradigma espinoso

Shantz, Jeff. 2010. Anarquía constructiva: Construyendo infraestructuras 
de resistencia . Surrey: Ashgate

Ward, Colin. 2003. Hablando de anarquía . Londres: Five Leaves

----. 2004. Anarquismo: Una breve introducción . Oxford: Oxford 
University Press

Jeff Shantz

https://www.anarchy.bg/ 
https://theanarchistlibrary.org/library/jeff-shantz-re-thinking-revolution
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