A-Infos (de) Spaine, Regeneration: Von Meinungsverschiedenheiten zum Dialog: Erläuterungen zum Spezifismus von EMBAT (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

In der vierten Ausgabe der Zeitschrift Redes Libertarias 
(https://redeslibertarias.com/2025/12/01/redes-libertarias-no-4/) 
veröffentlichte Laura Vicente den Artikel "Anarchismen. Spezifismus." 
Als Mitglied einer Organisation innerhalb der spezifistischen Strömung 
möchte ich ihr zunächst für ihre Zeit, die im Artikel präsentierten 
Reflexionen und ihre Bereitschaft danken, den Anarchismus aus seiner 
pluralistischen Perspektive zu betrachten, sowie für ihr Interesse an 
unserer Bewegung. Ich bin überzeugt, dass nur der Dialog und der 
brüderliche Austausch von Ideen uns ermöglichen (und uns sogar dazu 
zwingen) können, unsere Ideologie und Strategien weiterzuentwickeln. Wir 
gehen vom selben Standpunkt aus: Anarchismus ist keine einheitliche 
Entität, sondern vielmehr ein Gefüge von Praktiken, Empfindungen und 
Traditionen, die miteinander in Dialog treten. Im Anschluss daran möchte 
ich, in konstruktiver Absicht, einige Klarstellungen und Nuancen anbieten.

Zunächst bedarf die Eingangsprämisse des Textes, die Spezifismus und 
Plattformismus fälschlicherweise als ein und dasselbe oder als direkt 
voneinander abgeleitet darstellt, einer historischen und begrifflichen 
Klärung. Als die Uruguayanische Anarchistische Föderation (FAU) ihren 
spezifistischen Vorschlag formulierte, orientierte sie sich dabei nicht 
an Archinovs Plattform; im Gegenteil, sie gibt selbst an, diese zunächst 
nicht gekannt zu haben. Zwar bestehen terminologische und strategische 
Übereinstimmungen - etwa die Betonung der Notwendigkeit von 
Organisation, innerem Zusammenhalt und militanter Verantwortung -, doch 
die Behauptung einer direkten Abstammungslinie birgt die Gefahr, die 
lokalen Gegebenheiten zu verschleiern, die diese Vorschläge 
hervorgebracht haben: gewerkschaftliche Traditionen, eigene 
revolutionäre Erfahrungen, spezifische Krisen innerhalb der Bewegungen 
und interne Debatten, die jeweils ihren eigenen Weg gingen. Mit anderen 
Worten: Oftmals geht es eher um ähnliche Schlussfolgerungen als um eine 
textliche Überlieferung oder eine lineare Genealogie. Die Erkenntnis 
dieser konzeptionellen Konvergenz ermöglicht es uns, Kritik anzuhören, 
ohne sie in eine genetische Verurteilung umzuwandeln: Oftmals gelangen 
unterschiedliche Erfahrungen zu gemeinsamen Diagnosen, weil sie mit 
ähnlichen Problemen konfrontiert sind, nicht weil die eine die andere 
kopiert.

Der Fall Malatesta verdeutlicht diese Komplexität. Seine anfänglichen 
Einwände gegen die Plattform haben zu Verwirrung geführt. Der 
Briefwechsel mit Machno zeigt, wie sehr Kontroversen von sprachlichen 
Nuancen und der Vermittlung Dritter abhängen können (in diesem Fall von 
der Übersetzung des Plattformtextes durch Volin, einen ihrer größten 
Kritiker). Liest man jedoch den Briefwechsel mit Machno (an dessen Ende 
sie eine gemeinsame Basis finden) und andere Texte Malatestas 
aufmerksam, so zeigt sich, dass es sich nicht um eine generelle 
Ablehnung jeglicher Form von Disziplin oder kohärenter Organisation 
handelt; vielmehr richtet sich seine Kritik gegen jede Form von 
Disziplin, die in unkritischer Unterwerfung unter Führer und Apparate 
mündet. Betrachtet man seine Ausführungen zu Verantwortung und 
Koordination erneut, entdeckt man einen Kern der Übereinstimmung mit 
einigen Prinzipien, die später von jenen verteidigt wurden, die von 
einer "aktiven Minderheit" sprachen: nicht von einer Avantgarde, die die 
Klasse ersetzt, sondern von organisierten Gruppen, die von der Basis aus 
die Effektivität kollektiven Handelns steigern wollen. Diese Nuance ist 
entscheidend: Wir sprechen nicht von einer Elite, die für alle alles 
weiß, sondern von Kollegen, die engagiert und geschult sind, besser in 
soziale Prozesse einzugreifen.

Was die Kritik an internen Schulungen und strategischer Planung 
betrifft, sollte man bedenken, dass die Geschichte sozialer und 
revolutionärer Bewegungen voll von heroischen Improvisationen ist, die 
tragischerweise letztlich wirkungslos blieben. Die Annahme, Vorbereitung 
sei gleichbedeutend mit Autoritarismus, ist zum Teil eine 
Fehlinterpretation des Problems. Schulungen dienen nicht dazu, 
Diskussionen zu unterdrücken, sondern bieten Raum für die Klärung von 
Analysen, den Austausch von Werkzeugen und die Formulierung von 
Vorgehensweisen. Natürlich gibt es keine Garantie dafür, dass Planung 
uns unfehlbar macht, doch unüberlegtes Handeln führt, wo immer möglich, 
oft zur Wiederholung vermeidbarer Fehler. Nachdenken (nicht als Dogma, 
sondern als kollektive Praxis) ermöglicht es uns auch, demütigere und 
anpassungsfähigere Reaktionen zu entwickeln. Kritik am "Messianismus" 
ist berechtigt, wenn Theorie als endgültige Aussage präsentiert wird: 
Die Gefahr entsteht, wenn Organisation mit unhinterfragbarer Doktrin 
verwechselt wird. Doch die Notwendigkeit von Schulungen zu leugnen, nur 
weil manche sie nutzen, um ihren Willen durchzusetzen, ist ein 
reduktionistischer Ansatz, der uns nicht weiterbringt. Ohne Schulung und 
die Demokratisierung von Wissen polarisieren sich Debatten (im besten 
Fall) um vermeintlich elitäre Akademiker. Ein sinnvoller Ansatz ist die 
Förderung einer offenen, kritischen und diskussionsfreundlichen 
Ausbildung. Zudem laufen wir Gefahr, zu übersehen, dass gerade dann, 
wenn Entscheidungen spontan und schnell getroffen werden müssen, meist 
die vermeintlich "autoritären" Stimmen das Sagen haben. Daher 
ermöglichen aus unserer Sicht vorherige Gespräche und Vorbereitung einen 
deutlich offeneren, partizipativen Entscheidungsprozess .

Andererseits erscheint mir die Interpretation des Artikels, die Figur 
der "aktiven Minderheit" sei gleichbedeutend mit der Avantgarde, zu 
vereinfachend. Daher ist es wichtig, begrifflich präzise zu diskutieren, 
worüber wir sprechen: Eine Avantgarde, verstanden als eine von außen 
lenkende Elite, ist mit anarchistischen Prinzipien unvereinbar; eine 
aktive Minderheit, die aus Zuneigung, Demut und 
Verantwortungsbewusstsein organisiert ist und sich in Massenbewegungen 
formiert und mit ihnen arbeitet, hingegen nicht. Im Zentrum der 
Diskussion steht nicht, ob wir uns außerhalb größerer Räume 
organisieren, sondern wie wir es tun. Geht es darum, militante Ghettos 
zu schaffen, die ihre Linie vertikal "gegenüber den Massen" ausrichten, 
oder darum, gleichzeitig interne und öffentliche Praktiken zu 
entwickeln, die größere Prozesse begleiten, stärken und von ihnen 
lernen? Der Spezifikator plädiert für Letzteres: Organisationen, die 
sich nicht isolieren, sondern sich mit politischer Klarheit und Kohärenz 
von Mitteln und Zielen einbringen. Wenn dies standardmäßig als 
"Autoritarismus" bezeichnet wird, verpassen wir die Chance, konkrete 
Formen der Beziehung zwischen den Organisationsformen unter Anarchisten 
und den Organisationsformen mit dem Rest der Gesellschaft zu diskutieren.

Die Interpretation der Spanischen Revolution von 1936 im Artikel bedarf 
ebenfalls einer Erläuterung. Zum einen scheint sie anzudeuten (und ich 
entschuldige mich im Voraus, falls dies nicht die Absicht war), dass der 
"Spezifismus" (ein Begriff, der sich auf die spezifikistische Fraktion 
der Spanischen Kommunistischen Partei/Vereinigte Sozialistischen Partei 
Kataloniens bezieht) mit den Positionen der PCE/PSUC (Kommunistische 
Partei Spaniens/Vereinigte Sozialistische Partei Kataloniens) 
übereinstimmen würde:

"Die Revolution von 1936 ist ein Beispiel für eine modellhafte 
Revolution und ein Beispiel dafür, wie sie im Lichte einer Teleologie 
interpretiert wurde, in der beide Seiten der Ansicht waren, dass es 
nicht der richtige Zeitpunkt für eine Revolution war."

Wenn das die Interpretation ist, wäre sie völlig falsch. Mir ist kein 
Text zur Especifismo-Bewegung bekannt, der so etwas nahelegt; im 
Gegenteil, ich glaube, unser Ansatz geht eher in die entgegengesetzte 
Richtung. Selbst das zitierte Fontenis deutet darauf hin: Die Führung 
des CNT und des FAI habe die Bewegung im Stich gelassen, indem sie sich 
nicht traute, den von García Oliver propagierten, berühmten 
"Alles-oder-nichts"-Ansatz zu verfolgen.

Die Revolution von 1936 kann jedenfalls als Beispiel dienen . Sie 
vereinte spontane Elemente mit geplanten Prozessen. Es waren präzise 
organisierte anarchistische Gruppierungen, die unter den gegebenen 
Umständen Kollektive, Milizen und Verteidigungsstrukturen aufbauen 
konnten. Dies geschah nicht aus völliger Spontaneität. Sie hatten Jahre, 
wenn nicht Jahrzehnte, damit verbracht, sich vorzubereiten und 
(nicht-lineare) Kräfte zu sammeln. Die Existenz von Verteidigungskadern 
und der vorherige Aufbau von Unterstützungsnetzwerken machen diejenigen, 
die sie entwickelt haben, nicht automatisch zu autoritären Führern. 
Genauso wenig bedeutet es, dass das gleiche Vorgehen zwangsläufig zum 
gleichen Ergebnis führt.

Ich stimme zu, dass es unbedingt notwendig ist, eine teleologische 
Interpretation zu vermeiden, die alles auf die vermeintliche politische 
Überlegenheit einer einzelnen Führung reduziert. Gleichzeitig verarmt 
die Leugnung der Vorbereitung und ihrer Schlüsselrolle für die 
Widerstandsfähigkeit die Geschichtsschreibung. Die Anerkennung von 
Planung innerhalb einer Massenbewegung bedeutet nicht, die Partei zu 
verherrlichen, sondern lediglich das Verständnis für die Vielfalt der 
Ressourcen, die kollektives Handeln ermöglichten.

Es ist wichtig, die vermeintliche Auslassung oder unzureichende Betonung 
der Rolle der Mujeres Libres zu klären. Wenn wir behaupten, die 
"spezifistische" Bewegung ignoriere diese Erfahrungen, riskieren wir, 
einer politischen Kategorie eine Unfähigkeit zuzuschreiben, die der 
Realität widerspricht. Embat ist eine "spezifistische" Organisation, und 
wir erkennen die wichtige Rolle dieser Erfahrung an und bekräftigen sie. 
Wir schätzen auch die Bemühungen von Historikern und Forschern, die Zeit 
und Mühe investiert haben, um sie sichtbar und bekannt zu machen. Für 
uns ist sie ein klares Beispiel für die Art von anarchistischen 
Organisationen, die wir verteidigen: eine Organisation anarchistischer 
Aktivistinnen, die sich treffen, Debatten und Schulungen abhalten und an 
Massenbewegungen teilnehmen. Und offensichtlich war ihre Praxis keine 
autoritäre Avantgarde-Formel; vielmehr ging es um den Aufbau kollektiver 
Fähigkeiten, um mit genügend Autonomie in das soziale und politische 
Leben einzugreifen und Hindernisse zu überwinden (die in vielen Fällen 
von ihren eigenen libertären Genossinnen und Genossen gelegt wurden). 
Wer diese Erfahrung als Teil des Erbes des organisierten Anarchismus 
leugnet, verliert einen wertvollen Bezugspunkt für die Überlegungen 
darüber, wie Spezifik und Massenbewegung in einer anarchofeministischen 
Perspektive zusammenwirken.

Bezüglich des Verhältnisses von Handlung und Theorie stellt der Artikel 
fest, dass "keine Theorie je die Realität verändert hat" und 
argumentiert - meiner Ansicht nach zu Recht -, dass der Praxis ein 
entscheidendes Gewicht zukommt. Diese Idee jedoch als Ausrede zu nutzen, 
um theoretische Arbeit in ihrer organisatorischen Dimension abzutun, 
verarmt die kollektive Reflexion. Theorie, verstanden als Instrument zum 
Verständnis von Bedingungen und zur Formulierung von Taktiken, ist kein 
Dogma, sondern ein weiteres Werkzeug im Arsenal der Transformation. Die 
eigentliche Gefahr entsteht, wenn Theorie instrumentalisiert wird, um 
Zwänge zu rechtfertigen. Umgekehrt kann eine kritische und 
kontextbezogene Theorie die Handlungsfähigkeit sozialer Kräfte im Sinne 
eines kollektiven Ziels vervielfachen, ohne den Respekt vor der 
Autonomie konkreter Praktiken zu verlieren. Kritik an einer von der 
Praxis losgelösten Theoretisierung ist legitim und notwendig; eine 
totalisierende Kritik verhindert jedoch die Entwicklung minimaler 
Strategien für Koordination und Selbstbildung, die oft unerlässlich 
sind, um langwierige Kämpfe aufrechtzuerhalten .

Auch im Hinblick auf die soziale Integration sehe ich konzeptionelle 
Unterschiede. Wenn der Spezifikalismus von "Integration" spricht, ist 
das kein Ausdruck intellektueller oder moralischer Überlegenheit. Es 
geht vielmehr darum anzuerkennen, dass spezifische Organisationen in 
größeren Zusammenhängen koexistieren und interagieren müssen und nicht 
isoliert agieren können. Der organisatorische Dualismus - ihre eigenen 
anarchistischen Strukturen und ihre aktive Beteiligung an breiteren 
Bewegungen - ist ein Bekenntnis zur Komplementarität: Spezifische 
Organisationen ersetzen oder führen nicht, sondern tragen 
organisatorische Kapazitäten, Solidaritätspraktiken und gemeinsame 
Analysen bei, die einen sozialen Prozess kohärenter und robuster machen 
können. Die Alternative, eine diffuse Organisation, die jegliche 
strategische Kohärenz ablehnt, birgt ebenfalls Risiken: Unsichtbarkeit, 
Ressourcenverlust und Schwierigkeiten, kollektive Verpflichtungen 
langfristig aufrechtzuerhalten. Die entscheidende Frage lautet nicht 
"Organisieren oder nicht?", sondern "Wie organisieren wir uns, um 
Volkskämpfe zu stärken, anstatt sie zu unterdrücken oder zu lenken?"

Die Darstellung der Erfahrungen der Organisation Pensée Bataille und die 
Kritik der Kronstand-Gruppe erfordern eine kontextualisierte 
Betrachtung. Zum einen scheint mir die Tatsache, dass dies die einzige 
im Artikel analysierte praktische Erfahrung mit Spezifismus ist, einer 
offenen Diskussion des Themas entgegenzuwirken. Ich glaube nicht, dass 
man dies einfach ignorieren sollte. Jede praktische Entwicklung muss 
analysiert und kritisch bewertet werden. Doch die Tatsache, dass die OPB 
autoritäre Praktiken anwandte, entkräftet nicht die analytischen und 
strategischen Elemente des Spezifismus. Verleitet uns etwa jedes 
Beispiel autoritärer Praktiken im Anarchosyndikalismus (von denen es 
leider zahlreiche gibt) dazu, dessen Gültigkeit und Wert abzulehnen? Es 
ist gefährlich und unehrlich, Einzelfälle als Synonym für die gesamte 
Theorie zu verwenden; sinnvoller ist es, zu untersuchen, welche 
Bedingungen diese Abweichungen begünstigen und wie Mechanismen aufgebaut 
werden können, die Horizontalität und Offenheit bewahren, ohne die 
ethische Disziplin aufzugeben, die die Nachhaltigkeit kollektiver 
Projekte ermöglicht. Und vor allem, wenn wir praktische Fälle 
analysieren müssen, wäre es interessant, dies anhand einer breiten 
Stichprobe zu tun, nicht nur anhand solcher Fälle, die unsere Positionen 
rechtfertigen.

Daher halte ich es für sehr angebracht, das Thema Ethik anzusprechen. 
Ich denke, wir sind uns einig, dass es - unabhängig von der Art der 
Organisation - ohne die Entwicklung einer gemeinsamen Ethik unter ihren 
Mitgliedern immer unterdrückende Einstellungen geben wird. Es gibt keine 
Organisationsform, die uns automatisch von allem befreit, was uns das 
Herrschaftssystem eingepflanzt hat. Es mag jedoch Organisationsformen 
geben, die es uns ermöglichen, uns davon mit unterschiedlichem Grad an 
Leichtigkeit zu befreien. Ich denke, genau darauf sollte sich die 
Debatte konzentrieren.

Andererseits halten wir es hinsichtlich der im Artikel als problematisch 
bezeichneten "Disziplin" für angebracht, Malatestas Formulierung von vor 
über einem Jahrhundert erneut zu betrachten:

"Disziplin: Dieses mächtige Wort wird benutzt, um den Willen bewusster 
Arbeiter zu lähmen. Auch wir fordern Disziplin, denn ohne Verständnis, 
ohne die Koordination aller Anstrengungen für ein gemeinsames und 
gleichzeitiges Handeln ist ein Sieg materiell unmöglich. Doch Disziplin 
darf keine sklavische Disziplin sein, keine blinde Ergebenheit gegenüber 
den Führern, kein Gehorsam gegenüber denen, die nur reden, um nicht 
handeln zu müssen. Revolutionäre Disziplin bedeutet Konsequenz mit 
anerkannten Ideen, Treue zu eingegangenen Verpflichtungen, das Gefühl, 
verpflichtet zu sein, die Arbeit und die Risiken mit den Genossen im 
Kampf zu teilen - nicht als unkritischer Gehorsam, sondern als Treue zu 
Verpflichtungen, als Mitverantwortung und als Solidarität im Handeln."

Diese Art von Disziplin ist ethisch und politisch: Sie erfordert 
Gegenseitigkeit, gemeinsames Risikotragen und Kohärenz zwischen Mitteln 
und Zweck. Wir müssen jede Disziplin kritisieren, die zu Zwang wird; 
gleichzeitig müssen wir uns bemühen, Normen und Praktiken zu entwickeln, 
die freiwillig angenommen werden, uns aber ermöglichen, kollektive 
Projekte aufrechtzuerhalten, die nicht von ständiger Improvisation oder 
individueller Unbeständigkeit abhängen (insbesondere in einem Kontext 
einer fließenden Gesellschaft und eines triebgesteuerten Kapitalismus 
wie dem, in dem wir leben).

Um auf den Kern des Textes zurückzukommen: Wenn Spezifikatorismus als 
die Notwendigkeit von Organisationen anarchistischer Aktivist*innen 
definiert wird, die gemeinsame Ziele und Strategien verfolgen und 
gemeinsam an sozialen Bewegungen teilnehmen, sollte sich die Diskussion 
auf die konkreten Formen dieser Beziehung konzentrieren. Meiner Ansicht 
nach wirft der Artikel zu Recht Fragen nach programmatischer Uniformität 
und der Versuchung zur Homogenisierung auf, bleibt aber unzureichend, 
wenn er keine plausiblen Organisationsalternativen vorschlägt. Wenn, wie 
der Artikel argumentiert, "Handeln immer an erster Stelle steht", fehlen 
mir Vorschläge, die eine konstruktive Fortsetzung der Debatte 
ermöglichen würden.

Sollen wir uns auf unkoordinierte Basisversammlungen beschränken? Auf 
koordinierte Interessengruppen? Auf eine rein ad-hoc-Politik, die von 
flüchtigen Umständen abhängt? Keine dieser Alternativen ist ohne Folgen. 
Daher besteht unsere politische Aufgabe nicht darin, zwischen 
Organisation und Spontaneität zu wählen, sondern flexible und 
demokratische Formen zu entwickeln, die es uns ermöglichen, 
gesellschaftliche Macht zu akkumulieren, die Gesellschaft, die wir 
wollen, schon heute vorzuwegnehmen, die gleichzeitig die Autonomie 
konkreter Kämpfe respektieren und die es uns erlauben, Prozesse der 
Bildung, des Erinnerns und der gegenseitigen Fürsorge 
aufrechtzuerhalten, die für langfristigen Widerstand unerlässlich sind.

Kurz gesagt, ich glaube, der Artikel bietet wertvolle Kritikpunkte, weil 
er uns zur Selbstreflexion und zur präziseren Formulierung unserer 
Positionen anregt. Damit diese Reflexion jedoch zielführend ist, muss 
sie mit differenzierteren Geschichtsinterpretationen und präzisen 
Definitionen der verwendeten Begriffe beginnen, ohne dabei oberflächlich 
zu bleiben. Ich halte es für notwendig, die automatische Gleichsetzung 
von Organisation mit Autoritarismus zu beenden und stattdessen einen 
praktischen Dialog darüber zu eröffnen, wie Organisationen aufgebaut 
werden können, die mit anarchistischer Ethik vereinbar sind: 
unterstützend, verantwortungsbewusst, kritisch und offen für 
Veränderungen. Das ist das Ziel: eine Organisation, die sich formiert, 
engagiert und lernt, die Aufmerksamkeit zurückzunehmen, um die Kraft 
gemeinsamer Kämpfe zu stärken. Nicht weil wir die endgültige Lösung 
haben, sondern weil wir glauben, dass diese konkrete Auseinandersetzung 
- zwischen dem Speziellen und dem Kollektiven, zwischen Theorie und 
Praxis, zwischen Bildung und Handeln - einer der ehrlichsten Wege ist, 
den Anarchismus heute weiter zu praktizieren.

Hector. Botschaftsmilitanter .

Noten:

1 Ich halte es außerdem für wichtig darauf hinzuweisen, dass es 
zumindest problematisch ist, den Spezifismus (eine Strömung, die sich 
hauptsächlich in Lateinamerika entwickelt) als einen "so westlichen 
Ansatz" zu bezeichnen und dies gerade von Europa aus zu tun.

2 Obwohl dies kein Einzelfall ist, führen viele andere Erfahrungen zu 
denselben Schlussfolgerungen. Eine historische Betrachtung aus 
spezifizierer Perspektive findet sich in dem kürzlich erschienenen Buch 
"Black Flag" .

3 Ich denke auch, es lohnt sich, darüber nachzudenken, welchen Sinn es 
hätte, theoretische Überlegungen anzustellen oder gar theoretisch 
libertäre Zeitschriften zu veröffentlichen, wenn ihr Wert bei Null liegt.

https://regeneracionlibertaria.org/2025/12/24/del-desencuentro-al-dialogo-aclaraciones-sobre-el-especifismo/
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