A-Infos (it) Italy, FAI, Umanita Nova #17-25 - Santa anarchia? No, grazie! (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

Incuriosita dal titolo - Santa Anarchia! Demolire il dominio, dare corpo 
alla comunità, amare lo straniero - ho acquistato e letto il volume di 
Graham Adams (Bologna, EDB, 2025). Mi sento in dovere di sconsigliarlo 
caldamente e di mettere in guardia compagni e compagne affinché non 
commettano lo stesso duplice errore che ho fatto io. O, per lo meno, 
scelgano di farlo con piena consapevolezza. Il libro si è rivelato una 
lettura oggettivamente faticosa, appesantita tra l'altro da uno sviluppo 
delle riflessioni discontinuo, frammentario, poco sistematico e, nel 
contempo, ridondante. Ogni capitolo - otto in tutto - si apre con un 
passo biblico (a volte anche due, per non farsi mancare nulla). Ma è 
l'intero testo che trabocca di linguaggio biblico, rimandi scritturali e 
immagini da catechismo illustrato. È questo il monocorde mondo 
concettuale in cui l'autore si muove, pensa e si esprime: un universo 
teologico in cui l'anarchia promessa nel titolo si dissolve tra salmi e 
invocazioni. A intervallare il tutto ci sono infatti ben 17 inni - sì, 
proprio inni: preghiere, canti di lode, suppliche - tutti rigorosamente 
composti dall'autore. Il risultato? Un libro profondamente religioso, 
teologico e biblico. Ma ben poco anarchico.

Non viene citato neanche uno dei classici teorici dell'anarchismo: 
niente Bakunin, Proudhon, Malatesta, Goldmann, Kropotkin, Reclus. 
Nessuno. Nemmeno Tolstoj! Zero. L'unico a fare una fugace comparsa - 
relegato in ben quattro note a piè di pagina - è Jacques Ellul. I veri 
riferimenti teorici dell'autore? Due teologi contemporanei: il suo 
diretto maestro, l'anglicano britannico Andrew Shanks, e John Caputo, 
statunitense di formazione cattolica e fondatore della cosiddetta 
"teologia debole". Manca, insomma, qualunque confronto con la tradizione 
filosofica anarchica: durante la faticosa lettura ho avuto l'impressione 
di essere stata ingannata e sequestrata, costretta a seguire 
controvoglia un seminario di teologia postmoderna. Nelle quasi trecento 
pagine non vi è il minimo tentativo di dialogo con il pensiero 
libertario. Solo il titolo è, purtroppo, un'efficace esca. Per altro 
l'espressione "Santa Anarchia!", con la specificità del punto 
esclamativo, si ispira, come espressamente dichiarato dall'autore, a 
Robin, l'assistente di Batman (a p. 19 del libro). Questi sono i solidi 
riferimenti teorici dell'autore.

L'autore compie un'operazione di makeover teologico, appropriandosi del 
termine anarchia per trovare un linguaggio migliore e dare una 
rinfrescata all'espressione "Regno di Dio". Evidentemente, "re", 
"regno", termini con chiara accezione di genere e verticista, non hanno 
un grande appeal oggi, così si parte alla caccia di sinonimi più 
accattivanti e di maggiore presa. Del resto, "il linguaggio della 
sovranità, del controllo e del governo è completamente inadeguato", 
scrive Adams (p. 32).

Il cuore della proposta è, sostanzialmente, un rebranding: via "Regno di 
Dio", avanti "Santa Anarchia!" - perché anche l'anteriore proposta di 
sostituire "Regno di Dio" con "famiglia di Dio" suona ormai un po' 
troppo da bollettino parrocchiale. L'importante è, quindi, aggiornare il 
packaging. Ma la sostanza resta quella: si parla ancora di adesione e 
obbedienza a Dio. Altro che anarchia. (cfr. "Che sia sacra o santa, il 
punto è che la vera anarchia è divina: è una condizione, uno stato di 
cose o una realtà in cui si compie la volontà di Dio", p. 32). A un 
certo punto l'autore arriva perfino a identificare la "Santa Anarchia" 
con la resurrezione di Gesù (pp. 257-258).

L'autore tenta poi di riformulare anche l'immagine di Dio, descrivendolo 
come divinità che agisce attraverso una "straordinaria debolezza" 
(capitolo IV). Adams cerca inoltre di conciliare questa visione con 
l'evoluzionismo darwinista, presentando Dio come un essere incompiuto, 
in continuo divenire e dinamico. Allo stesso tempo, si impegna a 
districarsi tra le diverse esperienze - tanto storiche quanto 
contemporanee - in cui il cristianesimo non è stato soltanto complice o 
collaboratore, ma componente fondamentale e attiva nelle strutture di 
potere, dominio e oppressione (ad esempio, il colonialismo). Come se non 
bastasse, nel volume, il termine anarchia viene nel contempo spesso 
usato come sinonimo, seppur in senso positivo, di disordine, 
incompiutezza, mescolanza, confusione e persino impurità (p. 25). 
Tuttavia, si trascura il fatto che, secondo Proudhon, "l'anarchia è 
l'ordine senza potere", e per Reclus "l'assenza di governo, l'anarchia, 
è la più alta espressione dell'ordine". Ma ho il forte sospetto che 
l'autore ignori anche queste formulazioni, che pur rappresentano l'abc 
del pensiero anarchico.

Adams, che spesso indugia su dettagli biografici ed episodi quotidiani 
da cui pretende di poter trarre grandi rivelazioni teologiche, è pastore 
di una chiesa cristiana congregazionalista inglese. Nel volume egli 
parla di solidarietà, di reciproca ospitalità, di "bambinità", di 
vicinanza empatica, sollecita l'apertura verso le esperienze, il dolore 
e le potenzialità degli altri (p. 185). Invoca uno "spazio in cui si 
possano ascoltare i lamenti delle persone" (p. 182). Tutto 
condivisibile. Il problema è però che evita completamente di affrontare 
nella prassi le soluzioni e, nello specifico, il tema della proprietà: e 
della gestione delle risorse e dei mezzi di produzione. Propone 
genericamente concetti come "il palmo aperto", "la verità in divenire", 
"la scelta della debolezza", ma mai sostiene l'opzione nitida della 
lotta o del conflitto. Anzi, si invita all'amore per i nemici (p. 242). 
Non sorprende, quindi, che l'autore, in modo coerente ma forse poco 
efficace, si affidi alla preghiera con la speranza che si realizzino i 
suoi auspici sul mondo presente e sul mondo futuro (p. 208).

FT

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