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(de) Italy, FDCA, Cantiere #35 - Totalitarismus in der Geschichte des 20. Jahrhunderts: Lektüre von Gunther Anders - Roberto Manfredini (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Date Thu, 26 Jun 2025 08:27:26 +0300


Gunther Anders ist ein Autor, dessen Reflexionen und Schriften wenig bekannt sind. Es handelt sich um das Pseudonym von Gunther Stern (1902-1992), einem nicht-akademischen Philosophen, Journalisten, Schriftsteller, politischen Flüchtling und Mitglied des Russell-Tribunals gegen Kriegsverbrechen. Als entfernter Cousin von Walter Benjamin und unterstützt von Bertolt Brecht war er von 1929 bis 1937 mit Hannah Arendt verheiratet. Als militanter Antifaschist engagierte er sich in der Bewegung gegen Atomwaffen. 1962 veröffentlichte er seine Korrespondenz mit Claude Eatherly, "dem Piloten von Hiroshima". ---- Die von Anders entwickelte Philosophie der Diskrepanz, um Metaphysik und Nihilismus zu trennen und die Geschichte beim Verständnis der Auswirkungen von Kapitalismus und Technologie wiederzuentdecken, ist die Grundlage der beiden offenen Briefe an Klaus Eichmann, den Sohn des hohen Nazi-Funktionärs, die in "Wir, Eichmanns Kinder" enthalten sind. Das erste stammt aus dem Jahr 1964, wenige Jahre nach dem Prozess gegen den Nazi-Verbrecher in Israel, der auch Thema eines der bekanntesten Werke Hannah Arendts sein wird (Die Banalität des Bösen: Eichmann in Jerusalem, Feltrinelli, Mailand, 1997). Der zweite Brief mit dem Titel "Gegen die Gleichgültigkeit" wurde 25 Jahre später geschrieben. Mit diesem Brief greift Anders in die deutsche historiographische Polemik ein und reagiert auf die unwahrscheinlichen Thesen des Geschichtsrevisionismus, der dazu neigt, die Vernichtung der Juden als eine Art Reaktion auf die Massaker darzustellen, die das stalinistische Regime in der Sowjetunion verübt hat.
Anders' Analyse ist tiefgründig. Die Lektüre der Katastrophen des letzten Jahrhunderts, die er uns bietet, regt uns zum Nachdenken über die menschliche Verfassung in der Moderne an. Im Mittelpunkt des Werks steht nicht nur die Person Adolf Eichmanns, sondern auch die Tausenden von Eichmann-Dienern und die Millionen von Eichmann-Passiven. Diese Menschen wollten es nicht wissen und ließen den monströsen Prozess der institutionellen und industriellen Zerstörung menschlicher Wesen zu.
Anders verwendet den Ausdruck "Eichmann-Prinzip", der direkt an das nationalsozialistische "Führerprinzip" erinnert, um das zu benennen, was das Verhalten all jener inspirierte, die Rädchen in der Vernichtungsmaschinerie der Nazis waren. Sie rechtfertigen ihre Arbeit durch erhaltene Aufträge und Diensttreue. Auf diese Weise versucht Anders, den Wurzeln der Eichmannschen Gleichgültigkeit auf den Grund zu gehen. Er analysiert die Ergebnisse des bürokratischen Mechanismus nicht, um zu zeigen, dass Eichmann ein Monster war, sondern um zu zeigen, dass Eichmann und seinesgleichen das unvermeidliche Produkt des gegenwärtigen Zustands unserer Welt sind.
Anders analysiert dann die Wurzel unserer "Blindheit gegenüber der Apokalypse", nämlich die unzureichende menschliche Fähigkeit, Dinge zu verstehen, die über die Darstellungsfähigkeit des Einzelnen hinausgehen, nämlich die Möglichkeit, dass die Menschheit die Selbstausrottung erreicht hat. Angesichts der Monstrosität der Ausrottung von Millionen von Menschen werden wir zu "emotionalen Analphabeten", weil unsere Fähigkeit zur Darstellung von Natur aus begrenzt ist. Um diese Ereignisse zu verstehen, geht er von der Hypothese aus, dass zwischen der erreichten materiellen Produktionskapazität und unserer Fähigkeit zur Darstellung eine Kluft entsteht, zwischen dem, was wir tun können und dem, wovon wir uns ein Bild machen können. Diese allgemeine Annahme zwingt Anders zu einer entschiedenen Ablehnung der Gleichgültigkeit und Ohnmacht, mit der kriminelle Bürokraten wie Eichmann die Monstrositäten, an denen sie beteiligt waren, vertuschten und von der Verantwortung freisprechen wollten.
Anders' Überlegungen gehen weiter, indem er eine Parallele zwischen dem Staat, der für Auschwitz verantwortlich war, und einem zukünftigen technisch-totalitären Staat aufstellt, in dem die Entwicklung der modernen Welt ihren Abschluss finden würde, in dem ein Gesellschaftsmodell geschaffen würde, in dem der Mensch nichts weiter wäre als ein Stück oder Rohmaterial für Maschinen.
Im Vergleich dazu verliert das "Dritte Reich" seinen Charakter einer unwiederholbaren Episode, da wir alle Kinder einer Ära sind, in der aufgrund der extremen Arbeitsteilung und der Produktionsprozesse die Idee der persönlichen Verantwortung immer weiter abnimmt und das "Eichmann-Prinzip" selbst in den fortschrittlichsten Ländern der Erde immer weiter verbreitet ist.
Es mag wie eine Trivialisierung des Nazi-Systems erscheinen, es in ein Modell einer "Mega-Maschine" einzuordnen. Doch genau auf dieser Grundlage prangert Anders die Versuche "revisionistischer" Historiker an, seit den 1980er Jahren den Prozess der nationalsozialistischen Vernichtung in Frage zu stellen. Dabei konzentrieren sie sich entweder auf die Einzigartigkeit oder unwiederholbare Einmaligkeit des Ereignisses von Auschwitz oder verorten die "Katastrophe" in einer vergangenen, immer weiter entfernten Periode, in einer Ära, die jeden Tag weiter entfernt und anders als die gegenwärtige zu sein scheint und die letztlich in der Menschheitsgeschichte unwiederholbar bleiben wird.
Anders hingegen sieht das "Monster" immer noch als eine immerwährende Möglichkeit vor uns, während der "Terror" uns jener Gefühle von Respekt, Mitleid und Verantwortung beraubt, die für die menschliche Existenz grundlegend sind.
Das Beispiel des atomaren Wettrüstens in den 1960er Jahren war ein weiteres Zeichen dafür, dass die "Katastrophe" nicht nur durch die Rückkehr des politischen Totalitarismus verursacht werden kann, sondern auch durch die Errichtung eines "tausendjährigen Reiches der Maschine", das allen, die sich weigern, daran teilzunehmen, mit Argwohn begegnet.
Anders' Thesen, seine Analysen und seine Interpretationen der Massengesellschaft und der Moderne lassen mehrere Fragen offen. Die Betrachtung des "Auschwitz-Ereignisses" als tiefgreifende historische Zäsur für die heutige Welt und die Identifizierung des "Eichmann-Prinzips" bekräftigen dessen Gültigkeit bei der Interpretation der Mechanismen zur Verschleierung von Verantwortlichkeiten in den bürokratischen Strukturen, die für die Aufrechterhaltung des "Terrors" verantwortlich sind.
Ein Pessimismus und eine historische Unruhe, die uns mit einem unbestimmten, in der Schwebe befindlichen menschlichen Schicksal konfrontiert.
BIBLIOGRAPHIE:
Miguel Chueca, Rezension von "Nous fils d'Eichmann", in Alternative Libertaire, Nummer 81, Paris, Dezember 1999; Gunther Anders, Der Mensch ist antiquiert. Bd. 1 Überlegungen zur Seele im Zeitalter der zweiten industriellen Revolution, Bollati Boringhieri, Turin, 2010;
Gunther Anders, Wir Kinder Eichmanns, Giuntina, Florenz, 1995; Gunther Anders, Abstieg in die Hölle. Auschwitz und Breslau, 1966, Bollati Boringhieri, Turin, 2008; Enzo Traverso, Totalitarismus: Geschichte und Aporie eines Konzepts, in "I viaggi di Erodoto", Nr. 38-39, Juni-November 1999, Bruno Mondadori, Mailand, S. 17-31.
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Als Hommage an einen der außergewöhnlichsten Agitatoren in der Geschichte der Arbeiterbewegung veröffentlichen wir die Autobiografie von Albert Parsons.
Er war einer von fünf Chicagoer Anarchisten, die zwischen 1886 und 1887 vor Gericht gestellt und im November 1887 hingerichtet wurden, weil sie sich für den Achtstundentag eingesetzt und militante Anarchisten waren. Dieser Scheinprozess im "Land der Freien" ist eines der beschämendsten Ereignisse in der Geschichte der Arbeiterbewegung weltweit und gab Anlass zu Gedenkfeiern zum 1. Mai auf der ganzen Welt. Der Tag wurde gewählt, weil die Repressionen, die mit der "legalen Lynchjustiz" der Chicago Martyrs endeten, nach dem Generalstreik am 8. Werktag des 1. Mai 1886 begannen.

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