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(ca) Italy, Sicilie Libertaria #454 - Ferri: ¿DEMOCRACIA Y/O ANARQUÍA? - Sobre las raíces libertarias de la democracia griega. (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Date Wed, 15 Jan 2025 09:04:58 +0200


Un libro reciente de Donatella Di Cesare, publicado por Einaudi con el título "Democracia y anarquía. El poder en la polis", aborda la relación entre la teoría y el sistema político de la democracia en la Grecia de los siglos V y IV a.C. y el anarquismo. Hablamos de ello con Enrico Ferri, un conocido estudioso de Stirner y del anarquismo, pero un conocedor no superficial de la democracia griega, a la que ha dedicado varios ensayos en varios idiomas, entre ellos una nueva y reciente traducción y edición de Pseudo Jenofonte, también conocido como el Viejo Oligarca, publicado por Rubbettino. ---- D) Tanto en el campo democrático como en el anarquista, no son muchos los que han abordado las relaciones existentes entre la teoría democrática griega y el pensamiento anarquista.

A) Es un hecho que los anarquistas prestaron poca atención al fenómeno político, cultural e ideológico que representaba la democracia de los atenienses. Kropotkin, por ejemplo, en la entrada "Anarquismo" de la Enciclopedia Británica de 1910, al hablar de los precursores del anarquismo, hace una fugaz referencia a Aristipo y Zenón, pero no menciona la filosofía política de la democracia y su sistema político. En la "Ética" cita a varios autores griegos, pero no hay ninguna referencia al sistema democrático. Las cosas no cambian si consideramos a teóricos como Bakunin, Proudhon y Stirner, o el debate político dentro del movimiento anarquista, no sólo europeo, del siglo XIX o XX.

D) Donatella Di Cesare sostiene que el núcleo teórico de la democracia antigua y el del anarquismo, a partir de la crítica del poder, son el mismo. En su opinión, ¿es correcta esta comparación?

A) Aristóteles, en un pasaje de "La política", que recuerda Di Cesare, sostiene que los demócratas "no querrían ningún gobierno, porque el hombre libre no tiene amos, pero al no poder prescindir del gobierno, eligen gobernar y ser gobernados a su vez." Es interesante observar que, según Aristóteles, en la perspectiva democrática todo gobierno político es visto como una forma de despotismo. Al mismo tiempo se reconoce que la comunidad no puede vivir sin ser administrada, en consecuencia se elige la forma de gobierno (administración) más cercana al no gobierno. El autogobierno es la negación de cualquier sistema comunitario basado en un poder jerárquico (arché), que proviene de arriba y es independiente de los gobernados. Este gobierno democrático, pero podríamos definirlo como perfectamente libertario, consiste en "gobernar y ser gobernado por turnos". Este supuesto está perfectamente en línea con el otro principio democrático, relatado por Heródoto, por boca de Megabiso, que democratiza la libertad con la fórmula ni árchein ni árchestai: ni mandar ni ser mandado.

D) En "Democracia y anarquía" leemos que "la cuestión[del poder en la democracia]es ontológica, incluso antes de ser política", así como que "la democracia es siempre incompleta", que "carece de ciertos presupuestos", que siempre es "infundado".

A) Gorgias de Leontini, siendo Protágoras el mayor representante de la Sofisticación, sostiene que "El ser no es, aunque fuera real no sería comprensible para el hombre y si llegara a serlo no sería en ningún caso expresable ni comunicable", según informa Sesto Empírico. En resumen, dice que la cuestión del Ser, que es también la cuestión de la Fundación original, no es real, en todo caso completamente ausente y ajena a la existencia y a la historia de los hombres.

P) ¿Qué consecuencias tiene este planteamiento en el ámbito político?

A) Gorgias también apoya lo que podríamos definir como la ley de la oportunidad, que una determinada elección puede ser más o menos válida según las circunstancias. No se trata, por tanto, de inspirarse en supuestas verdades objetivas y fundacionales, sino de evaluar y elegir correctamente en función de las circunstancias.

P) ¿El llamado relativismo epistemológico?

A) El relativismo gnoseológico significa generalmente que existen diferentes representaciones de una misma realidad, según las perspectivas. La sofisticación también afirma que una misma persona, o una determinada comunidad, puede tener una representación diferente de la realidad y un enfoque diferente de la misma si cambian sus condiciones de vida, el entorno geográfico, el clima o el sistema político en el que se encuentran. Heródoto, por ejemplo, afirma que los egipcios tienen hábitos y estilos de vida opuestos a los de los griegos, pero sólo porque viven en un clima y un río completamente originales. Hipócrates, en su tratado "Sobre los aires, las aguas y los lugares", afirma que los griegos asentados en Asia Menor (Anatolia) tienen caracteres diferentes a los asiáticos de la misma región, porque tienen instituciones políticas diferentes.

D) En "Democracia y anarquía", casi parece que en la base de la democracia griega hay un supuesto antimetafísico moderno.

A) Del siglo VIII al VI, los griegos colonizaron vastos territorios en tres continentes y circunnavegaron África, partiendo del Mar Rojo; para comerciar habían llegado hasta Islandia y conocían gran parte de Asia Menor. Basta leer los relatos de Heródoto, Hipócrates o la "Anábasis" de Jenofonte para darse cuenta de que eran perfectamente conscientes de la diferencia de costumbres, cultos, moral, prácticas familiares y sexuales y de las relaciones que tenían con el clima, la orografía y la geografía. . La sofisticación, a la que Di Cesare no dedica la atención necesaria, supo representar perfectamente estas adquisiciones y sus consecuencias.

P) ¿Qué impacto tiene este enfoque, por así decirlo, anti-ontológico, en la caracterización del sistema democrático ateniense?

A) En democracia, volviendo a las tesis de Di Cesare, no hay una verdad universal e inmutable de la que partir, no hay ningún problema de fundamento, de ciertos presupuestos. Lo único absolutamente seguro es que el poder pertenece al pueblo, es decir, a la comunidad en su conjunto, y que el interés de la comunidad es superior al de cualquier individuo o parte de la comunidad. Este segundo principio, que más tarde se convirtió en una adquisición fundamental no sólo de la democracia antigua, se remonta a Solón, llamado a resolver los conflictos entre los oligarcas y el pueblo: afirmó que los intereses de la comunidad, considerada en su conjunto, iban más allá de los de las clases individuales.

D) ¿Es esta visión la base de la igualdad democrática?

A) Ciertamente: en democracia todos los ciudadanos son iguales ante la ley, lo que se llamó isonomía, todos tienen el deber de contribuir a la vida común, a las necesidades y a la defensa; En la Atenas democrática se creó por primera vez un ejército popular. En Maratón, diez batallones formados por ciudadanos, no soldados profesionales, luchan contra la élite del ejército persa. Además, en Atenas, como recuerda Pericles en su famoso elogio, todo el mundo tiene el derecho/deber de participar en la gestión de los asuntos públicos. Incluso en el Cerámico, el cementerio de Atenas, se desaconsejan los signos de opulencia y distinción en la arquitectura de las tumbas.

D) Pero la igualdad democrática tiene una serie de limitaciones, tanto dentro de la ciudadanía como fuera de ella.

A) Cuando hablamos de igualdad democrática estamos hablando de igualdad esencialmente política, no social ni económica. Protágoras explica brillantemente de qué se trata en el diálogo platónico del mismo nombre, con el ejemplo de los flautistas. Se puede simplificar en estos términos: "Para definir a alguien como flautista, no es necesario que sea un virtuoso del instrumento, sólo necesita saber tocarlo, aunque sea de forma elemental. Del mismo modo, un ciudadano es ciudadano si puede participar en la vida política de la ciudad". Esta igualdad "básica" no ignora los méritos individuales, sino que los sitúa en el centro de la vida política. Además, la Atenas democrática tomó una serie de medidas que iban más allá de la mera igualdad política, por ejemplo una política de control del precio del trigo, importado principalmente del Mar Negro (Ponto Euxine) y formas de compensación para permitir que los menos favorecidos participaran. en la vida política, por ejemplo en los Tribunales y la Asamblea. La práctica generalizada del sorteo, para asignar puestos que no requerían habilidades especializadas, implica una visión igualitaria.

D) Sin embargo, también está la cuestión de la condición servil de una parte de la población y la condición ciertamente subordinada de las mujeres atenienses.

A) Es un hecho: en Atenas una parte importante de la población está formada por esclavos, extranjeros residentes (metecos) que tenían derechos políticos limitados y mujeres que no podían participar en la vida política.

P) ¿Cómo es posible definir como libertario un sistema político fundado en la esclavitud?

A) La esclavitud es una presencia constante en la historia, hasta nuestros días. Pensemos, por ejemplo, en el sistema colonial de las democracias modernas, que en realidad era un régimen esclavista. O a la Revolución Francesa, que mantuvo las colonias, o a la democracia estadounidense, donde incluso los presidentes explotaron a los esclavos de origen africano. También debe recordarse que algunos críticos de la democracia, como Platón y el Viejo Oligarca, sostienen que en la democracia las mujeres y los esclavos disfrutan de una libertad excesiva, que no tiene contrapartida en otras formas de gobierno.

D) De Cesare habla de "desterritorialización" y terminación de los lazos de sangre, llevada a cabo por la democracia ateniense.

A) Sí, exactamente lo contrario de la fórmula "Tierra y sangre", tan querida por el nacionalismo. Con la reforma de Clístenes en el 508 a. C., la población se dividió en 10 tribus, cada una de ellas ubicada en diversas partes del territorio, en la ciudad hacia el mar y en el interior. El vínculo político reemplaza al vínculo familiar, de sangre, que a su vez está vinculado a una ubicación territorial.

P) ¿Puede resumirle a Di Cesare cuáles son las características más propiamente anárquicas de la democracia ateniense y que usted comparte?

A) Ciertamente la visión crítica del poder, la desconfianza u oposición a cualquier concentración de poder en manos de uno o pocos. Los cargos, salvo raras excepciones, se asignan siempre pro tempore, generalmente no renovables. El poder también es controlado durante su ejercicio y cada uno debe rendir cuentas al final de su mandato sobre cómo ha gestionado su papel. Se insta a todos los ciudadanos a ejercer control sobre la gestión del poder. El objetivo principal es fomentar la participación ciudadana y la redistribución del poder, como recuerda Di Cesare, siempre administrado "provisionalmente", porque no pertenece a nadie en particular, sino sólo a la comunidad en su conjunto.

D) Di Cesare escribe que la polis democrática no es el Estado. ¿Es correcta esta tesis?

A) En Atenas no existe un aparato político-administrativo permanente, no hay funcionarios del Estado, sino ciudadanos que desempeñan determinadas funciones pro tempore, casi siempre de forma gratuita. Las leyes en sí se promulgan en nombre del pueblo (y del Consejo de los 500), no de la ciudad de Atenas.

P) ¿Cuáles son los límites de la democracia ateniense que, en su opinión, Di Cesare no consideró?

A) El vínculo político, que reemplaza al basado en la consanguinidad y la territorialidad, crea una unión que incluye a quienes forman parte de ella y excluye a otros: extranjeros, no ciudadanos, incluso aliados. Esto lo vemos en la política exterior de la democracia ateniense, después de la Segunda Guerra Persa y en la Guerra del Peloponeso. Los propios aliados democráticos de la Liga de Delos son considerados esclavizados, doúloi, según leyes de poder definidas como universales y eternas. Lo leemos en Tucídides, en las crónicas de la Guerra del Peloponeso y en el famoso diálogo entre los atenienses y los habitantes de la isla de Melos.

P) ¿Cuáles son otras diferencias entre la democracia griega y la anarquía?

A) La democracia griega es fruto de un proceso político que duró dos siglos. Es un sistema político que se afirma de manera disruptiva a partir de las reformas de Clístenes en el año 508, una realidad histórica que se establece en el tiempo, a través de una serie de transformaciones y reformas. Baste considerar que no existe ningún texto detallado del siglo V o IV a.C. que describa qué es la democracia, aparte del elogio fúnebre de Pericles. La anarquía moderna nació como una teoría política a partir de Bakunin y al mismo tiempo como un movimiento político, pero nunca se convierte en la teoría política que regula permanentemente la vida de una comunidad extensa. El elemento teórico es preeminente, mientras que en la democracia griega es el práctico el que domina.

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