A-Infos (it) Italy, FDCA, Cantiere #28: Pier Carlo Masini e Georges Fontenis: due esperienze di lotta per l'anarchismo di classe a cura di Paolo Papini (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

Nel secondo dopoguerra gli anarchici dovettero confrontarsi con 
l'egemonia dei partiti stalinisti sul movimento operaio, vedendo ridotto 
al minimo il loro spazio di azione politica. ---- Nel 1945 si erano 
costituite la Federazione Anarchica Italiana (FAI) e la Fédération 
Anarchiste (FA) francese, organizzazioni di sintesi nelle quali si 
contrapponevano posizioni umaniste e aclassiste, da una parte, e 
comuniste di classe dall'altra. ---- I giovani militanti operai, sia in 
Italia che in Francia, erano fautori di quest'ultima tendenza. 
Rivendicavano un anarchismo rivoluzionario e organizzato, potenzialmente 
capace di contendere allo stalinismo e al riformismo l'influenza tra i 
lavoratori, e contestavano l'anarchismo idealista e antiorganizzatore, 
che rifiutava l'intervento politico in fabbrica e nel sindacato.

Il richiamo alla storia e alla teoria dell'anarchismo di classe, a 
partire da Bakunin, e la riscoperta della Piattaforma dei Comunisti 
Anarchici del 1926, furono le basi sulle quali quei nostri compagni si 
assunsero il compito del rinnovamento ideologico e organizzativo del 
movimento. Scontratisi con le resistenze delle altre correnti, diedero 
vita a due nuove organizzazioni di tendenza: i Gruppi Anarchici d'Azione 
Proletaria (GAAP), nati nel 1951 dalla rottura con la FAI, e la 
Fédération Communiste Libertaire (FCL), nata nel 1953 dall'evoluzione 
della FA. Pier Carlo Masini e Georges Fontenis, tra i principali 
protagonisti di queste esperienze politiche, strettamente intrecciate 
tra loro, ce ne offrono una testimonianza nelle interviste che seguono.

Pier Carlo Masini:    le divergenze nella FAI e la nascita dei GAAP

«Personalmente collaborai alla rivista "Volontà" 
con[...]un'interpretazione di Malatesta dal titolo Malatesta vivo. Devo 
dire che quest'ultimo lavoro era palesemente in contrasto con 
l'indirizzo della rivista e con il pensiero dei suoi redattori.

Questi avevano pubblicato una raccolta di scritti malatestiani nelle 
edizioni di "Volontà" che valorizzavano più il Malatesta moralista e 
umanista che non il Malatesta agitatore e organizzatore rivoluzionario, 
che per me in quegli anni era ben più importante e soprattutto più vero. 
Questa fu la prima crisi dei nostri rapporti che sfocerà in polemica 
aperta al Congresso di Livorno della FAI del 1949.

L'editoriale della rivista[intitolato]"Antipolitica" pubblicato il 15 
aprile di quell'anno fu la miccia che dette fuoco alle polveri, facendo 
esplodere il conflitto fra due modi contrapposti di concepire 
l'anarchismo. Da una parte, un anarchismo diffidente verso ogni forma di 
organizzazione permanente e di impegno politico programmatico, molto più 
attento, con spunti innovatori, a questioni marginali come appunto il 
controllo delle nascite, le esperienze pedagogiche, le riforme di 
costume; dall'altra, quelli come me che operavano per un rinnovamento 
dell'anarchismo tradizionale. A noi premeva molto l'impegno politico 
dell'anarchismo, proposte, programmi[...]. L'anarchismo antipolitico 
proposto da "Volontà" appariva a noi giovani come una bandiera stinta, 
da profeti disarmati, un anarchismo in negativo, cui opponevamo un 
movimento organizzato, impegnato nella propaganda e nel proselitismo, 
presente in fabbrica e nei sindacati» (1).

«Io ero e sono ancora un organizzatore convinto, nel senso che il 
movimento deve essere definito nei suoi contorni, definito 
ideologicamente, da una base programmatica, che accomuna gli aderenti a 
questa carta dei principi, chiamiamola come vuoi, programma, in cui 
tutti sono convinti che questo programma, da aggiornare di volta in 
volta, è quello che unisce questa compagine. Questa compagine ha dei 
contorni definiti, chi è dentro è dentro chi è fuori è fuori, non c'è la 
libertà di accesso nel senso di "faccio una giratina nel movimento 
anarchico e poi me ne vado".[...]Ho avuto esperienze amare e quindi una 
certa difesa ci vuole. Anche dall'ingresso di elementi anomali, nel 
senso che, ributtati da tutti i partiti per il loro spirito di 
irregolari istintivi, trovano le porte aperte dell'anarchismo e ci si 
infilano. Trovano accoglienza, simpatia umana ecc. Alcuni diventano 
bravi compagni, dei bravi militanti, altri sono elementi di rottura, di 
zizzania, di rissa continua all'interno del movimento.[...]

Il movimento anarchico italiano è stato per la metà un movimento 
spontaneo nato dal territorio, dall'ambiente, dalle circostanze 
politiche della tradizione italiana, e per l'altra metà è stato una 
proiezione dei compagni americani e soprattutto della[loro]potente, non 
so se chiamare organizzazione, associazione di fatto e di diritto. Una 
associazione basata sul potere carismatico dei redattori de "L'Adunata 
dei Refrattari" che attraverso i pic-nic ed altri tipi di riunione, 
raccoglievano fondi in tutti gli Stati Uniti, da parte degli immigrati 
italiani di spirito libertario. Perché là non c'è mai stato un movimento 
organizzato, al massimo, a livello di gruppo, di    nucleo, ma poco 
anche quello.[...]

Questo movimento americano, con le proprie caratteristiche, ha avuto 
sempre il proposito di influenzare il movimento italiano all'ispirazione

"galleanista".[...]E' una delle tante correnti che popolano il mondo 
anarchico e se è influenza spirituale, ideologica, intellettuale: va 
bene. Ma se tu mandi nel movimento italiano, dei fiduciari a delegare e 
cerchi di dirigere in modo sotterraneo non visibile, non trasparente, il 
movimento anarchico, avendo il monopolio dei fondi, dei contatti che 
sono più importanti dei fondi ecc.: allora questo è peggio 
dell'organizzazione palese. Perché è l'organizzazione settaria, 
conventicolare che va bene per i massoni[...].

Ad un certo punto però è nato dissenso ed hanno scatenato la campagna 
contro di me.[Nel 1951]si sono costituiti i GAAP, Gruppi anarchici di 
azione proletaria – una organizzazione a sé stante – che nella mia 
visione delle cose, poteva coesistere.[...]Noi ad esempio prestavamo più 
attenzione all'attività sindacale, bastava ci lasciassero lavorare visto 
che non c'era nessun altro.[...]Invece loro si misero in testa di 
espellermi[dalla FAI].[...]Quindi espellerci, considerarci reietti, 
eretici: questo pensavano gli americani, i quali avevano la paura del 
comunismo, del marxismo mentre noi qualcosa della cultura di Gramsci 
l'avevamo. Avevamo scoperto consonanze con alcune delle

nostre posizioni, perché c'erano nel gramscismo degli elementi 
utilizzabili (anche se non tutti, altri sono incompatibili). Eravamo 
diventati i più intransigenti, i più duri» (2).

Georges Fontenis: le divergenze nella FA e la nascita della FCL

«Quando il movimento libertario si ritrovò nel congresso dell'Ottobre 
1945 a Parigi, scegliemmo di chiamarci Fédération Anarchiste (FA), ma si 
trattava davvero di una federazione che cercava di unire persone troppo 
diverse tra di loro, era proprio la "sintesi". C'erano quelli che noi 
chiamavamo "i ciarlatani", c'erano gli anti-religiosi che si impegnavano 
in attività contro la religione, c'erano alcuni sindacalisti, c'erano i 
letterati, i mezzi-filosofi come Charles-Auguste Bontemps... C'erano 
fondamentalmente due correnti. Da una parte quelli che potremmo chiamare 
gli "intellettuali" e dall'altra i giovani e gli operai.

Fu tra questi che si intravedeva quella mentalità che corrispondeva 
grosso modo alla Piattaforma, che si accostava ai ricordi, ancora vivi 
tra i più anziani, delle lotte degli anni Venti intorno alla 
Piattaforma. Non dimentichiamoci che la Union Anarchiste (UA) prima 
della guerra venne fortemente influenzata dalla Piattaforma, soprattutto 
tra il 1927 e il 1930[...].

Così, la coesistenza di queste due tendenze divenne impossibile. A 
quelli di Bordeaux, ad esempio, non interessava altro che 
l'anticlericalismo, e quando si parlava d'altro sparivano e basta. 
Organizzavano giri di conferenze che non avevano

nessun contenuto anarchico specifico, ma solo discorsi contro la 
religione e sul libero pensiero. Non sto dicendo che tutto ciò fosse 
sbagliato o inutile, ma che non era sufficiente. Ricordo alcuni 
militanti socialisti del mio quartiere che mi dicevano: "Ti sei 
impantanato nelle acque paludose dei tuoi predicatori!", e non sapevo 
cosa rispondere. Avevano in gran parte ragione.

Fin dall'inizio c'era una falsa unione tra due correnti che erano molto 
diverse. Da un lato persone come Aristide Lapeyre ed i suoi amici che si 
accontentavano di fare l'apologia dell'anarchismo selvaggio e dall'altro 
tutti i giovani scalpitanti di rabbia e rivendicazioni. C'erano riunioni 
in cui ci si confrontava. Me ne ricordo una al numero 10 di Rue de 
Lancry a Parigi, in cui Aristide Lapeyre parlò a lungo sulla libertà 
dell'Uomo, con la "U" maiuscola, quando Nédélec, un operaio della 
Renault della corrente rivoluzionaria, iniziò ad attaccarlo senza 
esitazione: "Le cose non stanno così, alla Renault. Lì dobbiamo lottare, 
combattere", disse. Al che Lapeyre rispose: "Ma compagno, tutti possiamo 
vedere che sei giovane ed impaziente, ma noi siamo i soli ad avere 
ragione, mentre tu ti butti all'avventura", e così via. Povero Nédélec, 
rimase senza risposta e se andò. E anch'io volevo andarmene.

Eravamo nella stessa organizzazione, ma in realtà eravamo due 
organizzazioni: i piattaformisti e gli umanisti, per semplificare un 
po'. Ben presto la situazione di contrapposizione peggiorò.[...]Alla 
fine giungemmo ad una situazione in cui gli umanisti ammettevano la 
possibilità di poter costituire correnti interne. E fecero la loro 
corrente, sebbene non ne parlassero mai. Parlavano sempre della nostra 
corrente,

la tendenza piattaformista Organisation-Pensée-Bataille (OPB), ma non 
parlavano mai della loro corrente organizzata nella Commission d'Études 
Anarchistes (CEA).

Infatti c'erano due tendenze, due modi di scrivere, due modi di agire, 
due modi di fare attività. Le cose andarono avanti così fino al 
congresso successivo con crescenti e violenti scontri. Siamo arrivati a 
dirci le cose molto chiaramente, come si usa in famiglia, e la FA entrò 
in una fase di sopravvivenza. Fino al congresso di Bordeaux del Maggio 
1952, quando qualcuno se ne uscì. I primi ad andarsene furono quelli che 
noi chiamavamo "ciarlatani".

Al congresso di Parigi nel Maggio 1953 ci fu la rottura[da cui nacque la 
FCL], poiché i nostri compagni piattaformisti dei gruppi di Parigi-Nord, 
Aulnay-sous-Bois ed altri presentarono dei documenti rivoluzionari che i 
sintetisti non accettarono. Così noi gli chiedemmo: "Li accettate, sì o 
no? Siamo noi la mag

gioranza, sì o no?", e loro uscirono. Perché non fu proprio una 
scissione. Venne chiamata scissione per convenienza, ma quello che 
accadde fu che i puristi e i sintetisti se ne andarono e ci lasciarono soli.

Da parte nostra, avevamo i gruppi più attivi, alla Renault ed alla 
Thomson, per esempio, o quelli nei quartieri operai e nei sobborghi di 
Parigi, ad Aulnay-sous-Bois, Bondy, Parigi-Nord, Parigi-Est. Alcuni 
membri di questi ultimi due gruppi erano certamente piattaformisti, 
anche se il termine non era molto usato all'epoca. Avevamo anche 
compagni attivi in provincia, dove qualcuno aveva sentito parlare della 
Piattaforma e ci aveva contattato. Comunque, nonostante la rottura

con gli umanisti, la FCL rimaneva una forte organizzazione rispetto alla 
FA, e giunsero anche nuovi gruppi.[...]

Quanto ai puristi, hanno formato la loro[nuova]federazione anarchica nel 
1953 ma non avevano nulla in comune tra loro. Maurice Joyeux non aveva 
niente da spartire con uno come Aristide Lapeyre, ad esempio.[...]Tra i 
puristi della FA c'erano soprattutto piccoli commercianti, venditori 
ambulanti, piccoli artigiani.[...]Per loro il proletariato non aveva 
nessun significato, quello che era importante era "l'Uomo". "Uomo" con 
la "U" maiuscola: "l'Uomo deve essere libero", e così via. Invece chi 
stette poi nella FCL erano operai, giovani e studenti» (3).

Note:

(1) Tratto dall'intervista a Pier Carlo Masini a cura di Lorenzo 
Pezzica, in "Volontà", numero speciale Cinquant'anni di Volontà. Indici 
1946-1996, 1997.

(2) Tratto dall'intervista a Pier Carlo Masini a cura di Alberto Ciampi, 
in "Bergomum", a. XCVI, n. 3, 2001.

(3) Tratto dall'intervista a Georges Fontenis a cura di José Antonio 
Gutiérrez, Reignac-sur-Indre, 19 Febbraio 2005, 
https://www.anarkismo.net/article/17353.

Notizie bio-bibliografiche:

Su Masini v. Maurizio Antonioli et al. (dir.), Dizionario biografico 
degli anarchici italiani, vol. II, BFS, Pisa, 2004.

Su Fontenis v. Marianne Enckell et al. (dir.), Les anarchistes. 
Dictionnaire biographique du mouvement libertaire francophone, Éditions 
de l'Atelier, Ivry-sur-Seine, 2015.

Nelle immagini:

F1. IV Convegno Nazionale della FAI (Canosa di Puglia, 22-24 Febbraio 
1948). A destra Pier Carlo Masini, a sinistra Cesare Zaccaria del gruppo 
di "Volontà" (Archivio Famiglia Masini, Cerbaia Val di Pesa);

F2. Notizia della Conferenza Nazionale Anarchica "Per un movimento 
orientato e federato" (Genova-Pontedecimo, 24-25 Febbraio 1951) in cui 
furono costituiti i GAAP ("L'Impulso", a. II, n. 11-12, 
Novembre-Dicembre 1950);

F3. Notizia dell'VIII Congresso Nazionale della FA (Parigi, 23-25 Maggio 
1953) in cui fu costituita la FCL ("Le Libertaire", a. LVI, n. 362, 28 
Maggio 1953);

F4. Parigi, metà anni Cinquanta. Georges Fontenis, al centro di profilo, 
con altri militanti della FCL (Fonds d'Archives Communistes Libertaires, 
Montreuil).

Sull'argomento sono disponibili le seguenti pubblicazioni di AL/FdCA:

Guido Barroero (a cura di), I Figli dell'Officina. I Gruppi Anarchici 
d'Azione Proletaria (1949-1957), Centro Documentazione Franco Salomone, 
Fano, 2013.

Nestor McNab (a cura di), La Piattaforma Organizzativa dei Comunisti 
Anarchici. Origine, dibattito e significato, La Giovane Talpa, Cernusco 
sul Naviglio, 2007.

Nestor McNab (a cura di), Manifesto del Comunismo Libertario. Georges 
Fontenis e il movimento anarchico francese, Centro Documentazione Franco 
Salomone, Fano, 2011.

Richiedere a: ilcantiere@autistici.org.

http://alternativalibertaria.fdca.it/
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