A-Infos (ca) Spaine, Regeneracion: Apuntes para el Balance Por LIZA (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

El ser precede a la conciencia. Dicho de otra forma, la conciencia es un 
atributo del ser. Sin una teorización de las experiencias históricas del 
proletariado no existe teoría revolucionaria, ni avance teórico. Entre 
la teoría y la práctica puede existir un lapsus de tiempo, más o menos 
largo, en el que el arma de la crítica se transforma en la crítica de 
las armas. Cuando un movimiento revolucionario hace su aparición en la 
historia rompe con todas las teorías muertas, y suena la hora anhelada 
de la acción revolucionaria, que por sí misma vale más que cualquier 
texto teórico, porque pone al descubierto sus errores e insuficiencias. 
Esa experiencia práctica, vivida colectivamente, hace estallar las 
inútiles  barreras y los torpes límites, fijados durante los largos 
períodos contrarrevolucionarios. Las teorías revolucionarias prueban su 
validez en el laboratorio histórico1

Índice
Introducción
El problema del Programa
La Vanguardia y el Balance
Apuntes para el Balance del 36
I. La revolución sólo pudo realizar aquello para lo que había producido 
previamente las condiciones de su posibilidad
II. La experiencia histórica cristaliza en nuevas formas organizativas
III. El propio desarrollo de la revolución revela los límites de las 
formas alcanzadas
IV. El desarrollo de la revolución produjo problemas que antes no 
existían de forma efectiva
V. La función de vanguardia no se ejerce siempre por un mismo destacamento
Praxis, Potencialidades y Limitaciones
Conclusiones
Notas finales

Introducción
La revolución es una tarea ingente. Requiere un esfuerzo colectivo capaz 
de intervenir sobre una realidad extraordinariamente compleja y 
cambiante. Sin embargo, las fuerzas de cualquier movimiento 
revolucionario son siempre limitadas. No puede hacerse todo a la vez, ni 
toda intervención posee la misma importancia histórica. Surge entonces 
una cuestión inevitable: ¿Cómo determinar las tareas concretas que una 
coyuntura exige? O, dicho de otro modo, ¿Cómo orientar conscientemente 
la acción revolucionaria?

Con frecuencia, esta pregunta ha recibido dos respuestas igualmente 
insuficientes. La primera busca las respuestas en una doctrina ya 
acabada, como si la historia consistiera en aplicar un programa 
previamente descubierto. La segunda, renuncia a toda elaboración teórica 
y confía en que la propia práctica, por sí sola, terminará encontrando 
el camino. La una reduce la política a exégesis; la otra, al 
espontaneísmo. Ambas separan aquello que en la historia aparece 
inseparable: el desarrollo de la experiencia práctica y la elaboración 
consciente de esa misma experiencia.

Si la revolución no puede reducirse a la aplicación de una verdad 
preexistente, pero tampoco puede abandonarse al mero transcurrir de los 
acontecimientos, entonces debemos plantear el problema en otros 
términos. La cuestión deja de ser cuál es el programa correcto para 
pasar a ser cómo una clase produce históricamente las mediaciones que 
orientan su propia práctica. Es precisamente aquí donde el balance deja 
de aparecer como un ejercicio retrospectivo o erudito para revelarse 
como un momento necesario del desarrollo de la lucha de clases.

Este artículo constituye únicamente una aproximación a ese problema. No 
pretende ofrecer un método acabado ni formular un programa para la 
actualidad. Su propósito es más modesto: proponer algunas nociones que 
permitan comprender el balance como un momento constitutivo de la praxis 
revolucionaria y, desde ahí, replantear el problema del programa como 
una mediación históricamente producida por el propio movimiento real de 
la clase.

Dicho de otro modo, nos proponemos aportar unas nociones de cara a 
responder la pregunta ¿Cómo puede una clase producir conocimiento 
verdadero sobre su propia práctica histórica y convertir ese 
conocimiento en una fuerza capaz de transformar las condiciones 
materiales que la producen?

El problema del Programa
Toda organización revolucionaria se enfrenta tarde o temprano a una 
cuestión: determinar las tareas concretas que una coyuntura exige. 
Ninguna práctica colectiva puede desarrollarse indefinidamente mediante 
la mera improvisación, pero tampoco basta con la repetición de 
experiencias pasadas. Actuar implica seleccionar objetivos, establecer 
prioridades, formular orientaciones y organizar esfuerzos. En 
definitiva, toda práctica consciente presupone algún tipo de programa, 
sea implícito o explícito.

Sin embargo, afirmar esta necesidad abre inmediatamente un problema más 
profundo. ¿Qué entendemos por programa? ¿Se trata de un conjunto de 
principios cuya corrección existe con independencia del propio 
desarrollo histórico y que debemos descubrir y aplicar? ¿O, por el 
contrario, el programa constituye una elaboración histórica inseparable 
del desarrollo contradictorio de la propia lucha de clases?

La cuestión que se nos plantea no es meramente terminológica. De la 
respuesta que demos dependerá también cómo comprendamos la teoría 
revolucionaria, el balance histórico y la propia práctica política.

Cuando una organización revolucionaria se pregunta cuáles son las tareas 
concretas que debe desarrollar en una coyuntura determinada, 
inevitablemente aparece un problema previo: ¿de dónde surgen esas 
tareas? ¿Cómo distinguir una orientación capaz de hacer avanzar la lucha 
de clases de otra condenada a reproducir los límites del ciclo anterior?

La respuesta más habitual consiste en suponer que el Programa existe ya 
como una verdad acabada. Bajo esta concepción, la historia no sería otra 
cosa que el escenario donde una doctrina previamente correcta encuentra, 
por fin, su aplicación adecuada. La tarea de los revolucionarios 
consistiría entonces en estudiar esa doctrina, interpretarla 
correctamente y aplicarla con la suficiente fidelidad. Las derrotas 
serían errores de lectura; las victorias, confirmaciones de una verdad 
descubierta de antemano. Esta forma de comprender el Programa atraviesa 
tradiciones muy distintas. Poco importa que el texto sagrado lleve la 
autoría de Marx, Bakunin, Lenin o Malatesta. El problema permanece 
inalterado.

En el extremo opuesto encontramos una respuesta aparentemente contraria, 
pero que comparte el mismo presupuesto. Allí donde unos reducen la 
política a la exégesis de los clásicos, otros proclaman la 
autosuficiencia de la práctica inmediata. Bastaría con intervenir en los 
conflictos reales para que la propia experiencia fuese generando, de 
manera espontánea, las respuestas necesarias. La teoría aparece entonces 
como un lujo intelectual o, en el mejor de los casos, como una 
sistematización posterior de aquello que la práctica ya habría resuelto 
por sí misma.

Ambas posiciones, sin embargo, tropiezan con el mismo límite. La primera 
convierte la historia en una simple ilustración de verdades previamente 
existentes. La segunda supone que la experiencia habla por sí sola, 
olvidando que toda práctica se encuentra ya mediada por categorías, 
hábitos e ideologías históricamente producidas. Nadie actúa sobre una 
realidad desnuda. Incluso la acción más inmediata presupone una 
determinada comprensión del mundo, aunque permanezca implícita.

Entonces, en el segundo caso, la historia queda reducida a la voluntad 
de los individuos. En el primer caso, el rol de la historia se reduce a 
la realización progresiva de una idea: El Programa.

Así pues, el Programa no puede existir previamente a la historia, porque 
la propia historia no constituye la realización progresiva de una idea. 
Lo que Marx denomina movimiento real de la clase no designa la suma de 
las luchas obreras, ni la actividad de las organizaciones existentes, ni 
tampoco un sujeto revolucionario ya plenamente constituido. Designa el 
proceso histórico mediante el cual la propia clase, enfrentándose a las 
contradicciones objetivas de sus condiciones de existencia, produce 
nuevas formas de organización, conciencia y práctica que tienden a negar 
esas mismas condiciones. El movimiento real no es aquello que la teoría 
contempla desde fuera; constituye el propio proceso histórico del que la 
teoría forma parte.

En este punto, cabe detenernos y preguntarnos, si este movimiento existe 
tensionando las contradicciones inmanentes del capital ¿Por qué no 
produce automáticamente la revolución? Y es que, las contradicciones 
objetivas del capital no producen por sí mismas su superación. Entre las 
condiciones materiales de existencia de una clase y su transformación 
revolucionaria median formas históricas específicas mediante las cuales 
esa clase consigue apropiarse conscientemente de su propio movimiento. 
Llamaremos mediaciones a esas formas.

El problema, por tanto, no consiste en elegir entre teoría o práctica. 
Esa oposición resulta completamente estéril. La cuestión consiste en 
comprender cómo una clase produce conocimiento verdadero sobre su propia 
experiencia histórica y cómo ese conocimiento puede reorganizar 
conscientemente su práctica futura.

Una vez las formas han alcanzado su límite, dejan de describir la 
realidad y no permiten proyectar el movimiento a formas superiores, 
emerge la necesidad del Balance, comienza allí donde la experiencia 
histórica obliga a reconocer ese agotamiento. Expresado de otra forma, 
una forma histórica expresa determinadas relaciones y contradicciones, 
nos permite entender lo concreto en el movimiento, como síntesis de 
múltiples determinaciones. Mientras dichas determinaciones pueden 
desarrollarse en ella, la forma constituye una mediación efectiva entre 
la experiencia de la clase y su capacidad para representarse idealmente 
en las posibilidades abiertas por su propia práctica. Pero cuando el 
desarrollo de esas contradicciones desborda las determinaciones 
contenidas en la forma, ésta deja de expresar adecuadamente la realidad 
que la produjo y, al mismo tiempo, deja de permitir la proyección ideal 
de su movimiento hacia nuevas formas. Es en este punto donde emerge la 
necesidad del Balance.

Entonces, el Balance no es un ejercicio de erudición, ni una 
recopilación cronológica de victorias y derrotas, ni tampoco una simple 
crítica retrospectiva de nuestra actuación. Constituye el momento 
mediante el cual la experiencia histórica de la clase vuelve sobre sí 
misma y somete a prueba las categorías con las que hasta entonces había 
comprendido su propia práctica.

Cada ciclo de lucha produce formas organizativas, estrategias, consignas 
y concepciones del mundo. Mientras esas formas permiten desarrollar la 
práctica, aparecen como adecuadas. Pero el propio desarrollo histórico 
termina revelando también sus límites internos. Determinadas categorías 
dejan de explicar la realidad; determinadas formas organizativas dejan 
de responder a las nuevas condiciones; determinadas estrategias, que en 
un momento impulsaron el movimiento, terminan convirtiéndose en 
obstáculos para su desarrollo posterior.

Por lo tanto, no consiste únicamente en señalar errores. Consiste, sobre 
todo, en distinguir qué momentos de verdad contenían las formas 
anteriores, cuáles fueron sus límites históricos y bajo qué nuevas 
determinaciones pueden ser conservados y superados. Por eso el Balance 
constituye un proceso esencialmente dialéctico. No destruye el pasado 
para comenzar desde cero, pero tampoco lo convierte en una autoridad 
intocable. Niega determinadas partes de las formas históricas agotadas, 
pero conservando aquello que el propio desarrollo histórico ha 
demostrado verdadero.

Su resultado no es una repetición de la experiencia, no puede serlo, 
sino una reorganización de las categorías mediante las cuales la clase 
comprende su propia existencia. Porque toda forma histórica existe bajo 
un conjunto determinado de relaciones, posibilidades y límites que no 
proceden de una necesidad abstracta, sino del desarrollo concreto 
alcanzado por las contradicciones que la constituyen. Llamaremos 
determinaciones históricas a ese conjunto objetivo de condiciones que 
hacen posible ciertas formas de práctica y vuelven imposibles otras. Y 
es que las determinaciones históricas cambian porque el movimiento real 
transforma las condiciones que les daban existencia. Entonces, el 
Balance consiste en reconocer cuándo una determinada configuración 
histórica ha agotado las determinaciones desde las que podía seguir 
desarrollándose

Ahora bien, el Balance no constituye un fin en sí mismo. Si lo fuera, 
sería pretender el fin de la historia, pues sólo describiría límites sin 
un movimiento de la clase. Es más, aún que el Balance resuelva 
categorías renovadas ¿Qué son éstas sin una práctica que las encarne? Si 
para que exista balance debe existir movimiento de clase ¿Qué guía 
entonces ese movimiento? Si la experiencia histórica reorganiza nuestras 
categorías es porque plantea inmediatamente una nueva exigencia: 
orientar la práctica futura. Planteado de otra forma, las categorías 
resultantes necesitan expresarse para resolver esta necesidad, aparece 
el Programa, el cual no debe entenderse como un texto cerrado ni como un 
conjunto fijo de consignas. El Programa se revela como la forma mediante 
la cual una experiencia histórica determinada se condensa en 
orientaciones prácticas capaces de intervenir sobre una coyuntura 
concreta transformando la realidad.

Dicho de otro modo, el Programa constituye la mediación entre la 
experiencia acumulada de la clase y las tareas que esa misma experiencia 
hace posibles en un momento histórico determinado. Precisamente por ello 
no existe el Programa como verdad transhistórica. Existe únicamente la 
elaboración, históricamente determinada, de un programa revolucionario 
adecuado al desarrollo concreto de la lucha de clases.

Las consignas cambian. Las formas organizativas cambian. Las alianzas 
posibles cambian. Incluso las propias tareas revolucionarias se 
transforman conforme se transforma la forma histórica del capital. Lo 
que permanece no es un contenido fijo, sino la necesidad permanente de 
producir esa mediación entre la experiencia histórica acumulada y las 
nuevas condiciones del presente. Así, podemos sintetizar que el Programa 
es la forma histórica mediante la cual una clase consigue representarse 
conscientemente en el movimiento objetivo de su propia emancipación.

Sin embargo, esto plantea una pregunta: Si el camino a seguir por el 
movimiento objetivo no está dado ¿Cómo puede una clase representarse en 
él? Dicho de otra forma, si la clase se mueve hacia un sitio, pero el 
camino no existe antes de comenzar a andar, ¿Cómo puede nuestra clase 
autorreconocerse en este camino? La cuestión aquí, es que el Programa 
contiene ese camino en potencia. Mientras permanece únicamente como 
representación ideal de las tareas necesarias, sigue siendo una 
posibilidad objetiva, pero todavía no una fuerza material. Toda 
finalidad revolucionaria exige encarnarse en formas organizativas 
capaces de intervenir efectivamente sobre la realidad. Y es precisamente 
en este punto donde aparece la Praxis.

Con frecuencia se identifica la praxis con cualquier forma de actividad 
consciente o, simplemente, con el activismo político. Pero semejante 
identificación resulta completamente insuficiente. También el gerente 
que organiza la producción, el funcionario que administra el Estado o el 
trabajador sometido a la disciplina del capital desarrollan una 
actividad consciente. Sin embargo, ninguna de esas actividades 
constituye por ello praxis revolucionaria.

La Praxis comienza cuando el Programa deja de existir únicamente como 
representación y se objetiva mediante una actividad colectiva capaz de 
transformar efectivamente las condiciones materiales de existencia. Sólo 
es praxis revolucionaria la que sienta las bases para negar las 
condiciones materiales que hacen la existencia del proletariado 
necesaria. No es simplemente actuar. Es actuar sobre la base de una 
experiencia históricamente elaborada. Es reorganizar continuamente las 
propias categorías a medida que la realidad revela nuevas 
contradicciones. Es producir nuevas formas organizativas allí donde las 
anteriores se muestran insuficientes. Y es, finalmente, convertir ese 
nuevo conocimiento en fuerza material mediante la intervención 
consciente de la clase sobre su propio desarrollo histórico.

Balance, Programa y Praxis no designan, por tanto, tres momentos 
independientes. Constituyen un único movimiento. La Praxis es 
experiencia histórica consciente. El Balance es la experiencia de 
reorganizar conceptualmente esa experiencia. Y el Programa, tanto que es 
y sólo existe en movimiento, condensa sus determinaciones fundamentales 
y orienta una nueva Praxis. La relación entre ellas no es ni lineal ni 
sucesiva en el tiempo, son momentos dialécticos que existen a la vez y 
sólo en movimiento.

Cada nuevo ciclo reproduce ese movimiento sobre bases históricas 
diferentes, elevando la experiencia acumulada de la clase a formas 
superiores de autoconocimiento y transformación de la realidad.

El balance, por tanto, no se limita a constatar límites: muestra cómo, 
al desplegarse, una forma histórica produce las condiciones de su propio 
agotamiento y abre con ello nuevas exigencias para la práctica futura. 
Es sobre esa base -y sólo sobre esa base- sobre la que puede plantearse 
la cuestión sobre el sujeto que realiza, condensa y devuelve a la clase 
esas determinaciones abiertas por el propio movimiento real.

La Vanguardia y el Balance
Llegados a este punto, urge preguntarse, si el balance sólo adquiere 
sentido cuando reorganiza la experiencia histórica y la convierte en 
nueva orientación práctica ¿Quién lo realiza? ¿Quién condensa las 
determinaciones descubiertas en programa? ¿Quién las devuelve nuevamente 
a la praxis bajo una forma capaz de desarrollarlas?.2

Si el programa sólo existe en movimiento, y si ese movimiento sólo se 
vuelve consciente mediante el balance, entonces debe existir una forma 
histórica concreta en la que esa conciencia se objetiva, se organiza y 
se hace fuerza material. A esa función la llamaremos vanguardia. La 
vanguardia designa, por tanto, la función histórica mediante la cual 
determinados destacamentos cristalizan el balance de una experiencia 
colectiva hasta reorganizar las categorías heredadas, hacer visibles 
nuevas determinaciones del movimiento real de la clase y convertirlas en 
orientaciones capaces de abrir un nuevo ciclo de praxis.3

Ante la pregunta de ¿Quién es la vanguardia? Las respuestas habituales 
oscilan entre dos polos igualmente insuficientes. Unas identifican la 
vanguardia con un sujeto separado de la clase, investido de una verdad 
que posteriormente transmite al movimiento obrero, como si la conciencia 
pudiera insuflarse desde fuera. Otras, en reacción, disuelven toda 
función específica en una apelación abstracta a «las masas», suponiendo 
que el programa emergerá espontáneamente del propio transcurrir de la 
lucha. Ambas posiciones comparten, sin embargo, el mismo presupuesto: 
consideran la vanguardia como un sujeto previamente dado. Discrepan 
únicamente acerca de quién ocupa ese lugar.

Pero el recorrido desarrollado hasta aquí conduce a una conclusión 
distinta. Si el programa no preexiste a la praxis, tampoco puede existir 
previamente el sujeto encargado de portarlo. Del mismo modo que el 
programa constituye una mediación históricamente producida, también la 
vanguardia constituye una forma históricamente producida.

Reformular la pregunta «¿quién es la vanguardia?» por «¿qué significa 
ejercer una función de vanguardia?» supone desplazar el problema desde 
la identidad hacia las condiciones históricas que hacen posible dicha 
función. La cuestión deja de ser quién ocupa ese lugar para pasar a ser 
bajo qué determinaciones históricas puede llegar a objetivarse esa 
función dentro del movimiento real de la clase. Ejercer una función de 
vanguardia consiste en ser capaz de elaborar el balance de una 
experiencia histórica hasta reorganizar las categorías mediante las 
cuales esa experiencia era comprendida y abrir, sobre esa base, nuevas 
posibilidades prácticas, no sólo en potencia, sino en acto.

Por tanto, el balance no consiste en abandonar las categorías 
anteriores, sino en mostrar el límite histórico de su validez, conservar 
el momento de verdad que contienen y reorganizarlas en una forma 
superior, capaz de comprender las nuevas determinaciones del momento 
histórico. Por ello, el sujeto que realiza esta función no está dado a 
priori, ni se construye en abstracto para dar respuesta al balance. Se 
realiza en la medida en que contribuye a hacer conscientes y a organizar 
posibilidades objetivas abiertas por el propio desarrollo de la lucha de 
clases, devolviéndolas nuevamente a ésta bajo la forma de nuevas 
mediaciones prácticas.

Dicho de otro modo, la constitución de la vanguardia sucede en el 
análisis concreto, en vinculación práctica con la clase para demostrar, 
en acto, la validez de las nuevas categorías a la hora de comprender el 
mundo y transformarlo.

De este modo, la vanguardia no puede entenderse como una esencia fija ni 
como una identidad permanente. Se trata de una función que existe sólo 
en movimiento y, por tanto, bajo formas históricamente determinadas. El 
destacamento que hoy puede encarnar esa función no tiene por qué ser el 
mismo que mañana la ejerza, ni puede pretenderlo bajo un mismo programa 
eternamente. Lo que define a la vanguardia no es su permanencia, sino su 
capacidad para expresar conscientemente las determinaciones ya maduras y 
contribuir a su desarrollo ulterior.

Esta función, además, no puede pensarse en términos de una oposición 
rígida entre sujeto y objeto. La vanguardia emerge de la clase y, al 
objetivar en práctica consciente las determinaciones que la clase 
produce, transforma también a la propia clase y se transforma con ella. 
A su vez, necesita de la clase como sujeto material de la praxis: sin 
esa base social, sin esa masa organizada, ningún programa puede dejar de 
ser mera representación. La vanguardia es, por tanto, sujeto y objeto, a 
la vez, del proceso de transformación de la clase, pero sólo en la 
medida en que forma parte de una contradicción que la produce y la 
supera continuamente. Dicho de otra forma, la formulación de la 
vanguardia como aspecto diferenciado, presupone su negación, lo que no 
es vanguardia pero forma parte de la clase. En ese sentido, la 
existencia de una vanguardia necesita de otro polo, que denominaremos 
las masas. El intento de independizar la vanguardia de las masas, aunque 
sea solo separarla para luego intervenir sobre ellas, destruye toda base 
material para su existencia.

Puede plantearse aquí una lectura distinta de una tesis histórica 
formulada por Agustín Guillamón: en 1936 no habría existido un 
destacamento capaz de ejercer una función de vanguardia, formulando 
orientaciones prácticas dirigidas a destruir el Estado y organizar a la 
clase trabajadora en sus propios órganos de poder; en 1937, los Amigos 
de Durruti habrían formulado parcialmente esas orientaciones, pero sin 
disponer de una base suficiente para hacerlas efectivas. Si aceptamos 
provisionalmente este diagnóstico, parece desprenderse una conclusión 
inmediata: para no repetir aquel fracaso, nuestra tarea presente 
consistiría en construir la vanguardia que entonces faltó, de modo que, 
llegado un nuevo momento revolucionario, pueda ejercer una función 
estratégica y articular al proletariado en sus órganos de poder.

Sin embargo, esta conclusión introduce una determinación que el propio 
desarrollo histórico no permite establecer de antemano. Si la vanguardia 
es una función que emerge del movimiento real de la clase, no puede ser 
constituida previamente como un sujeto destinado a ejercerla. No sabemos 
qué destacamento ejercerá esa función hasta que el desarrollo de la 
lucha permita determinarlo. Los Amigos de Durruti no fueron vanguardia 
porque hubieran sido previamente constituidos como tal, sino en la 
medida en que, bajo unas condiciones históricas determinadas, fueron 
capaces de condensar determinadas contradicciones de la experiencia 
revolucionaria, formularlas conscientemente y convertirlas en 
orientaciones prácticas. Que esa función pudiera ejercerse de forma 
limitada, contradictoria o finalmente derrotada no invalida esta 
determinación; al contrario, forma parte del propio objeto del balance.

La diferencia entre construir la vanguardia y construir las condiciones 
de posibilidad para que una función de vanguardia pueda emerger no es, 
por tanto, meramente terminológica. La primera formulación presupone que 
podemos determinar anticipadamente el sujeto, la forma organizativa y 
las tareas que corresponderán a la vanguardia antes de que el movimiento 
histórico haya producido las condiciones que permiten determinarlos. La 
segunda desplaza la cuestión hacia el desarrollo de las capacidades 
concretas de la clase: sus formas de organización, sus órganos de 
deliberación y coordinación, sus capacidades teóricas, sus cuadros, sus 
experiencias de lucha y las mediaciones que permiten transformar 
experiencias particulares en conocimiento colectivo. Sólo en el 
desarrollo de estas relaciones podrá cristalizar un destacamento capaz 
de ejercer una función de vanguardia; y sólo la propia práctica 
histórica permitirá determinar si efectivamente la ha ejercido.

De aquí se desprende una consecuencia inmediata para las tareas 
presentes. Si la vanguardia no constituye un sujeto que pueda ser 
construido en abstracto, tampoco podemos deducir nuestras prioridades 
políticas de una imagen previamente determinada de aquello que esa 
vanguardia debería ser. Las tareas deben desprenderse de las condiciones 
materiales existentes, de las contradicciones que atraviesan actualmente 
al movimiento de nuestra clase y de las potencialidades que dichas 
condiciones contienen. No se trata, por tanto, de construir primero la 
vanguardia para después relacionarla con la clase, sino de desarrollar 
las mediaciones mediante las cuales la clase pueda ampliar sus 
capacidades de organización, conocimiento y acción, haciendo posible que 
determinados destacamentos lleguen a ejercer una función de vanguardia.

En este sentido, el problema de la vanguardia vuelve a remitir 
necesariamente al balance, al programa y a la praxis. El balance permite 
determinar qué capacidades fueron producidas históricamente, cuáles 
encontraron sus límites y qué nuevas determinaciones emergieron de su 
desarrollo. El programa condensa esas determinaciones en orientaciones 
para la acción. Y la praxis pone esas orientaciones nuevamente en 
movimiento, transformando las condiciones que las hicieron posibles y 
produciendo nuevas experiencias sobre las que realizar un nuevo balance. 
La vanguardia no se sitúa fuera de este movimiento: es una de las formas 
históricas mediante las cuales ese movimiento consigue hacerse 
consciente de sus propias posibilidades y transformarlas en fuerza material.

De esta forma, el balance se postula como un ejercicio que destila del 
abstracto histórico respuestas concretas a las siguientes preguntas: 
¿qué condiciones materiales produjo el movimiento revolucionario que, 
llegado el momento de la insurrección, sirvieron de base para que esta 
se pudiera desarrollar? En contraparte, ¿qué desarrollos, o falta de 
tales, limitaron el desarrollo de la revolución, tanto en su extensión 
como en su profundidad? Asimismo, ¿qué potencialidades no lograron 
realizarse, pero tenían base material para ello, y por qué? Quizás aún 
más importante, ¿Qué formas de lucha, instituciones, tradiciones, eran 
cristalizaciones de la conciencia de clase que, llegada una crisis 
orgánica, fueron base para la posibilidad de una insurrección?4

Apuntes para el Balance del 36
Si entendemos el balance como la elaboración de la experiencia histórica 
mediante la cual distinguimos las condiciones que posibilitaron un 
determinado desarrollo de aquellas que limitaron su despliegue, entonces 
resulta posible formular, siquiera de manera provisional, algunas 
hipótesis sobre la revolución iniciada en julio de 1936.

No se trata aquí de realizar un estudio exhaustivo ni de extraer 
lecciones universales. Mucho menos de reconstruir retrospectivamente un 
supuesto programa correcto que, de haber sido aplicado, hubiera 
garantizado el triunfo revolucionario. Precisamente porque la historia 
no constituye el despliegue necesario de una verdad preexistente, el 
balance sólo puede identificar potencialidades efectivamente 
desarrolladas, limitaciones históricas concretas y posibilidades 
abiertas que quedaron truncadas por el curso mismo de la lucha de clases.

Desde esta perspectiva, propongo señalar cinco elementos cuya 
consideración puede servir como punto de partida para un balance de la 
revolución española y un programa actual.

I. La revolución sólo pudo realizar aquello para lo que había producido 
previamente las condiciones de su posibilidad
Uno de los hechos más sorprendentes de julio de 1936 es la rapidez con 
la que amplios sectores de la producción pasaron a manos de la clase 
trabajadora. En cuestión de días aparecieron formas de gestión obrera 
que abarcaron desde pequeños talleres hasta grandes industrias, redes de 
transporte y servicios públicos. Sin embargo, este fenómeno suele 
presentarse como una consecuencia inmediata de la derrota del golpe 
militar, cuando, en realidad, constituye el resultado visible de un 
proceso mucho más largo.

La extensión de la pedagogía libertaria, la práctica cotidiana de la 
acción directa, la consolidación de una cultura organizativa federal, 
lucha de acción directa, asamblearismo y el desarrollo de las 
federaciones de industria habían producido, durante décadas, capacidades 
sociales que la propia revolución pudo movilizar. La elaboración de 
estudios sobre los procesos productivos, los ensayos de coordinación 
industrial y las experiencias previas de autogestión no fueron simples 
ejercicios propagandísticos; constituyeron una acumulación histórica de 
conocimientos prácticos sin la cual difícilmente habría sido posible 
organizar la producción una vez quebrado el aparato estatal.

El balance nos obliga, por tanto, a desplazar la mirada desde el 
acontecimiento revolucionario hacia las condiciones históricas que 
hicieron posible su desarrollo, en palabras del compañero Genís «no se 
puede explicar el 19 de julio de 1936 sin hablar, como dice Guillamón al 
inicio de su conferencia, de los 70 años previos. Y es que nos paramos 
poco a hablar de la cuestión»5.La revolución no creó de la nada la 
capacidad de organizar la producción; puso en acto una potencialidad que 
la práctica precedente había ido sedimentando lentamente.

II. La experiencia histórica cristaliza en nuevas formas organizativas
Las capacidades desarrolladas por una clase no permanecen como 
conocimientos abstractos. Se objetivan en instituciones, hábitos, 
métodos de organización y formas de intervención capaces de condensar la 
experiencia acumulada durante un determinado ciclo histórico.

La evolución de los comités de defensa constituye un ejemplo 
privilegiado de este proceso. Nacidos en un contexto marcado todavía por 
la estrategia de la gimnasia revolucionaria, su transformación tras 
octubre de 1934 expresa un auténtico proceso de balance práctico. El 
fracaso de las insurrecciones anteriores obligó a abandonar concepciones 
espontaneístas y condujo a formas mucho más sistemáticas de preparación, 
estudio del terreno, planificación logística y organización clandestina.

El balance concreto sobre esta experiencia lo ilustra muy bien la propia 
ponencia del Comité Nacional de los Comités de Defensa, presentada en 
1934, al calor de la insurrección asturiana en curso:

No hay revolución sin preparación; y cuanto más intensa e inteligente 
sea ésta, mejor en su día se impondrá aquélla. Hay que acabar con el 
prejuicio de las improvisaciones, por inspiración exaltada, como únicas 
formas posibles en las horas de las dificultades. Ese error, de la 
confianza en el instinto creador de las masas, nos ha costado muy caro. 
No se procuran, como por generación espontánea, los medios de guerra 
inexcusables para combatir a un Estado que tiene experiencia, fuertes 
dotaciones y normas superiores ofensivo-defensivas6

Cuando el golpe militar se produjo en julio de 1936, estos comités no 
improvisaron la respuesta. La posibilidad de derrotar al ejército en 
Barcelona no fue únicamente fruto del heroísmo popular, sino de una 
experiencia organizativa previamente elaborada y objetivada en formas 
concretas de preparación revolucionaria. Los comités constituyen, en 
este sentido, un ejemplo de cómo la práctica histórica, sometida a 
balance, produce nuevas capacidades materiales para la acción futura.

III. El propio desarrollo de la revolución revela los límites de las 
formas alcanzadas
Sin embargo, toda forma histórica contiene límites que únicamente se 
hacen visibles cuando alcanza el máximo desarrollo permitido por sus 
propias determinaciones. Precisamente porque la revolución consiguió 
desplegar extraordinariamente las capacidades construidas durante el 
ciclo anterior, pudo también revelar aquello que dichas capacidades ya 
no conseguían resolver.

La caída de Zaragoza, Cádiz o Sevilla no debe entenderse únicamente como 
una sucesión de derrotas militares. Cada una de ellas puso de manifiesto 
insuficiencias estructurales en las formas organizativas alcanzadas 
hasta ese momento. La preparación revolucionaria había adquirido un 
elevado grado de desarrollo en numerosos ámbitos locales, pero la propia 
dimensión que adquirió la guerra exigía formas superiores de 
coordinación regional, confederal e incluso internacional.

Resulta especialmente ilustrativo el caso de Sevilla. El 18 de julio los 
fascistas toman rápidamente puntos neurálgicos de la ciudad. Sin 
embargo, en los barrios obreros como la Macarena, San Julián y Triana la 
resistencia popular fue intensa. Obreros y militantes de la CNT, junto 
con otros sectores populares, levantaron barricadas y sostuvieron 
feroces combates callejeros durante días frente a las tropas sublevadas. 
Sin embargo, aquellas posiciones apenas disponían de armamento ligero, 
escasa munición y poca capacidad para responder al empleo sistemático de 
artillería y tropas profesionales. Así pues, el 21 de julio cae Triana y 
entre el 22 y el 23 la resistencia obrera organizada en la Macarena, San 
Luis y San Julián sucumbe7.

El problema no residía únicamente en el valor de quienes defendían las 
barricadas, sino en que esa resistencia permanecía prácticamente 
aislada. Una vez iniciado el combate, la resistencia no contó con una 
estructura regional que lograra concentrar recursos, coordinar 
eficazmente los distintos focos y convertirlos en una respuesta militar 
unificada.

El contraste con Barcelona resulta significativo. Allí los Comités de 
Defensa no surgieron improvisadamente el 19 de julio. Tras el fracaso de 
las insurrecciones anteriores, y especialmente después de octubre de 
1934, habían abandonado la lógica de la gimnasia revolucionaria para 
orientarse hacia una preparación mucho más sistemática: reconocimiento 
del terreno, obtención de armamento, elaboración de planes, organización 
por barrios, estudio de objetivos estratégicos y coordinación entre 
numerosos núcleos militantes. Esa preparación permitió responder de 
manera relativamente unificada al golpe militar y, sobre todo, 
transformar la derrota del ejército en el punto de partida de un proceso 
revolucionario.

Ahora bien, incluso esa experiencia mostró rápidamente sus propios 
límites. Los Comités de Defensa constituían una extraordinaria forma de 
organización para la insurrección urbana, pero su implantación era 
profundamente desigual en el conjunto del territorio. Allí donde no 
habían alcanzado un desarrollo semejante -como en buena parte de Aragón 
occidental, Andalucía o Galiza- el movimiento revolucionario se encontró 
privado de una herramienta cuya construcción requería años de 
acumulación organizativa. A ello se añadía otro límite aún más profundo: 
la incapacidad efectiva de los mecanismos confederales a la hora de 
coordinar de forma estable aquella experiencia más allá del ámbito local 
o comarcal8. El desarrollo desigual de los Comités no pudo ser 
compensado mediante una planificación común a escala peninsular.

No resulta casual que, en el propio transcurso de la guerra, comenzaran 
a aparecer intentos de responder a esta nueva situación mediante órganos 
inéditos, como el denominado Comité de Comités o, posteriormente, la 
Comisión Asesora Política de la CNT9. Independientemente del juicio que 
merezcan sus soluciones concretas, su mera aparición revela algo más 
importante: fue la propia revolución quien transformó contradicciones 
latentes en problemas organizativos efectivos. Las formas heredadas ya 
no los podían resolver por sí solas y la historia exigió nuevas 
categorías para razonarlos. Precisamente por ello hoy podemos discutir 
críticamente el alcance y los límites de aquellas respuestas.

No se trata, por tanto, de afirmar retrospectivamente que «faltó 
coordinación». Una formulación semejante convierte el balance en una 
simple enumeración de carencias. Lo decisivo es comprender que fue el 
propio desarrollo de la revolución quien hizo emerger esa necesidad como 
una nueva determinación histórica. Mientras la preparación 
revolucionaria debía responder a conflictos localizados, las formas 
organizativas existentes demostraron una enorme eficacia. Pero cuando el 
enfrentamiento adquirió dimensiones territoriales y la revolución 
comenzó a plantearse problemas de dirección política, logística y 
coordinación económica de alcance general, aquellas mismas formas 
revelaron el límite histórico de su propio desarrollo. La contradicción 
no era externa a ellas; surgía de su propio éxito.

Las contradicciones aparecen así no como errores accidentales, sino como 
el punto en el que una forma histórica agota sus posibilidades de 
desarrollo y hace visible la necesidad de una forma superior.

IV. El desarrollo de la revolución produjo problemas que antes no 
existían de forma efectiva
Posiblemente, la enseñanza más importante del proceso revolucionario sea 
que sus mayores problemas no procedieron únicamente de aquello que 
heredó, sino también de aquello que ella misma produjo.

La derrota parcial del aparato estatal y la emergencia de órganos 
revolucionarios abrieron una situación completamente nueva. El problema 
dejó de ser exclusivamente cómo destruir el viejo poder; pasó a ser 
también cómo organizar el nuevo poder nacido de la propia revolución. La 
constitución del Comité Central de Milicias Antifascistas expresa 
precisamente esta nueva contradicción. Del mismo modo, la política de 
colaboración antifascista, los debates sobre la participación 
gubernamental o los sucesos de mayo de 1937 sólo pueden comprenderse 
como respuestas, acertadas o no, a un problema histórico que antes de 
julio de 1936 simplemente no existía de forma tangible.

Es aquí donde el balance muestra toda su potencia. La revolución no 
fracasó porque se olvidara aplicar un programa previamente correcto, 
sino porque su propio desarrollo produjo tareas históricas para las que 
el movimiento obrero todavía no había elaborado las mediaciones 
teóricas, organizativas y políticas correspondientes. Las cuestiones del 
poder revolucionario, de las alianzas de clase o de la articulación de 
un programa para el conjunto del proletariado no aparecieron como 
problemas doctrinales, sino como exigencias planteadas por el desarrollo 
de la revolución. Su desenlace tampoco es meramente mecánico; el propio 
curso revolucionario dio respuestas concretas a estos problemas ¿Estaba 
la CNT destinada a seguir este camino? No, no necesariamente, solo 
ahora, en retrospectiva, lo podemos juzgar como error porque tuvo un 
curso de desarrollo material sobre la historia.

V. La función de vanguardia no se ejerce siempre por un mismo destacamento
La cuestión del poder revolucionario permite observar con especial 
claridad cómo una determinación histórica puede reaparecer bajo formas 
diferentes a medida que la experiencia de la clase reorganiza sus 
propias categorías. Tras la derrota militar de la sublevación en 
Barcelona, García Oliver apoyó en el Pleno de Locales y Comarcales del 
21 de julio la propuesta planteada por José Xena, en representación de 
la comarcal del Baix Llobregat, de marchar adelante con la revolución 
para implantar el comunismo libertario, conocida como la propuesta de 
«ir a por el todo»10. La propuesta fue derrotada por una amplia mayoría 
y la CNT optó por participar en el Comité Central de Milicias 
Antifascistas, un órgano de colaboración de clases. No interesa aquí 
resolver retrospectivamente si aquella decisión fue correcta o 
incorrecta en abstracto, sino observar qué posibilidad histórica 
expresaba cada posición y qué ocurrió con ella en el desarrollo 
posterior de la revolución.

La colaboración antifascista convirtió progresivamente al CCMA en la 
mediación política fundamental de la revolución catalana, pero no 
resolvió la contradicción abierta el 19 de julio. La clase obrera había 
desarticulado parcialmente el poder existente y había construido sus 
propios órganos de organización, producción y defensa, sin llegar a 
constituir una forma política capaz de unificar y desarrollar ese poder 
de clase. La cuestión que había aparecido en julio no desapareció; quedó 
desplazada y reapareció, bajo condiciones distintas, conforme las 
contradicciones de la colaboración de clases se hicieron cada vez más 
evidentes.

A finales de abril de 1937 los Amigos de Durruti habían formulado ya las 
consignas de «Junta Revolucionaria» y «todo el poder a la clase 
trabajadora»; durante las jornadas de mayo dichas consignas adquirieron 
una concreción práctica, aportando a la revitalización de la lucha 
revolucionaria en las barricadas. Posteriormente, en agosto, el Amigo 
del Pueblo reincidía en la necesidad de dicha Junta y los motivos para 
constituirla. La forma concreta de la propuesta de la Junta no era 
idéntica a la formulación de julio del 36: era el resultado de una 
experiencia histórica distinta y de un desarrollo teórico posterior. Es 
más, en el transcurso del 37 se fue actualizando conforme avanzaba la11 
historia. Sin embargo, ambas posiciones pueden leerse a la luz de una 
misma determinación: la necesidad de dotar a la revolución de una forma 
política propia, con independencia de clase, capaz de organizar y 
ejercer materialmente el poder surgido de la lucha obrera. La diferencia 
no reside, por tanto, en la aparición de una verdad completamente nueva, 
sino en la transformación de una determinación que la experiencia 
anterior había dejado irresuelta.

Precisamente aquí puede observarse el carácter históricamente 
determinado de la función de vanguardia. Quien expresa una posibilidad 
revolucionaria no queda investido por ello de una condición permanente 
de vanguardia. García Oliver pudo expresar en julio una posibilidad 
abierta por el desarrollo de la insurrección y, sin embargo, participar 
posteriormente en una mediación política que contribuyó a contenerla. 
Los Amigos de Durruti, por su parte, elaboraron meses después una 
respuesta que retomaba el problema del poder revolucionario bajo nuevas 
condiciones. La función de vanguardia no reside, por tanto, en la 
identidad permanente de un destacamento ni en la constitución de uno 
para ser vanguardia, sino en su capacidad concreta para reconocer las 
determinaciones producidas por el movimiento real, elevarlas a 
conciencia y devolverlas a éste bajo una forma práctica capaz de 
desarrollarlas.

Praxis, Potencialidades y Limitaciones
Quizás más importante sea entender estos elementos como potencialidades 
históricas y no como desarrollos necesarios. Es decir, de la presencia 
de estos elementos, no se deriva automáticamente un curso concreto de la 
revolución, pues concurren otros múltiples y tampoco podemos ignorar la 
subjetividad del momento. De todas formas, estos elementos constituyen 
una condición de posibilidad para el triunfo de la revolución. En esto, 
reside gran valor.

Lejos de ofrecernos respuestas definitivas, un ejercicio como éste 
permite comprender la naturaleza del propio balance. No consiste en 
reconstruir un pasado ideal ni en señalar, desde la comodidad del 
presente, aquello que otros debieron hacer. Su tarea es distinta: 
identificar las potencialidades históricas efectivamente desarrolladas, 
las formas organizativas que cristalizaron esa experiencia, las 
contradicciones que revelaron sus límites y las nuevas tareas que 
emergieron de ese mismo proceso.

Las potencialidades que hemos señalado no se realizaron por simple 
inercia, ni su resolución pudo surgir de una voluntad aislada. 
Precisamente porque la revolución produjo problemas que antes no 
existían de forma práctica, las formas organizativas heredadas mostraron 
su capacidad en un terreno y su insuficiencia en otro. Allí donde la 
experiencia acumulada había permitido sostener la insurrección, esa 
misma experiencia hizo visible también que el nuevo nivel alcanzado por 
la lucha exigía nuevas mediaciones, capaces de reorganizar lo que hasta 
entonces había quedado disperso.

Precisamente por ello, estos elementos deben entenderse como condiciones 
de posibilidad y no como garantías de ningún desenlace histórico. 
Ninguna de ellas contenía en sí misma el triunfo de la revolución, del 
mismo modo que su ausencia no determina mecánicamente la derrota. 
Constituyen, más bien, el terreno objetivo sobre el que la praxis 
histórica produce nuevas posibilidades, nuevas contradicciones y, con 
ellas, nuevas tareas para el movimiento revolucionario.

Si el balance constituye la elaboración consciente de la experiencia 
histórica de nuestra clase, su función no puede agotarse en la 
descripción del pasado. La crítica de una práctica anterior sólo 
adquiere sentido cuando reorganiza la práctica presente. De otro modo, 
el balance quedaría reducido a un ejercicio historiográfico incapaz de 
intervenir sobre el movimiento real.

Las potencialidades y limitaciones que hemos señalado no constituyen, 
por tanto, una colección de enseñanzas abstractas ni un catálogo de 
aciertos y errores. Expresan problemas históricos cuya resolución sigue 
abierta. Precisamente porque la forma que adopta el capital se 
transforma continuamente, también deben transformarse las formas 
mediante las cuales la clase trabajadora organiza su resistencia y 
construye su capacidad revolucionaria. El balance sólo cumple su función 
cuando permite formular nuevas tareas acordes con esas determinaciones 
históricas.

La primera de ellas concierne a la propia elaboración del programa. Si 
la revolución española puso de manifiesto la necesidad de responder a 
problemas relativos al poder revolucionario, las alianzas de clase o la 
coordinación política, la tarea actual no puede consistir en repetir 
mecánicamente las respuestas formuladas entonces, sino en reconstruir 
los espacios capaces de producirlas nuevamente bajo las condiciones 
presentes. Esto exige desarrollar organizaciones, métodos de trabajo y 
ámbitos de discusión donde puedan confrontarse distintas líneas 
políticas, verificarse en la práctica y reelaborarse colectivamente. No 
existe otra vía para el desarrollo de la teoría revolucionaria que la 
crítica permanente de la propia experiencia histórica. La práctica 
social sigue siendo el único criterio de verdad.

Pero el programa tampoco puede elaborarse al margen de las formas 
concretas de organización de la clase. Si las capacidades 
revolucionarias son siempre el resultado de un proceso histórico previo, 
entonces una de las tareas fundamentales consiste en descubrir, mediante 
la propia praxis, aquellas formas de autoorganización que permitan hoy 
desarrollar las capacidades que mañana exigirán procesos revolucionarios 
de mayor profundidad. No se trata únicamente de organizar conflictos 
inmediatos, sino de hacerlo de tal manera que estos produzcan nuevas 
capacidades colectivas: formas superiores de solidaridad, conocimientos 
sobre la organización de la producción, experiencia de autogestión, 
coordinación territorial y hábitos de decisión colectiva.

Las formas organizativas que adoptemos en el presente no son 
políticamente indiferentes. Constituyen el terreno sobre el que se 
desarrollan -o se limitan- las capacidades históricas de nuestra clase. 
Del mismo modo que las décadas de organización libertaria hicieron 
posible la rápida socialización de la producción en julio de 1936, las 
formas que construyamos hoy condicionarán las posibilidades abiertas por 
las futuras irrupciones de la lucha de clases. La organización deja así 
de ser un simple instrumento para convertirse en un momento constitutivo 
del propio desarrollo histórico del proletariado.

Esta reflexión adquiere todavía mayor importancia bajo las condiciones 
del capitalismo contemporáneo. La internacionalización de las cadenas de 
producción, la integración de los mercados y el carácter global del 
capital hacen insuficiente cualquier estrategia que permanezca confinada 
al ámbito estrictamente local o nacional. Del mismo modo que el capital 
organiza internacionalmente su reproducción, la clase trabajadora sólo 
podrá desarrollar plenamente sus propias capacidades mediante formas 
efectivas de coordinación regional, confederal e internacional. Frente 
al capitalismo imperialista no cabe oponer otra cosa que un 
internacionalismo de clase igualmente real, capaz de traducirse en 
organización, solidaridad y acción comunes.

Sin embargo, sería contradictorio concluir este artículo ofreciendo un 
conjunto cerrado de orientaciones. Precisamente porque el programa 
constituye una mediación históricamente producida, su desarrollo no 
puede deducirse de un texto ni resolverse mediante formulaciones 
doctrinales. Corresponde al análisis concreto de la coyuntura, al debate 
entre los distintos destacamentos del movimiento obrero y, sobre todo, a 
la práctica social misma, determinar las formas específicas que estas 
tareas deberán adoptar. Si algo pretende defender este trabajo es, 
precisamente, que esa elaboración constituye una tarea colectiva e 
históricamente abierta.

Conclusiones
El balance y la forja del programa exigen un trabajo conjunto. Las 
distintas corrientes y destacamentos son condensaciones particulares de 
la experiencia de nuestra clase. El sectarismo nos aísla; el balance nos 
obliga a contrastar nuestra práctica con la de toda la clase en su 
conjunto, aprendiendo de las minorías y las mayorías.

Citando una última vez a Agustín:

Sin teoría revolucionaria no hay revolución. Sin una teorización de las 
experiencias históricas del proletariado no existe teoría 
revolucionaria, ni avance teórico.[...]. El marxismo revolucionario es 
un método de análisis de la realidad social e histórica, que transforma 
el arma de la crítica en la crítica de las armas.[...]. El partido del 
proletariado no es sólo un programa, sino su defensa por parte de 
individuos movidos por la pasión revolucionaria, y organizados en 
diversos partidos, nebulosas y vanguardias de clase, que defienden 
distintas tácticas.12

Nos queda, como tarea, ver la aplicación concreta que deben tomar estas 
orientaciones. Es decir, determinar las formas específicas que pueden 
adoptar de acuerdo con la forma actual que toma el capital en una 
geografía concreta. Esta tarea implica el debate colectivo de los 
destacamentos, el análisis de la coyuntura y, sobre todo, la aplicación 
práctica y creativa de nuevas formas organizativas que conserven los 
momentos de verdad de las formas existentes a la vez que nieguen y 
superen sus límites. Conviene remarcar que el avance sólo puede 
producirse mediante orientaciones concretas, capaces de intervenir sobre 
las contradicciones existentes y abrir nuevas posibilidades para el 
movimiento de la clase. El criterio no puede ser, por tanto, la 
reproducción de una forma organizativa determinada, sino su capacidad 
para desarrollar, en las condiciones históricas concretas, mayores 
grados de autoorganización e independencia de clase generalizada.

Por último, me gustaría aprovechar este espacio para volver a hacer un 
llamamiento. Un llamamiento a la socialización de la teoría y la 
cooperación en la práctica, en pro del balance y del avance de la lucha 
de clases. Estas tareas, considero, no son dominio exclusivo del 
plataformismo, apelan a tode militante que lucha por la emancipación. 
Esto no es un llamado a la unidad abstracta para resolverlas. Para nada. 
Lejos de esta concepción de dejar al lado nuestras diferencias, debemos 
de hallar la unidad en lo concreto, que necesariamente implica un grado 
de separación para el desarrollo de la práctica consciente.

T. Morago, militante de Liza

https://regeneracionlibertaria.org/2026/10/09/apuntes-para-el-balance
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