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(ca) Italy, FDCA, Cantiere #46 - Veinte años después de Bookchin: Por un legado vivo de Bookchin: De la ecología social a las culturas de resistencia. - Federico Venturini (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Date Tue, 20 Oct 2026 07:56:34 +0300


Veinte años después de la muerte del pensador estadounidense Murray Bookchin (1921-2006), la cuestión no es cuán acertadamente predijo el futuro. Más útil es preguntarse por qué, tras décadas de políticas ambientales, innovaciones tecnológicas y creciente conciencia ecológica, la crisis sigue agravándose. Y, sobre todo, si las herramientas de la ecología social aún pueden ayudarnos no solo a comprenderla , sino también a transformar las condiciones sociales que la generan.
Personalmente, descubrí la ecología social a finales de mi adolescencia, poco después de la cumbre del G8 de Génova de 2001 , en un centro social anarquista de Udine , en medio de la ecología social , conciertos de punk y prácticas colectivas cotidianas . Desde entonces, se ha convertido en un principio rector de mi activismo e investigación, lo que me llevó a participar en la fundación del Instituto Transnacional de Ecología Social - TRISE (trise.net).

Revisitar a Bookchin hoy en día no significa convertirlo en una autoridad a seguir, sino más bien poner a prueba una de sus ideas centrales: la crisis ecológica no puede separarse de la sociedad que la produjo.

Una crisis social y ecológica

El cambio climático es solo un componente de una transformación más amplia de los sistemas terrestres. El marco de límites planetarios (1) identifica nueve procesos críticos para la estabilidad del sistema terrestre: clima , integridad de la biosfera, uso de la tierra, agua dulce, ciclos del nitrógeno y del fósforo, acidificación de los océanos, ozono estratosférico, aerosoles atmosféricos y entidades emergentes. El concepto no implica un colapso automático más allá de un umbral, sino un aumento del riesgo cuando se sobrepasan ciertos límites.

La cuestión no radica simplemente en cuántas fronteras se han traspasado . Estos procesos interactúan y se refuerzan mutuamente. Por lo tanto, no nos enfrentamos a problemas aislados, cada uno solucionable con una tecnología específica, sino a una desestabilización integral de las condiciones ecológicas de la vida social.

Sin embargo, el diagnóstico biofísico por sí solo no responde a las preguntas políticas: ¿ quién genera estas presiones, a través de qué relaciones económicas, en beneficio de quién y quién sufre las consecuencias? No todas las personas, clases sociales, empresas o regiones contribuyen por igual a la crisis. Hablar genéricamente de «humanidad» conlleva el riesgo de ocultar profundas desigualdades en cuanto a responsabilidad y vulnerabilidad.

Aquí es donde la ecología social da un giro decisivo. El capitalismo, mediante la extracción, la mercantilización, la acumulación y el crecimiento continuo, intensifica la presión sobre los sistemas naturales. Pero para Bookchin, el problema es más profundo: la idea de dominar la naturaleza se desarrolla paralelamente a las formas en que los humanos han aprendido a dominar a otros humanos . El capitalismo es hoy el principal amplificador de la devastación ecológica, pero la jerarquía y la dominación tienen una historia más larga. ( 2)

Ciudades, urbanización y ecología

Esta relación se hace particularmente visible en las ciudades. Para la ecología social, la ciudad no es solo un conjunto de edificios e infraestructuras, sino también un espacio de proximidad, conflicto y construcción de la vida política (3) . Bookchin distingue la ciudad de la urbanización: la primera puede generar civitas y la posibilidad de autogobierno; la segunda, en cambio, tiende a expandirse como un entorno construido amorfo, subordinando el espacio a las necesidades de la circulación económica.

La urbanización capitalista transforma el territorio en una mercancía. La tierra, la vivienda y los espacios públicos se valoran por su capacidad de generar ingresos . La ciudad consume tierra y recursos, separa funciones y poblaciones, y concentra enormes flujos de materiales y energía.

Esto pone de manifiesto las limitaciones del ecologismo cuando se reduce a la gestión del impacto. Las zonas verdes urbanas, la eficiencia energética, el reciclaje y las energías renovables son necesarias, pero no constituyen por sí solas una transformación ecológica . Una ciudad puede volverse más eficiente expulsando continuamente a las clases trabajadoras o manteniendo un paisaje urbano centrado en la movilidad privada.

La ecología social propone, por lo tanto, un cambio más radical: pasar del ambientalismo como gestión del impacto a la ecología como transformación de las relaciones sociales. No basta con ecologizar la ciudad capitalista; necesitamos cuestionar la propiedad, la producción, la distribución de los recursos y, sobre todo, el poder de decisión. La planificación urbana tampoco es neutral: toda forma urbana incorpora decisiones sobre quién puede vivir dónde, cómo se desplazan las personas y quién participa en la toma de decisiones.

Cuatro dimensiones de la ecología social

Creo que la relevancia de la contribución de Bookchin puede analizarse a través de cuatro dimensiones interconectadas: análisis, ética, práctica y visión política.

- Análisis.

La destrucción ecológica es inseparable de la jerarquía, la dominación, la explotación y el capitalismo. Las crisis ambientales y sociales son manifestaciones interconectadas de las relaciones de poder . El capitalismo es fundamental, pero la jerarquía y la dominación no pueden reducirse únicamente a las relaciones de clase. Al mismo tiempo, Bookchin identifica un legado persistente de libertad en la historia, conformado por la cooperación, la ayuda mutua, las formas comunitarias y los momentos de autogobierno.

- Ética.

A través del naturalismo dialéctico, la ecología social ofrece una base ética reconstructiva. Naturaleza y sociedad no son dos mundos separados: la sociedad surge de la naturaleza y representa su desarrollo específico . Bookchin distingue una «primera naturaleza», constituida por la evolución biológica, y una «segunda naturaleza», representada por la evolución social humana. El naturalismo dialéctico también explora el potencial inherente a los procesos naturales y sociales. La cooperación, la ayuda mutua, la diferenciación y la unidad en la diversidad demuestran que la competencia y la dominación no agotan las posibles formas de relación. Una posible «tercera naturaleza» futura sugiere la reconciliación de la primera y la segunda naturaleza mediante relaciones sociales no jerárquicas y ecológicamente sostenibles.

- Práctica.

La ecología social traduce el análisis y la ética en acción directa, democracia directa, asambleas populares, confederaciones y gestión comunitaria de la economía. La acción directa no es simplemente una táctica de protesta: es un proceso mediante el cual los individuos y las comunidades recuperan la capacidad de decidir y actuar, experimentando en el presente con relaciones que prefiguran una sociedad diferente. Para Bookchin, el poder no puede simplemente abolirse: la cuestión radica en dónde reside y a través de qué instituciones se ejerce. El poder concentrado en el Estado o en las estructuras económicas se convierte en «poder sobre»; el poder construido a través de instituciones populares puede convertirse en la capacidad colectiva de creación y autodeterminación.

- Visión etópica.

La ecología social ofrece finalmente un horizonte eutópico: no una sociedad perfecta, sino la construcción concreta de «buenos lugares» donde la libertad, la justicia social y el equilibrio ecológico puedan desarrollarse conjuntamente. La post-escasez no implica abundancia ilimitada, sino el uso de recursos, conocimientos y tecnologías para garantizar condiciones materiales dignas y liberar tiempo para la participación política, la creatividad y las relaciones sociales (4) . La tecnología también debe evaluarse preguntándose quién la controla , qué necesidades satisface y qué relación establece con los ecosistemas. El objetivo no es una versión más verde de la sociedad existente, sino una transformación de sus condiciones sociales, económicas y políticas .

Criticar a Bookchin para mantener vivo su legado

Mantener viva la ecología social también implica criticar sus límites. Un primer aspecto concierne al municipalismo libertario y al papel que se atribuye a las elecciones municipales. Bookchin distingue el nivel municipal de las instituciones estatales y considera al municipio un espacio donde se puede recuperar un control ciudadano más directo. Sin embargo, esta distinción no es obvia. La administración municipal permanece integrada en el sistema legal, fiscal y burocrático del Estado, y la proximidad geográfica entre los representantes y los representados no hace automáticamente que el mandato sea más vinculante o democrático. Sin asambleas autónomas, movimientos sociales y mecanismos eficaces de supervisión y revocación, existe el riesgo de que el municipalismo se reduzca a una forma local de parlamentarismo.

Una segunda limitación concierne a la democracia misma. La distinción entre la toma de decisiones políticas y la administración técnica es útil, pero la frontera suele ser difusa: la energía, el transporte o la salud implican habilidades especializadas, prioridades políticas y la distribución de recursos. Incluso la preferencia por la mayoría deja abierto el problema de la disidencia y las minorías. Una limitación más general se refiere a la geografía política e intelectual en la que Bookchin desarrolló su proyecto. Sus principales referencias siguen siendo la polis griega, las ciudades medievales europeas, la Revolución Francesa, el anarquismo español y las asambleas municipales de Nueva Inglaterra. Era consciente de las experiencias desarrolladas en otros lugares y , en ocasiones , las citaba , pero los movimientos contemporáneos del Sur global rara vez se convirtieron en interlocutores capaces de alterar profundamente su teoría. El colonialismo y el racismo, si bien son incompatibles con el marco de la ecología social, no reciben la misma atención sistemática que la jerarquía, el Estado y la clase social.

Los zapatistas dejan patente este límite.

Mientras Bookchin hacía cada vez más prescriptivo el municipalismo libertario, en Chiapas se desarrollaban formas de autonomía basadas en el mandar obedeciendo, en la rotación de responsabilidades y en la articulación entre comunidades y territorios. Su postura sobre Palestina puede interpretarse dentro de este mismo límite ( 5 ): una teoría basada en la crítica de la dominación podría haber aplicado sus categorías de forma más radical a la colonización territorial, las expulsiones y las asimetrías producidas por la construcción del Estado israelí. Estos límites no anulan el valor de la ecología social; demuestran la necesidad de evitar que se convierta en una doctrina.

Construyendo culturas de resistencia

¿Qué debemos hacer, entonces, con el conocimiento acumulado a lo largo de décadas de ecología social?

No lo dejes inalterado. Si el legado de Bookchin ha de perdurar, debe seguir siendo cuestionado y transformado a la luz de las contradicciones del presente y de las experiencias que le han sucedido.

En este sentido, la contribución de Bookchin se inscribe en un proceso más amplio que defino como la construcción de culturas de resistencia: un proceso de aprendizaje que se nutre de la memoria del pasado y de la imaginación de futuros posibles en armonía con la naturaleza. Se desarrolla a través de proyectos y movimientos sociales alternativos que surgen en oposición al capitalismo y a diversas formas de dominación, generando ideas, prácticas, valores y normas compartidas capaces de configurar alternativas reconstructivas y liberadoras.

Hablar de culturas, en plural, es fundamental.

No existe una cultura revolucionaria que pueda transferirse de un lugar a otro, ni un camino universal.

Las dificultades surgen de condiciones específicas: lo que se puede compartir no es un modelo, sino una riqueza de experiencias, errores y posibilidades .

Construir culturas de resistencia significa recordar, porque el recuerdo de las luchas nos aleja del presente como el único mundo posible; imaginar, porque el capitalismo reduce el espacio para las alternativas; y transformar, porque la memoria y la imaginación se fortalecen cuando se ponen a prueba en prácticas colectivas.

En este sentido , podemos aprender de los zapatistas, del movimiento de liberación kurdo y de las numerosas experiencias de construcción de autonomía, ayuda mutua y democracia de base . No como modelos para copiar , sino como experimentos contextualizados capaces de demostrar cómo las ideas radicales pueden reinterpretarse y transformarse en instituciones arraigadas en la vida cotidiana.

Por lo tanto, construir culturas de resistencia implica transitar entre el descubrimiento, el compromiso y la transformación: descubrir prácticas e historias que desafíen lo que considerábamos inevitable; ponerlas a prueba en nuestras propias realidades; transformarlas y permitir que sus contradicciones nos transformen.

Aquí es donde el legado de Bookchin puede seguir siendo útil: no como un conjunto de respuestas definitivas, sino como parte de un patrimonio más amplio de conocimientos y prácticas revolucionarias. Nuestra responsabilidad es mantenerlo vivo, útil y accesible para los movimientos comprometidos con la transformación social.

Así podemos rendir homenaje a Bookchin: no conservando su obra intacta , sino contribuyendo a la construcción de culturas de resistencia capaces de recordar el pasado, imaginar lo que aún no existe y transformar concretamente el presente, manteniendo vivas las posibilidades revolucionarias.

Nota:

( https://economiacircolare.com/planetary-boundaries-cosa-sono/ )

( https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=428 ).

( https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php? Idlib=556 )

( https://www.orthotes.com/anarchism/? srsltid=AfmBOoq9AncZyDKm_v0_JFyd2HODXJNlxI4ZoXVusjXI9NrAJFz1tI6Q )

( https://theanarchistlibrary.org/library/murray-bookchin-attacks-on-israel-ignore-the-long-history-of-arab-conflict )

https://alternativalibertaria.org/
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