|
A - I n f o s
|
|
a multi-lingual news service by, for, and about anarchists
**
News in all languages
Last 40 posts (Homepage)
Last two
weeks' posts
Our
archives of old posts
The last 100 posts, according
to language
Greek_
中文 Chinese_
Castellano_
Catalan_
Deutsch_
Nederlands_
English_
Français_
Italiano_
Polski_
Português_
Russkyi_
Suomi_
Svenska_
Türkçe_
_The.Supplement
The First Few Lines of The Last 10 posts in:
Castellano_
Deutsch_
Nederlands_
English_
Français_
Italiano_
Polski_
Português_
Russkyi_
Suomi_
Svenska_
Türkçe_
First few lines of all posts of last 24 hours |
of past 30 days |
of 2002 |
of 2003 |
of 2004 |
of 2005 |
of 2006 |
of 2007 |
of 2008 |
of 2009 |
of 2010 |
of 2011 |
of 2012 |
of 2013 |
of 2014 |
of 2015 |
of 2016 |
of 2017 |
of 2018 |
of 2019 |
of 2020 |
of 2021 |
of 2022 |
of 2023 |
of 2024 |
of 2025 |
of 2026
Syndication Of A-Infos - including
RDF - How to Syndicate A-Infos
Subscribe to the a-infos newsgroups
(ca) Italy, FDCA, Cantiere #46 - Veinte años después de Bookchin: Por un legado vivo de Bookchin: De la ecología social a las culturas de resistencia. - Federico Venturini (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]
Date
Tue, 20 Oct 2026 07:56:34 +0300
Veinte años después de la muerte del pensador estadounidense Murray
Bookchin (1921-2006), la cuestión no es cuán acertadamente predijo el
futuro. Más útil es preguntarse por qué, tras décadas de políticas
ambientales, innovaciones tecnológicas y creciente conciencia ecológica,
la crisis sigue agravándose. Y, sobre todo, si las herramientas de la
ecología social aún pueden ayudarnos no solo a comprenderla , sino
también a transformar las condiciones sociales que la generan.
Personalmente, descubrí la ecología social a finales de mi adolescencia,
poco después de la cumbre del G8 de Génova de 2001 , en un centro social
anarquista de Udine , en medio de la ecología social , conciertos de
punk y prácticas colectivas cotidianas . Desde entonces, se ha
convertido en un principio rector de mi activismo e investigación, lo
que me llevó a participar en la fundación del Instituto Transnacional de
Ecología Social - TRISE (trise.net).
Revisitar a Bookchin hoy en día no significa convertirlo en una
autoridad a seguir, sino más bien poner a prueba una de sus ideas
centrales: la crisis ecológica no puede separarse de la sociedad que la
produjo.
Una crisis social y ecológica
El cambio climático es solo un componente de una transformación más
amplia de los sistemas terrestres. El marco de límites planetarios (1)
identifica nueve procesos críticos para la estabilidad del sistema
terrestre: clima , integridad de la biosfera, uso de la tierra, agua
dulce, ciclos del nitrógeno y del fósforo, acidificación de los océanos,
ozono estratosférico, aerosoles atmosféricos y entidades emergentes. El
concepto no implica un colapso automático más allá de un umbral, sino un
aumento del riesgo cuando se sobrepasan ciertos límites.
La cuestión no radica simplemente en cuántas fronteras se han traspasado
. Estos procesos interactúan y se refuerzan mutuamente. Por lo tanto, no
nos enfrentamos a problemas aislados, cada uno solucionable con una
tecnología específica, sino a una desestabilización integral de las
condiciones ecológicas de la vida social.
Sin embargo, el diagnóstico biofísico por sí solo no responde a las
preguntas políticas: ¿ quién genera estas presiones, a través de qué
relaciones económicas, en beneficio de quién y quién sufre las
consecuencias? No todas las personas, clases sociales, empresas o
regiones contribuyen por igual a la crisis. Hablar genéricamente de
«humanidad» conlleva el riesgo de ocultar profundas desigualdades en
cuanto a responsabilidad y vulnerabilidad.
Aquí es donde la ecología social da un giro decisivo. El capitalismo,
mediante la extracción, la mercantilización, la acumulación y el
crecimiento continuo, intensifica la presión sobre los sistemas
naturales. Pero para Bookchin, el problema es más profundo: la idea de
dominar la naturaleza se desarrolla paralelamente a las formas en que
los humanos han aprendido a dominar a otros humanos . El capitalismo es
hoy el principal amplificador de la devastación ecológica, pero la
jerarquía y la dominación tienen una historia más larga. ( 2)
Ciudades, urbanización y ecología
Esta relación se hace particularmente visible en las ciudades. Para la
ecología social, la ciudad no es solo un conjunto de edificios e
infraestructuras, sino también un espacio de proximidad, conflicto y
construcción de la vida política (3) . Bookchin distingue la ciudad de
la urbanización: la primera puede generar civitas y la posibilidad de
autogobierno; la segunda, en cambio, tiende a expandirse como un entorno
construido amorfo, subordinando el espacio a las necesidades de la
circulación económica.
La urbanización capitalista transforma el territorio en una mercancía.
La tierra, la vivienda y los espacios públicos se valoran por su
capacidad de generar ingresos . La ciudad consume tierra y recursos,
separa funciones y poblaciones, y concentra enormes flujos de materiales
y energía.
Esto pone de manifiesto las limitaciones del ecologismo cuando se reduce
a la gestión del impacto. Las zonas verdes urbanas, la eficiencia
energética, el reciclaje y las energías renovables son necesarias, pero
no constituyen por sí solas una transformación ecológica . Una ciudad
puede volverse más eficiente expulsando continuamente a las clases
trabajadoras o manteniendo un paisaje urbano centrado en la movilidad
privada.
La ecología social propone, por lo tanto, un cambio más radical: pasar
del ambientalismo como gestión del impacto a la ecología como
transformación de las relaciones sociales. No basta con ecologizar la
ciudad capitalista; necesitamos cuestionar la propiedad, la producción,
la distribución de los recursos y, sobre todo, el poder de decisión. La
planificación urbana tampoco es neutral: toda forma urbana incorpora
decisiones sobre quién puede vivir dónde, cómo se desplazan las personas
y quién participa en la toma de decisiones.
Cuatro dimensiones de la ecología social
Creo que la relevancia de la contribución de Bookchin puede analizarse a
través de cuatro dimensiones interconectadas: análisis, ética, práctica
y visión política.
- Análisis.
La destrucción ecológica es inseparable de la jerarquía, la dominación,
la explotación y el capitalismo. Las crisis ambientales y sociales son
manifestaciones interconectadas de las relaciones de poder . El
capitalismo es fundamental, pero la jerarquía y la dominación no pueden
reducirse únicamente a las relaciones de clase. Al mismo tiempo,
Bookchin identifica un legado persistente de libertad en la historia,
conformado por la cooperación, la ayuda mutua, las formas comunitarias y
los momentos de autogobierno.
- Ética.
A través del naturalismo dialéctico, la ecología social ofrece una base
ética reconstructiva. Naturaleza y sociedad no son dos mundos separados:
la sociedad surge de la naturaleza y representa su desarrollo específico
. Bookchin distingue una «primera naturaleza», constituida por la
evolución biológica, y una «segunda naturaleza», representada por la
evolución social humana. El naturalismo dialéctico también explora el
potencial inherente a los procesos naturales y sociales. La cooperación,
la ayuda mutua, la diferenciación y la unidad en la diversidad
demuestran que la competencia y la dominación no agotan las posibles
formas de relación. Una posible «tercera naturaleza» futura sugiere la
reconciliación de la primera y la segunda naturaleza mediante relaciones
sociales no jerárquicas y ecológicamente sostenibles.
- Práctica.
La ecología social traduce el análisis y la ética en acción directa,
democracia directa, asambleas populares, confederaciones y gestión
comunitaria de la economía. La acción directa no es simplemente una
táctica de protesta: es un proceso mediante el cual los individuos y las
comunidades recuperan la capacidad de decidir y actuar, experimentando
en el presente con relaciones que prefiguran una sociedad diferente.
Para Bookchin, el poder no puede simplemente abolirse: la cuestión
radica en dónde reside y a través de qué instituciones se ejerce. El
poder concentrado en el Estado o en las estructuras económicas se
convierte en «poder sobre»; el poder construido a través de
instituciones populares puede convertirse en la capacidad colectiva de
creación y autodeterminación.
- Visión etópica.
La ecología social ofrece finalmente un horizonte eutópico: no una
sociedad perfecta, sino la construcción concreta de «buenos lugares»
donde la libertad, la justicia social y el equilibrio ecológico puedan
desarrollarse conjuntamente. La post-escasez no implica abundancia
ilimitada, sino el uso de recursos, conocimientos y tecnologías para
garantizar condiciones materiales dignas y liberar tiempo para la
participación política, la creatividad y las relaciones sociales (4) .
La tecnología también debe evaluarse preguntándose quién la controla ,
qué necesidades satisface y qué relación establece con los ecosistemas.
El objetivo no es una versión más verde de la sociedad existente, sino
una transformación de sus condiciones sociales, económicas y políticas .
Criticar a Bookchin para mantener vivo su legado
Mantener viva la ecología social también implica criticar sus límites.
Un primer aspecto concierne al municipalismo libertario y al papel que
se atribuye a las elecciones municipales. Bookchin distingue el nivel
municipal de las instituciones estatales y considera al municipio un
espacio donde se puede recuperar un control ciudadano más directo. Sin
embargo, esta distinción no es obvia. La administración municipal
permanece integrada en el sistema legal, fiscal y burocrático del
Estado, y la proximidad geográfica entre los representantes y los
representados no hace automáticamente que el mandato sea más vinculante
o democrático. Sin asambleas autónomas, movimientos sociales y
mecanismos eficaces de supervisión y revocación, existe el riesgo de que
el municipalismo se reduzca a una forma local de parlamentarismo.
Una segunda limitación concierne a la democracia misma. La distinción
entre la toma de decisiones políticas y la administración técnica es
útil, pero la frontera suele ser difusa: la energía, el transporte o la
salud implican habilidades especializadas, prioridades políticas y la
distribución de recursos. Incluso la preferencia por la mayoría deja
abierto el problema de la disidencia y las minorías. Una limitación más
general se refiere a la geografía política e intelectual en la que
Bookchin desarrolló su proyecto. Sus principales referencias siguen
siendo la polis griega, las ciudades medievales europeas, la Revolución
Francesa, el anarquismo español y las asambleas municipales de Nueva
Inglaterra. Era consciente de las experiencias desarrolladas en otros
lugares y , en ocasiones , las citaba , pero los movimientos
contemporáneos del Sur global rara vez se convirtieron en interlocutores
capaces de alterar profundamente su teoría. El colonialismo y el
racismo, si bien son incompatibles con el marco de la ecología social,
no reciben la misma atención sistemática que la jerarquía, el Estado y
la clase social.
Los zapatistas dejan patente este límite.
Mientras Bookchin hacía cada vez más prescriptivo el municipalismo
libertario, en Chiapas se desarrollaban formas de autonomía basadas en
el mandar obedeciendo, en la rotación de responsabilidades y en la
articulación entre comunidades y territorios. Su postura sobre Palestina
puede interpretarse dentro de este mismo límite ( 5 ): una teoría basada
en la crítica de la dominación podría haber aplicado sus categorías de
forma más radical a la colonización territorial, las expulsiones y las
asimetrías producidas por la construcción del Estado israelí. Estos
límites no anulan el valor de la ecología social; demuestran la
necesidad de evitar que se convierta en una doctrina.
Construyendo culturas de resistencia
¿Qué debemos hacer, entonces, con el conocimiento acumulado a lo largo
de décadas de ecología social?
No lo dejes inalterado. Si el legado de Bookchin ha de perdurar, debe
seguir siendo cuestionado y transformado a la luz de las contradicciones
del presente y de las experiencias que le han sucedido.
En este sentido, la contribución de Bookchin se inscribe en un proceso
más amplio que defino como la construcción de culturas de resistencia:
un proceso de aprendizaje que se nutre de la memoria del pasado y de la
imaginación de futuros posibles en armonía con la naturaleza. Se
desarrolla a través de proyectos y movimientos sociales alternativos que
surgen en oposición al capitalismo y a diversas formas de dominación,
generando ideas, prácticas, valores y normas compartidas capaces de
configurar alternativas reconstructivas y liberadoras.
Hablar de culturas, en plural, es fundamental.
No existe una cultura revolucionaria que pueda transferirse de un lugar
a otro, ni un camino universal.
Las dificultades surgen de condiciones específicas: lo que se puede
compartir no es un modelo, sino una riqueza de experiencias, errores y
posibilidades .
Construir culturas de resistencia significa recordar, porque el recuerdo
de las luchas nos aleja del presente como el único mundo posible;
imaginar, porque el capitalismo reduce el espacio para las alternativas;
y transformar, porque la memoria y la imaginación se fortalecen cuando
se ponen a prueba en prácticas colectivas.
En este sentido , podemos aprender de los zapatistas, del movimiento de
liberación kurdo y de las numerosas experiencias de construcción de
autonomía, ayuda mutua y democracia de base . No como modelos para
copiar , sino como experimentos contextualizados capaces de demostrar
cómo las ideas radicales pueden reinterpretarse y transformarse en
instituciones arraigadas en la vida cotidiana.
Por lo tanto, construir culturas de resistencia implica transitar entre
el descubrimiento, el compromiso y la transformación: descubrir
prácticas e historias que desafíen lo que considerábamos inevitable;
ponerlas a prueba en nuestras propias realidades; transformarlas y
permitir que sus contradicciones nos transformen.
Aquí es donde el legado de Bookchin puede seguir siendo útil: no como un
conjunto de respuestas definitivas, sino como parte de un patrimonio más
amplio de conocimientos y prácticas revolucionarias. Nuestra
responsabilidad es mantenerlo vivo, útil y accesible para los
movimientos comprometidos con la transformación social.
Así podemos rendir homenaje a Bookchin: no conservando su obra intacta ,
sino contribuyendo a la construcción de culturas de resistencia capaces
de recordar el pasado, imaginar lo que aún no existe y transformar
concretamente el presente, manteniendo vivas las posibilidades
revolucionarias.
Nota:
( https://economiacircolare.com/planetary-boundaries-cosa-sono/ )
( https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=428 ).
( https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php? Idlib=556 )
( https://www.orthotes.com/anarchism/?
srsltid=AfmBOoq9AncZyDKm_v0_JFyd2HODXJNlxI4ZoXVusjXI9NrAJFz1tI6Q )
(
https://theanarchistlibrary.org/library/murray-bookchin-attacks-on-israel-ignore-the-long-history-of-arab-conflict
)
https://alternativalibertaria.org/
_______________________________________
AGENCIA DE NOTICIAS A-INFOS
De, Por y Para Anarquistas
Para enviar art�culos en castellano escribir a: A-infos-ca@ainfos.ca
Para suscribirse/desuscribirse: http://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-ca
Archivo: http://www.ainfos.ca/ca
- Prev by Date:
(ca) Spaine, Regeneracion: Autoorganización de clase ante el drama de la vivienda Por LIZA (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]
- Next by Date:
(en) France, SocLib: RIGHT-WING ANARCHISTS: A BOURGEOIS FANTASY (ca, de, fr, it, pt, tr)[machine translation]
A-Infos Information Center