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(de) Italy, FDCA, Cantiere #46 - Gib die Komplexität nicht auf. und das Gefühl der Ohnmacht Alessandro Granata Seixas (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Date Wed, 23 Sep 2026 10:11:36 +0300


Liebe Genossen, --- Wir wissen genau, dass die Müdigkeit, von der Sie sprechen, keine individuelle Schwäche ist. Sie ist keine Faulheit, kein Desinteresse, keine Flucht. Sie ist die wirkliche Last eines äußerst schwierigen historischen Moments. Sie ist die Erschöpfung derer, die illusionslos in die Welt blicken und Kriege, ökologische Verwüstung, prekäre Lebensverhältnisse, soziale Isolation, Repression, dem Markt gebeugte Schulen, Gewerkschaften, die sich oft nur noch mit der Bewältigung des Status quo begnügen, institutionelle linke Gruppen, die sich keinen wirklichen Bruch vorstellen können, zersplitterte Bewegungen und kleine, geschwächte revolutionäre Organisationen sehen, die sich mitunter nur noch um ihr eigenes Überleben kümmern.

Diese Erschöpfung muss ernst genommen werden. Es wäre anstößig, mit oberflächlichem Optimismus, mit Motivationsfloskeln oder der Rhetorik von "Man muss es nur wollen" zu reagieren. Die Realität ist komplex, gewalttätig und vielschichtig. Der heutige Kapitalismus herrscht nicht mehr allein durch den sichtbaren Herrn, die Fabrik, Löhne und die direkte Kontrolle über die Arbeit. Er herrscht durch Finanzen, Schulden, Daten, Algorithmen, kommerzialisierte Schulen, permanenten Krieg, die Kontrolle über Körper, die Zerstörung von Territorien, soziale Isolation, die Umwandlung jeder Beziehung in eine Performance und jedes Bedürfnisses in einen Markt.

Doch gerade weil die Realität komplex ist, können wir es uns nicht leisten, sie als Ausrede für Rückzug zu benutzen. Komplexität entbindet uns nicht von unserer Verantwortung. Komplexität ruft uns.

Zu sagen, die Welt sei schwer zu verstehen, kann ein Akt der Klarheit sein. Doch es kann auch eine elegante Form der Kapitulation darstellen. Eine kultivierte, raffinierte Kapitulation, voller Analyse, aber dennoch eine Kapitulation. Die Macht liebt diese Form gelähmter Intelligenz. Sie liebt es, wenn wir unsere Niederlage perfekt beschreiben können, aber uns keinen Schritt nach vorn mehr vorstellen können. Sie liebt es, wenn wir Analyse in Entmutigung, Kritik in Bitterkeit, historische Erinnerung in Nostalgie, Aktivismus in Zeugnis verwandeln.

Der Kapitalismus siegt nicht nur, wenn er ausbeutet, brandschatzt, bombardiert, verwüstet und unterdrückt. Er siegt auch, wenn er uns einredet, es gäbe keine Alternative. Er siegt, wenn er uns glauben lässt, wir seien zu wenige, zu gespalten, zu alt, zu müde, zu spät dran. Er siegt, wenn es ihm gelingt, unsere Klarheit in Ohnmacht zu verwandeln.

Deshalb müssen wir unsere Argumentation umkehren. Die Härte dieser Phase beweist nicht, dass Organisieren sinnlos ist. Sie beweist vielmehr, dass Organisieren notwendig ist.

Wir engagieren uns nicht, weil der Sieg garantiert ist. Wir engagieren uns, weil die Kapitulation die Niederlage bedeutet.

Viele Menschen scheinen sich heute verändert zu haben. Sie wirken einsamer, misstrauischer, individualistischer, verschlossener in ihrem eigenen Schmerz. Doch wir dürfen nicht den Fehler begehen, diese Beobachtung in ein moralisches Urteil umzuwandeln. Die Menschen sind nicht von Natur aus schlechter geworden. Sie sind in einem Umfeld fragmentierterer, prekärerer und wettbewerbsorientierterer sozialer Beziehungen aufgewachsen. Sie haben eine Welt erzogen, die viele gemeinschaftliche Räume zerstört oder entvölkert hat: politische Parteien, Gewerkschaften, Gemeindezentren, soziale Treffpunkte, Bildungseinrichtungen, Nachbarschaften, Versammlungen und Orte politischer Bildung.

Der moderne Kapitalismus hat eine seiner größten Leistungen vollbracht: Er hat kollektive Probleme in individuelle Misserfolge verwandelt. Wer arm ist, braucht eine bessere Ausbildung. Wer in prekären Arbeitsverhältnissen lebt, muss flexibler werden. Wer ausgebeutet wird, muss sich neu erfinden. Wer erschöpft ist, muss seine Resilienz stärken. Wer einsam ist, muss sein Privatleben verbessern. Wer in der Schule überfordert ist, muss sich neue Fähigkeiten aneignen. Wer von der Arbeit ausgelaugt wird, muss sich anpassen.

Daher erkennen sich die Menschen nicht mehr unmittelbar als Klasse. Sie sehen sich als isolierte Individuen, die mit persönlichen Problemen zu kämpfen haben. Das bedeutet aber nicht, dass die Klasse verschwunden ist. Es bedeutet, dass sie sich zersplittert, fragmentiert und sich selbst gegenüber undurchsichtig geworden ist.

Hierin liegt eine der grundlegenden Aufgaben der anarchistischen und libertären kommunistischen Organisation: das wiederherzustellen, was das Kapital trennt .

Aus diesem Grund müssen wir uns vor all jenen Definitionen von sozialer Klasse hüten, die, anstatt unser Verständnis von Ausbeutung zu erweitern, letztlich den grundlegenden Konflikt ausblenden. Eine enge, rein industrielle Definition des Proletariats reicht heute natürlich nicht mehr aus. Ausgebeutet sind nicht nur Fabrikarbeiter. Zu ihnen gehören auch prekär Beschäftigte, Migranten, Studierende, Pflegekräfte, Techniker, Lehrer, Arbeitslose, Wissensarbeiter, Lieferanten, Schulpersonal, die Bewohner verwüsteter Gebiete, diejenigen, die unwissentlich Daten produzieren, diejenigen, die als Konsumenten unter Druck geraten, diejenigen, die durch Schulden erpresst werden, diejenigen, die unter Krieg, Rassismus, Patriarchat und Umweltzerstörung leiden.

Doch die Erweiterung des Klassenbegriffs bedeutet nicht dessen Auflösung. Es bedeutet nicht, die Ausgebeuteten durch eine unendliche Summe einzelner Kategorien zu ersetzen: schutzbedürftige Nutzer, schutzbedürftige Bürger, benachteiligte Jugendliche, Energiearme, bewusste Konsumenten, marginalisierte Individuen. Wenn Sprache die Beziehung zwischen Herrschenden und Leidenden, zwischen Besitzenden und Arbeitenden, zwischen Akkumulierenden und Bezahlenden auslöscht, dann dient sie dem Kapitalismus. Das Kapital liebt es, uns in Gruppen einzuteilen. Wir müssen uns als Genossen der Ausbeutung erkennen. Das Kapital benennt Kategorien. Wir müssen die Klasse neu definieren . Das Kapital zersplittert den Schmerz. Wir müssen seine Kraft organisieren. Deshalb ist der anarchistische Kommunismus kein Relikt. Er ist keine Nostalgie für die Vergangenheit. Er ist keine Fahne, die man in einem verschlossenen Raum aufbewahrt. Er ist eine der wenigen Perspektiven, die zur Gegenwart sprechen können, wenn wir den Mut haben, sie zum Leben zu erwecken. Denn er hält zusammen, was

dass andere trennen: Freiheit und Gleichheit, Individuum und Kollektivität, Autonomie und Organisation, sozialer Konflikt und Ablehnung des Autoritarismus, Gewerkschaftskampf und revolutionärer Wandel, ökologische Fragen und soziale Fragen, Internationalismus und territoriale Wurzeln.

Der anarchistische Kommunismus sagt etwas Einfaches und Radikales: Wir wollen nicht eine herrschende Klasse durch eine andere ersetzen. Wir wollen keinen Staat, der im Namen des Volkes regiert. Wir wollen keine Partei, die sich als das äußere Gewissen der Ausgebeuteten ausgibt. Wir wollen keine neuen Hierarchien, die sich als Emanzipation tarnen. Wir wollen, dass die Ausgebeuteten die Akteure ihrer eigenen Befreiung werden. Wir wollen eine Gesellschaft freier und gleichberechtigter Menschen, gegründet auf Selbstverwaltung, gegenseitiger Hilfe, Kooperation, der Vergesellschaftung des Reichtums und der konkreten Freiheit jedes Einzelnen.

Doch diese Sichtweise steht nicht für sich allein. Es genügt nicht, theoretisch Recht zu haben. Man muss auch in der Praxis glaubwürdig werden. Und genau hier, Genossen, trifft eure Erschöpfung auf unsere Aufgabe.

Der Aufbau einer anarchistischen Organisation erfordert heutzutage das gleichzeitige Arbeiten auf mehreren Ebenen.

Auf theoretischer Ebene müssen wir unsere Kategorien aktualisieren, ohne den Kern des Konflikts aus den Augen zu verlieren. Wir müssen Finanzwesen, künstliche Intelligenz, globale Kriege, die Klimakrise, den Wandel der Arbeitswelt, die Kommerzialisierung des Bildungswesens und die Krise der traditionellen Gewerkschaften verstehen. Dabei dürfen wir aber nicht die Orientierung verlieren: Der Kapitalismus bleibt ein System, das auf Ausbeutung, Akkumulation, Hierarchie, Herrschaft und der Zerstörung von Leben beruht.

Auf politischer Ebene müssen wir über Meinungsäußerungen und Zeugenaussagen hinausgehen. Es genügt nicht, die Katastrophe zu kommentieren. Eine gute Analyse reicht nicht aus. Wir brauchen einen konkreten Handlungsplan. Wir müssen Ziele, Kampagnen, Slogans und Aktionsfelder definieren. Wir müssen verstehen, wo wir wirklich etwas bewirken können: in Schulen, Betrieben, Gewerkschaften, Gemeinden, im Kampf gegen den Krieg, im Einsatz für das Gemeinwohl, in Bewegungen gegen Unterdrückung und in Bildungs- und sozialen Netzwerken.

Auf Gewerkschaftsebene müssen wir sowohl konzertierte Bürokratie als auch wirkungslosen Maximalismus ablehnen. Die Gewerkschaft darf nicht einfach ein Apparat sein, der Rückschläge legitimiert, noch eine Gruppe, die lautstark protestiert, ohne Machtverhältnisse aufzubauen. Sie muss wieder zu einem Schlachtfeld, einer Schule der Organisation und einem Instrument materieller Solidarität werden. Deshalb ist es unerlässlich, innerhalb und außerhalb der Gewerkschaften zu arbeiten, die Koordination zu stärken, Beschäftigte verschiedener Branchen zu vernetzen, den Konkurrenzkampf zwischen Kategorien zu überwinden und die Spaltungen zu heilen, die der Markt verursacht.

Auf der menschlichen Ebene , die vielleicht am schwierigsten ist, müssen wir lernen, wieder zusammen zu sein.

Das ist kein unbedeutendes Detail. Viele Organisationen sterben nicht einfach an fehlender politischer Führung. Sie sterben an mangelnden zwischenmenschlichen Fähigkeiten. An unausgesprochener Erschöpfung. An persönlichem Egoismus. An tiefsitzendem Groll. An Auseinandersetzungen, die zu verletzten Identitäten führen. An Genossen, die sich ausgenutzt, verurteilt und ignoriert fühlen. An jungen Menschen, die beitreten und auf verschlossene Sprache, unverständliche Rituale, alte Kontroversen und mangelnde Fürsorge stoßen.

Eine revolutionäre Organisation darf nicht bloß eine politische Maschine sein. Sie muss auch ein bewohnbarer menschlicher Raum sein.

Nicht im sentimentalen oder intimen Sinne des Wortes. Sondern im zutiefst politischen Sinne gegenseitiger Fürsorge. Eine kämpferische Gemeinschaft muss in der Lage sein, scharf zu debattieren, ohne sich gegenseitig zu zerstören, zu kritisieren, ohne zu demütigen, zu entscheiden, ohne zu unterdrücken, willkommen zu heißen, ohne zu verwässern, zu bilden, ohne zu indoktrinieren, und Wertschätzung zu zeigen, ohne informelle Hierarchien zu schaffen.

Menschliche Beziehungen sind kein Beiwerk der Politik. Sie sind bereits Politik . Denn eine Gesellschaft freier und gleichberechtigter Menschen kann nicht durch Organisationen aufgebaut werden, die auf toxischen, autoritären, konkurrenzorientierten und von Groll geprägten Beziehungen beruhen. Die Mittel müssen zumindest den Keim des Ziels in sich tragen. Wenn wir eine libertäre Gesellschaft wollen, müssen unsere Praktiken bereits Freiheit, Verantwortung, Solidarität und Vertrauen fördern.

Dies gilt umso mehr für unsere Beziehungen zu den jüngeren Generationen. Wir können nicht erwarten, dass junge Genoss*innen sich unseren Organisationen anschließen, indem sie einfach Formeln, Liturgien und die Sprache der Vergangenheit übernehmen. Wir müssen ihnen keine politische Kirche bieten, sondern einen Raum für Wachstum, Handeln, Lernen, Verantwortung und Experimentieren. Wir müssen sagen können: Ihr kommt nicht hierher, um eine Doktrin zu wiederholen, sondern um ein Projekt zu gestalten. Hier wird euer Zorn nicht verurteilt, sondern gelenkt. Hier wird eure Angst nicht verspottet, sondern als gesellschaftliche Realität verstanden. Hier trifft eure Einsamkeit auf Organisation. Hier findet euer Freiheitsdrang Gleichgesinnte, mit denen ihr zu einer kollektiven Kraft werden könnt.

In diesem Sinne können Erfahrungen wie ein libertäres pädagogisches Kollektiv, ein gewerkschaftliches Netzwerk an Schulen, eine Studiengruppe, eine Redaktion, eine lokale Versammlung, eine antimilitaristische Kampagne oder ein Arbeitskampf weit mehr als kleine Episoden sein. Sie können zu Laboren der Neugestaltung werden. Sie können konkret zeigen, dass Anarchismus nicht Chaos, Isolation oder ästhetisches Zeugnis ist, sondern eine Methode der Organisation, der Bildungsbeziehungen, des sozialen Konflikts und des Aufbaus von Bindungen.

Wir müssen nicht die ganze Welt auf einmal überzeugen. Wir müssen mit echten, glaubwürdigen, großzügigen und nicht-sektiererischen Gruppen beginnen.

Eine gut geführte offene Sitzung ist von großer Bedeutung. Ein junger Kollege, der bleibt, weil er sich gehört fühlt, ist von großer Bedeutung. Eine Mitarbeiterin, die weiß, dass sie nicht allein ist, ist von großer Bedeutung. Ein Konflikt, der Lehrer, ATA-Mitarbeiter, Schüler und

Familien sind von unschätzbarem Wert. Wo ein Netzwerk aus Arbeit und Schutz entsteht, fühlen wir uns nicht allein und können uns gegen ideologische und physische Angriffe verteidigen. Ein klares Dokument, das über unseren eigenen Kreis hinausreicht, ist von unschätzbarem Wert. Eine Diskussion, die statt zu spalten, eine gemeinsame Richtung vorgibt, ist von unschätzbarem Wert. Eine durch politische Fürsorge gerettete menschliche Beziehung ist von unschätzbarem Wert. Dies sind die Bausteine ​​des Wiederaufbaus. Natürlich reichen sie nicht aus. Aber nichts reicht allein aus. Eine Zeitung reicht nicht aus, eine Gewerkschaft reicht nicht aus, ein Kollektiv reicht nicht aus, Schulungen reichen nicht aus, Gegenseitigkeit reicht nicht aus, die Straße reicht nicht aus, Theorie reicht nicht aus. Es ist die Verbindung, die zählt. Es ist die Fähigkeit, all diese Pläne in einer Strategie zu vereinen. Unsere Organisation muss diesem Zweck dienen: nicht über ihre eigene Bedeutungslosigkeit nachzudenken, sondern jede noch so kleine Stärke in Hebelwirkung zu verwandeln. Nicht die Identität zu bewahren, sondern zu handeln. Nicht zu überleben, sondern zu wachsen. Nicht nur zu denen zu sprechen, die bereits überzeugt sind, sondern auch diejenigen zu erreichen, die das Unbehagen der Gegenwart spüren, ohne jedoch die Worte zu haben, um es zu benennen.

Diejenigen, die desillusioniert sind, haben Recht, wenn sie sagen, die Herausforderungen seien enorm. Sie haben Recht, wenn sie die Grenzen erkennen. Sie haben Recht, wenn sie die Schwäche unserer Kräfte anprangern. Doch diese Argumentation darf nicht zum Rückzug führen. Es muss eine dringlichere Frage gestellt werden: Was fangen wir konkret mit den Kräften an, die uns zur Verfügung stehen?

Denn jeder schwierige Moment birgt eine Wahl. Wir können den Niedergang einfach nur dokumentieren oder den Ausgangspunkt für eine neue Möglichkeit schaffen. Wir können in Bedauern versinken oder neue Werkzeuge entwickeln. Wir können sagen, die Menschen hätten sich verändert und es gäbe daher nichts mehr zu tun, oder wir können lernen, mit den Menschen von heute zu kommunizieren. Wir können die Krise des militanten Widerstands beklagen oder ihn wieder verständlich, nützlich, erstrebenswert und menschlich machen.

Die Geschichte belohnt nicht diejenigen, die immer Recht haben. Sie belohnt bestenfalls diejenigen, die es verstehen, sich inmitten der Widersprüche ihrer Zeit zu organisieren.

Dir, müder Genosse, sage ich nicht: Sei nicht pessimistisch. Vielmehr sage ich: Lass den Pessimismus nicht dein Schicksal bestimmen. Nutze ihn als präzises Instrument, nicht als Fessel. Sei streng in deiner Analyse, aber großzügig in deinem Handeln. Glaube nicht an oberflächliche Tröstungen, aber verachte auch kleine Anfänge nicht. Erwarte vom Aktivismus nicht, dass er die Erschöpfung vertreibt, sondern dass er ihr Sinn verleiht.

Wir brauchen genau diese Genossinnen und Genossen: nicht naiv, nicht rhetorisch, nicht von Begeisterung geblendet. Genossinnen und Genossen, die die Dunkelheit erkennen, aber nicht darin verweilen. Genossinnen und Genossen, die die Wahrheit über die gegenwärtige Lage aussprechen, aber auch die Verantwortung für deren Veränderung übernehmen.

Wir sind noch nicht am Ende der Geschichte angelangt. Wir befinden uns in einem ihrer schwierigsten Momente.

Die Welt des Kapitals verspricht nichts als Krieg, Einsamkeit, Konkurrenzkampf, ökologische Katastrophe, technologische Unterwerfung, weitverbreitete Ausbeutung und auf Konsum reduzierte Freiheit. Angesichts all dessen bleibt der organisierte, kommunistische, libertäre Anarchismus, der in sozialen Kämpfen wurzelt, eine der wenigen Perspektiven, die nicht von den Ausgebeuteten die Unterwerfung unter einen neuen Herrn, einen neuen Staat, eine neue Regierungspartei oder eine neue herrschende Klasse verlangt.

Der Anarchismus verlangt etwas Schwierigeres und Schöneres: die Protagonisten zu werden.

Deshalb dürfen wir nicht aufgeben. Sind wir wenige, zählt jeder Genosse.
Sind wir erschöpft, müssen wir die Last teilen. Sind wir verstreut, müssen wir uns vernetzen.
Ist die Realität komplex, müssen wir uns besser organisieren. Haben sich die Menschen verändert, müssen wir neue Sprachen lernen, ohne unsere Klarheit und unser analytisches Denkvermögen zu verlieren. Zerfällt
das Kapital, müssen wir uns neu zusammensetzen. Sagt uns die Welt, es gäbe keine Zukunft, müssen wir eine Zukunft gestalten.

Der Weg zur Emanzipation hin zu einer Welt freier und gleichberechtigter Menschen ist nicht vorgezeichnet. Es ist eine schwierige Reise voller Niederlagen, Widersprüche, Fehler und Neuanfänge. Aber es ist der einzig lohnenswerte Weg.

Nicht etwa, weil wir uns des Sieges sicher wären. Sondern weil wir mit Gewissheit wissen, dass eine Kapitulation bedeuten würde, die Welt in die Hände derer zu geben, die sie zerstören.

Also, Genosse, lasst uns kurz durchatmen. Lasst uns umschauen. Lasst uns jene suchen, die noch nicht aufgegeben haben. Lasst uns Worte, Bindungen, Werkzeuge und unsere Organisation wieder aufbauen. Lasst uns unsere Erschöpfung nicht als Zeichen des Endes sehen, sondern als Beweis dafür, dass wir lange genug gekämpft haben, um zu wissen, wie notwendig es ist, weiterzumachen.

Lasst uns unsere Schwäche nicht beklagen.

Lasst es uns organisieren.

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