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(de) Italy, FDCA, Cantiere #46 - Gib die Komplexität nicht auf. und das Gefühl der Ohnmacht Alessandro Granata Seixas (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]
Date
Wed, 23 Sep 2026 10:11:36 +0300
Liebe Genossen, --- Wir wissen genau, dass die Müdigkeit, von der Sie
sprechen, keine individuelle Schwäche ist. Sie ist keine Faulheit, kein
Desinteresse, keine Flucht. Sie ist die wirkliche Last eines äußerst
schwierigen historischen Moments. Sie ist die Erschöpfung derer, die
illusionslos in die Welt blicken und Kriege, ökologische Verwüstung,
prekäre Lebensverhältnisse, soziale Isolation, Repression, dem Markt
gebeugte Schulen, Gewerkschaften, die sich oft nur noch mit der
Bewältigung des Status quo begnügen, institutionelle linke Gruppen, die
sich keinen wirklichen Bruch vorstellen können, zersplitterte Bewegungen
und kleine, geschwächte revolutionäre Organisationen sehen, die sich
mitunter nur noch um ihr eigenes Überleben kümmern.
Diese Erschöpfung muss ernst genommen werden. Es wäre anstößig, mit
oberflächlichem Optimismus, mit Motivationsfloskeln oder der Rhetorik
von "Man muss es nur wollen" zu reagieren. Die Realität ist komplex,
gewalttätig und vielschichtig. Der heutige Kapitalismus herrscht nicht
mehr allein durch den sichtbaren Herrn, die Fabrik, Löhne und die
direkte Kontrolle über die Arbeit. Er herrscht durch Finanzen, Schulden,
Daten, Algorithmen, kommerzialisierte Schulen, permanenten Krieg, die
Kontrolle über Körper, die Zerstörung von Territorien, soziale
Isolation, die Umwandlung jeder Beziehung in eine Performance und jedes
Bedürfnisses in einen Markt.
Doch gerade weil die Realität komplex ist, können wir es uns nicht
leisten, sie als Ausrede für Rückzug zu benutzen. Komplexität entbindet
uns nicht von unserer Verantwortung. Komplexität ruft uns.
Zu sagen, die Welt sei schwer zu verstehen, kann ein Akt der Klarheit
sein. Doch es kann auch eine elegante Form der Kapitulation darstellen.
Eine kultivierte, raffinierte Kapitulation, voller Analyse, aber dennoch
eine Kapitulation. Die Macht liebt diese Form gelähmter Intelligenz. Sie
liebt es, wenn wir unsere Niederlage perfekt beschreiben können, aber
uns keinen Schritt nach vorn mehr vorstellen können. Sie liebt es, wenn
wir Analyse in Entmutigung, Kritik in Bitterkeit, historische Erinnerung
in Nostalgie, Aktivismus in Zeugnis verwandeln.
Der Kapitalismus siegt nicht nur, wenn er ausbeutet, brandschatzt,
bombardiert, verwüstet und unterdrückt. Er siegt auch, wenn er uns
einredet, es gäbe keine Alternative. Er siegt, wenn er uns glauben
lässt, wir seien zu wenige, zu gespalten, zu alt, zu müde, zu spät dran.
Er siegt, wenn es ihm gelingt, unsere Klarheit in Ohnmacht zu verwandeln.
Deshalb müssen wir unsere Argumentation umkehren. Die Härte dieser Phase
beweist nicht, dass Organisieren sinnlos ist. Sie beweist vielmehr, dass
Organisieren notwendig ist.
Wir engagieren uns nicht, weil der Sieg garantiert ist. Wir engagieren
uns, weil die Kapitulation die Niederlage bedeutet.
Viele Menschen scheinen sich heute verändert zu haben. Sie wirken
einsamer, misstrauischer, individualistischer, verschlossener in ihrem
eigenen Schmerz. Doch wir dürfen nicht den Fehler begehen, diese
Beobachtung in ein moralisches Urteil umzuwandeln. Die Menschen sind
nicht von Natur aus schlechter geworden. Sie sind in einem Umfeld
fragmentierterer, prekärerer und wettbewerbsorientierterer sozialer
Beziehungen aufgewachsen. Sie haben eine Welt erzogen, die viele
gemeinschaftliche Räume zerstört oder entvölkert hat: politische
Parteien, Gewerkschaften, Gemeindezentren, soziale Treffpunkte,
Bildungseinrichtungen, Nachbarschaften, Versammlungen und Orte
politischer Bildung.
Der moderne Kapitalismus hat eine seiner größten Leistungen vollbracht:
Er hat kollektive Probleme in individuelle Misserfolge verwandelt. Wer
arm ist, braucht eine bessere Ausbildung. Wer in prekären
Arbeitsverhältnissen lebt, muss flexibler werden. Wer ausgebeutet wird,
muss sich neu erfinden. Wer erschöpft ist, muss seine Resilienz stärken.
Wer einsam ist, muss sein Privatleben verbessern. Wer in der Schule
überfordert ist, muss sich neue Fähigkeiten aneignen. Wer von der Arbeit
ausgelaugt wird, muss sich anpassen.
Daher erkennen sich die Menschen nicht mehr unmittelbar als Klasse. Sie
sehen sich als isolierte Individuen, die mit persönlichen Problemen zu
kämpfen haben. Das bedeutet aber nicht, dass die Klasse verschwunden
ist. Es bedeutet, dass sie sich zersplittert, fragmentiert und sich
selbst gegenüber undurchsichtig geworden ist.
Hierin liegt eine der grundlegenden Aufgaben der anarchistischen und
libertären kommunistischen Organisation: das wiederherzustellen, was das
Kapital trennt .
Aus diesem Grund müssen wir uns vor all jenen Definitionen von sozialer
Klasse hüten, die, anstatt unser Verständnis von Ausbeutung zu
erweitern, letztlich den grundlegenden Konflikt ausblenden. Eine enge,
rein industrielle Definition des Proletariats reicht heute natürlich
nicht mehr aus. Ausgebeutet sind nicht nur Fabrikarbeiter. Zu ihnen
gehören auch prekär Beschäftigte, Migranten, Studierende, Pflegekräfte,
Techniker, Lehrer, Arbeitslose, Wissensarbeiter, Lieferanten,
Schulpersonal, die Bewohner verwüsteter Gebiete, diejenigen, die
unwissentlich Daten produzieren, diejenigen, die als Konsumenten unter
Druck geraten, diejenigen, die durch Schulden erpresst werden,
diejenigen, die unter Krieg, Rassismus, Patriarchat und Umweltzerstörung
leiden.
Doch die Erweiterung des Klassenbegriffs bedeutet nicht dessen
Auflösung. Es bedeutet nicht, die Ausgebeuteten durch eine unendliche
Summe einzelner Kategorien zu ersetzen: schutzbedürftige Nutzer,
schutzbedürftige Bürger, benachteiligte Jugendliche, Energiearme,
bewusste Konsumenten, marginalisierte Individuen. Wenn Sprache die
Beziehung zwischen Herrschenden und Leidenden, zwischen Besitzenden und
Arbeitenden, zwischen Akkumulierenden und Bezahlenden auslöscht, dann
dient sie dem Kapitalismus. Das Kapital liebt es, uns in Gruppen
einzuteilen. Wir müssen uns als Genossen der Ausbeutung erkennen. Das
Kapital benennt Kategorien. Wir müssen die Klasse neu definieren . Das
Kapital zersplittert den Schmerz. Wir müssen seine Kraft organisieren.
Deshalb ist der anarchistische Kommunismus kein Relikt. Er ist keine
Nostalgie für die Vergangenheit. Er ist keine Fahne, die man in einem
verschlossenen Raum aufbewahrt. Er ist eine der wenigen Perspektiven,
die zur Gegenwart sprechen können, wenn wir den Mut haben, sie zum Leben
zu erwecken. Denn er hält zusammen, was
dass andere trennen: Freiheit und Gleichheit, Individuum und
Kollektivität, Autonomie und Organisation, sozialer Konflikt und
Ablehnung des Autoritarismus, Gewerkschaftskampf und revolutionärer
Wandel, ökologische Fragen und soziale Fragen, Internationalismus und
territoriale Wurzeln.
Der anarchistische Kommunismus sagt etwas Einfaches und Radikales: Wir
wollen nicht eine herrschende Klasse durch eine andere ersetzen. Wir
wollen keinen Staat, der im Namen des Volkes regiert. Wir wollen keine
Partei, die sich als das äußere Gewissen der Ausgebeuteten ausgibt. Wir
wollen keine neuen Hierarchien, die sich als Emanzipation tarnen. Wir
wollen, dass die Ausgebeuteten die Akteure ihrer eigenen Befreiung
werden. Wir wollen eine Gesellschaft freier und gleichberechtigter
Menschen, gegründet auf Selbstverwaltung, gegenseitiger Hilfe,
Kooperation, der Vergesellschaftung des Reichtums und der konkreten
Freiheit jedes Einzelnen.
Doch diese Sichtweise steht nicht für sich allein. Es genügt nicht,
theoretisch Recht zu haben. Man muss auch in der Praxis glaubwürdig
werden. Und genau hier, Genossen, trifft eure Erschöpfung auf unsere
Aufgabe.
Der Aufbau einer anarchistischen Organisation erfordert heutzutage das
gleichzeitige Arbeiten auf mehreren Ebenen.
Auf theoretischer Ebene müssen wir unsere Kategorien aktualisieren, ohne
den Kern des Konflikts aus den Augen zu verlieren. Wir müssen
Finanzwesen, künstliche Intelligenz, globale Kriege, die Klimakrise, den
Wandel der Arbeitswelt, die Kommerzialisierung des Bildungswesens und
die Krise der traditionellen Gewerkschaften verstehen. Dabei dürfen wir
aber nicht die Orientierung verlieren: Der Kapitalismus bleibt ein
System, das auf Ausbeutung, Akkumulation, Hierarchie, Herrschaft und der
Zerstörung von Leben beruht.
Auf politischer Ebene müssen wir über Meinungsäußerungen und
Zeugenaussagen hinausgehen. Es genügt nicht, die Katastrophe zu
kommentieren. Eine gute Analyse reicht nicht aus. Wir brauchen einen
konkreten Handlungsplan. Wir müssen Ziele, Kampagnen, Slogans und
Aktionsfelder definieren. Wir müssen verstehen, wo wir wirklich etwas
bewirken können: in Schulen, Betrieben, Gewerkschaften, Gemeinden, im
Kampf gegen den Krieg, im Einsatz für das Gemeinwohl, in Bewegungen
gegen Unterdrückung und in Bildungs- und sozialen Netzwerken.
Auf Gewerkschaftsebene müssen wir sowohl konzertierte Bürokratie als
auch wirkungslosen Maximalismus ablehnen. Die Gewerkschaft darf nicht
einfach ein Apparat sein, der Rückschläge legitimiert, noch eine Gruppe,
die lautstark protestiert, ohne Machtverhältnisse aufzubauen. Sie muss
wieder zu einem Schlachtfeld, einer Schule der Organisation und einem
Instrument materieller Solidarität werden. Deshalb ist es unerlässlich,
innerhalb und außerhalb der Gewerkschaften zu arbeiten, die Koordination
zu stärken, Beschäftigte verschiedener Branchen zu vernetzen, den
Konkurrenzkampf zwischen Kategorien zu überwinden und die Spaltungen zu
heilen, die der Markt verursacht.
Auf der menschlichen Ebene , die vielleicht am schwierigsten ist, müssen
wir lernen, wieder zusammen zu sein.
Das ist kein unbedeutendes Detail. Viele Organisationen sterben nicht
einfach an fehlender politischer Führung. Sie sterben an mangelnden
zwischenmenschlichen Fähigkeiten. An unausgesprochener Erschöpfung. An
persönlichem Egoismus. An tiefsitzendem Groll. An Auseinandersetzungen,
die zu verletzten Identitäten führen. An Genossen, die sich ausgenutzt,
verurteilt und ignoriert fühlen. An jungen Menschen, die beitreten und
auf verschlossene Sprache, unverständliche Rituale, alte Kontroversen
und mangelnde Fürsorge stoßen.
Eine revolutionäre Organisation darf nicht bloß eine politische Maschine
sein. Sie muss auch ein bewohnbarer menschlicher Raum sein.
Nicht im sentimentalen oder intimen Sinne des Wortes. Sondern im
zutiefst politischen Sinne gegenseitiger Fürsorge. Eine kämpferische
Gemeinschaft muss in der Lage sein, scharf zu debattieren, ohne sich
gegenseitig zu zerstören, zu kritisieren, ohne zu demütigen, zu
entscheiden, ohne zu unterdrücken, willkommen zu heißen, ohne zu
verwässern, zu bilden, ohne zu indoktrinieren, und Wertschätzung zu
zeigen, ohne informelle Hierarchien zu schaffen.
Menschliche Beziehungen sind kein Beiwerk der Politik. Sie sind bereits
Politik . Denn eine Gesellschaft freier und gleichberechtigter Menschen
kann nicht durch Organisationen aufgebaut werden, die auf toxischen,
autoritären, konkurrenzorientierten und von Groll geprägten Beziehungen
beruhen. Die Mittel müssen zumindest den Keim des Ziels in sich tragen.
Wenn wir eine libertäre Gesellschaft wollen, müssen unsere Praktiken
bereits Freiheit, Verantwortung, Solidarität und Vertrauen fördern.
Dies gilt umso mehr für unsere Beziehungen zu den jüngeren Generationen.
Wir können nicht erwarten, dass junge Genoss*innen sich unseren
Organisationen anschließen, indem sie einfach Formeln, Liturgien und die
Sprache der Vergangenheit übernehmen. Wir müssen ihnen keine politische
Kirche bieten, sondern einen Raum für Wachstum, Handeln, Lernen,
Verantwortung und Experimentieren. Wir müssen sagen können: Ihr kommt
nicht hierher, um eine Doktrin zu wiederholen, sondern um ein Projekt zu
gestalten. Hier wird euer Zorn nicht verurteilt, sondern gelenkt. Hier
wird eure Angst nicht verspottet, sondern als gesellschaftliche Realität
verstanden. Hier trifft eure Einsamkeit auf Organisation. Hier findet
euer Freiheitsdrang Gleichgesinnte, mit denen ihr zu einer kollektiven
Kraft werden könnt.
In diesem Sinne können Erfahrungen wie ein libertäres pädagogisches
Kollektiv, ein gewerkschaftliches Netzwerk an Schulen, eine
Studiengruppe, eine Redaktion, eine lokale Versammlung, eine
antimilitaristische Kampagne oder ein Arbeitskampf weit mehr als kleine
Episoden sein. Sie können zu Laboren der Neugestaltung werden. Sie
können konkret zeigen, dass Anarchismus nicht Chaos, Isolation oder
ästhetisches Zeugnis ist, sondern eine Methode der Organisation, der
Bildungsbeziehungen, des sozialen Konflikts und des Aufbaus von Bindungen.
Wir müssen nicht die ganze Welt auf einmal überzeugen. Wir müssen mit
echten, glaubwürdigen, großzügigen und nicht-sektiererischen Gruppen
beginnen.
Eine gut geführte offene Sitzung ist von großer Bedeutung. Ein junger
Kollege, der bleibt, weil er sich gehört fühlt, ist von großer
Bedeutung. Eine Mitarbeiterin, die weiß, dass sie nicht allein ist, ist
von großer Bedeutung. Ein Konflikt, der Lehrer, ATA-Mitarbeiter, Schüler und
Familien sind von unschätzbarem Wert. Wo ein Netzwerk aus Arbeit und
Schutz entsteht, fühlen wir uns nicht allein und können uns gegen
ideologische und physische Angriffe verteidigen. Ein klares Dokument,
das über unseren eigenen Kreis hinausreicht, ist von unschätzbarem Wert.
Eine Diskussion, die statt zu spalten, eine gemeinsame Richtung vorgibt,
ist von unschätzbarem Wert. Eine durch politische Fürsorge gerettete
menschliche Beziehung ist von unschätzbarem Wert. Dies sind die
Bausteine des Wiederaufbaus. Natürlich reichen sie nicht aus. Aber
nichts reicht allein aus. Eine Zeitung reicht nicht aus, eine
Gewerkschaft reicht nicht aus, ein Kollektiv reicht nicht aus,
Schulungen reichen nicht aus, Gegenseitigkeit reicht nicht aus, die
Straße reicht nicht aus, Theorie reicht nicht aus. Es ist die
Verbindung, die zählt. Es ist die Fähigkeit, all diese Pläne in einer
Strategie zu vereinen. Unsere Organisation muss diesem Zweck dienen:
nicht über ihre eigene Bedeutungslosigkeit nachzudenken, sondern jede
noch so kleine Stärke in Hebelwirkung zu verwandeln. Nicht die Identität
zu bewahren, sondern zu handeln. Nicht zu überleben, sondern zu wachsen.
Nicht nur zu denen zu sprechen, die bereits überzeugt sind, sondern auch
diejenigen zu erreichen, die das Unbehagen der Gegenwart spüren, ohne
jedoch die Worte zu haben, um es zu benennen.
Diejenigen, die desillusioniert sind, haben Recht, wenn sie sagen, die
Herausforderungen seien enorm. Sie haben Recht, wenn sie die Grenzen
erkennen. Sie haben Recht, wenn sie die Schwäche unserer Kräfte
anprangern. Doch diese Argumentation darf nicht zum Rückzug führen. Es
muss eine dringlichere Frage gestellt werden: Was fangen wir konkret mit
den Kräften an, die uns zur Verfügung stehen?
Denn jeder schwierige Moment birgt eine Wahl. Wir können den Niedergang
einfach nur dokumentieren oder den Ausgangspunkt für eine neue
Möglichkeit schaffen. Wir können in Bedauern versinken oder neue
Werkzeuge entwickeln. Wir können sagen, die Menschen hätten sich
verändert und es gäbe daher nichts mehr zu tun, oder wir können lernen,
mit den Menschen von heute zu kommunizieren. Wir können die Krise des
militanten Widerstands beklagen oder ihn wieder verständlich, nützlich,
erstrebenswert und menschlich machen.
Die Geschichte belohnt nicht diejenigen, die immer Recht haben. Sie
belohnt bestenfalls diejenigen, die es verstehen, sich inmitten der
Widersprüche ihrer Zeit zu organisieren.
Dir, müder Genosse, sage ich nicht: Sei nicht pessimistisch. Vielmehr
sage ich: Lass den Pessimismus nicht dein Schicksal bestimmen. Nutze ihn
als präzises Instrument, nicht als Fessel. Sei streng in deiner Analyse,
aber großzügig in deinem Handeln. Glaube nicht an oberflächliche
Tröstungen, aber verachte auch kleine Anfänge nicht. Erwarte vom
Aktivismus nicht, dass er die Erschöpfung vertreibt, sondern dass er ihr
Sinn verleiht.
Wir brauchen genau diese Genossinnen und Genossen: nicht naiv, nicht
rhetorisch, nicht von Begeisterung geblendet. Genossinnen und Genossen,
die die Dunkelheit erkennen, aber nicht darin verweilen. Genossinnen und
Genossen, die die Wahrheit über die gegenwärtige Lage aussprechen, aber
auch die Verantwortung für deren Veränderung übernehmen.
Wir sind noch nicht am Ende der Geschichte angelangt. Wir befinden uns
in einem ihrer schwierigsten Momente.
Die Welt des Kapitals verspricht nichts als Krieg, Einsamkeit,
Konkurrenzkampf, ökologische Katastrophe, technologische Unterwerfung,
weitverbreitete Ausbeutung und auf Konsum reduzierte Freiheit.
Angesichts all dessen bleibt der organisierte, kommunistische, libertäre
Anarchismus, der in sozialen Kämpfen wurzelt, eine der wenigen
Perspektiven, die nicht von den Ausgebeuteten die Unterwerfung unter
einen neuen Herrn, einen neuen Staat, eine neue Regierungspartei oder
eine neue herrschende Klasse verlangt.
Der Anarchismus verlangt etwas Schwierigeres und Schöneres: die
Protagonisten zu werden.
Deshalb dürfen wir nicht aufgeben. Sind wir wenige, zählt jeder Genosse.
Sind wir erschöpft, müssen wir die Last teilen. Sind wir verstreut,
müssen wir uns vernetzen.
Ist die Realität komplex, müssen wir uns besser organisieren. Haben sich
die Menschen verändert, müssen wir neue Sprachen lernen, ohne unsere
Klarheit und unser analytisches Denkvermögen zu verlieren. Zerfällt
das Kapital, müssen wir uns neu zusammensetzen. Sagt uns die Welt, es
gäbe keine Zukunft, müssen wir eine Zukunft gestalten.
Der Weg zur Emanzipation hin zu einer Welt freier und gleichberechtigter
Menschen ist nicht vorgezeichnet. Es ist eine schwierige Reise voller
Niederlagen, Widersprüche, Fehler und Neuanfänge. Aber es ist der einzig
lohnenswerte Weg.
Nicht etwa, weil wir uns des Sieges sicher wären. Sondern weil wir mit
Gewissheit wissen, dass eine Kapitulation bedeuten würde, die Welt in
die Hände derer zu geben, die sie zerstören.
Also, Genosse, lasst uns kurz durchatmen. Lasst uns umschauen. Lasst uns
jene suchen, die noch nicht aufgegeben haben. Lasst uns Worte,
Bindungen, Werkzeuge und unsere Organisation wieder aufbauen. Lasst uns
unsere Erschöpfung nicht als Zeichen des Endes sehen, sondern als Beweis
dafür, dass wir lange genug gekämpft haben, um zu wissen, wie notwendig
es ist, weiterzumachen.
Lasst uns unsere Schwäche nicht beklagen.
Lasst es uns organisieren.
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