A-Infos (pt) Turkey, Yeryuzu Postasi: A Miséria do Apoliticismo e as Origens Esquerdistas do Anarquismo - Rafael V. da Silva (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

" Os elementos problemáticos e as deficiências da prática teórica 
anarquista não podem ser resolvidos por meio de uma 'mutação genética' 
baseada na rejeição da luta de classes, ou pela adoção de uma posição 
rígida 'para além da direita e da esquerda'". - Pier Francesco Zarcone 
---- " No entanto, é importante que aqueles que se definem como 
esquerdistas compreendam claramente que o uso do termo 'esquerda' exige 
a aceitação dos princípios fundamentais que definem plenamente o 
significado da palavra e legitimam seu uso." - Murray Bookchin
O filósofo Norbert Bobbio, ao discutir a validade do uso dos conceitos 
de "esquerda" e "direita", afirma que "estes não são conceitos 
absolutos. São conceitos relativos. Não são conceitos essenciais ou 
ontológicos. Não são qualidades inerentes ao universo 
político[...]Representam uma topologia política particular" (BOBBIO, 
2011, p. 91). Na prática, isso significa que uma pessoa é sempre de 
esquerda em relação a uma pessoa de direita, e vice-versa. Dado que ser 
de direita ou de esquerda significa tomar uma posição em um universo 
político concreto, adotar (ou não adotar) certas posições em um universo 
(por exemplo, em uma crise política em um país) significa estar 
comprometido com posições de esquerda ou de direita. Portanto, não 
existe uma pessoa que seja "nem de direita nem de esquerda" (mesmo que 
queira ser), porque a topologia é como um mapa. Você pode negar sua 
localização espacial, mas isso não significa que você não esteja lá.

Bobbio também destaca que, historicamente, a dicotomia esquerda-direita 
surgiu entre aqueles que acreditam que "muitas das desigualdades que os 
indignam e que desejam eliminar são sociais e, portanto, abolidas", e 
aqueles que acreditam que "as desigualdades são naturais e, portanto, 
não podem ser eliminadas" (BOBBIO, 2011, p. 105). O anarquismo 
claramente se alinhou ao primeiro grupo e, como afirma o pesquisador 
Lucien van der Walt, "a ampla tradição anarquista teve uma enorme 
influência na história do movimento operário e camponês, bem como na 
história da esquerda em geral" (VAN DER WALT, 2017, p. 83).

Existe um certo consenso entre historiadores e cientistas políticos de 
que o surgimento da dicotomia esquerda-direita está ligado à Revolução 
Francesa e, embora em contextos muito limitados, à busca pela igualdade 
política e social. É sabido que a oposição entre aqueles que defendiam 
políticas mais alinhadas aos desejos do povo e aqueles que defendiam os 
interesses das classes aristocráticas e burguesas, que estavam 
ascendendo na cena política francesa, surgiu no seio da Assembleia 
Nacional Constituinte Francesa.

Numa reunião realizada no Manège, um salão de reuniões atrás do Palácio 
das Tulherias, a disposição das cadeiras criou grupos de esquerda, 
direita e centro. À esquerda do presidente da Assembleia, sentavam-se 
aqueles que defendiam os direitos do povo; à sua direita, os 
conservadores que desejavam o fim da revolução; e no centro, aqueles que 
advogavam por uma monarquia constitucional, onde os poderes do rei 
seriam limitados por leis aprovadas pela Assembleia. Cabe ressaltar que 
os partidos políticos ainda não existiam na França naquela época, mas 
logo facções políticas distintas começariam a surgir.

A Primeira Classe (classe clerical) e a Segunda Classe (nobreza) 
situavam-se à direita da Terceira Classe (alta e baixa burguesia, 
camponeses e trabalhadores urbanos). A Terceira Classe compreendia mais 
de 80% da população; essa classe não era um bloco homogêneo e sua 
unidade era fragmentada por divisões internas e diferenças de classe. 
Por exemplo, os san-cullottes (pessoas descalças), o segmento urbano que 
compunha a Terceira Classe, forneciam importantes quadros para os 
Enragés, um grupo social à esquerda dos conservadores e jacobinos que 
defendia medidas radicais como um programa de apoio aos pobres, confisco 
de trigo e tributação dos ricos. Como aponta Daniel Guerín:

Na verdade, no cerne da Revolução Francesa estavam dois tipos muito 
diferentes de revolução, ou, se preferir, dois tipos de poder 
conflitantes: um formado pela ala esquerda da burguesia, o outro pelo 
proto-proletariado (pequenos artesãos e assalariados). O primeiro grupo 
era autoritário, até mesmo ditatorial, centralista e repressivo em 
relação aos menos favorecidos. O segundo era um grupo democrático e 
federalista, composto pelas 48 assembleias da cidade de Paris e pelas 
comunidades populares das cidades provinciais, que hoje poderiam ser 
descritas como conselhos operários, ou seja, com ligações à Comuna de 
Paris (7). Não hesito em afirmar que esse segundo poder era 
essencialmente libertário, em certa medida um precursor da Comuna de 
Paris de 1871 e dos sovietes russos de 1917; em contraste, o primeiro 
poder, especialmente após o golpe, foi chamado de jacobino ao longo do 
século XIX. (GUERÍN, 1973)

Portanto, a divisão esquerda-direita não teve origem apenas na 
Assembleia Constituinte (o embrião do Estado burguês), mas também é 
resultado de debates que se estenderam para além dessa assembleia e 
abrangeram amplos segmentos da sociedade francesa. Considerar direita e 
esquerda meramente como conceitos a serviço de disputas internas da 
corte significa abordar a sociedade e esse processo histórico na França 
com uma perspectiva limitada. Embora Guerín tenha enfatizado a 
existência de segmentos sociais com projetos políticos mais libertários 
durante a Revolução Francesa, é importante ressaltar que a mera 
existência desses segmentos não foi suficiente para criar as bases para 
o surgimento do anarquismo no século XVIII (CORRÊA, 2012, p. 63).

O período posterior à Revolução Francesa, do Congresso de Viena (1815) à 
Primavera dos Povos (1848), é, portanto, um período de luta entre 
liberais e conservadores, e de crescente distanciamento dos 
trabalhadores em relação à influência liberal. Este período representa 
um ponto de virada crucial na consolidação das bases materiais e 
ideológicas para a formação do anarquismo. A Primavera dos Povos de 1848 
espalhou-se por quase todo o continente europeu e alterou a face do jogo 
político da classe dominante. Embora os trabalhadores fossem a força 
motriz desse movimento de protesto, que também uniu agendas liberais e 
nacionalistas, todos os regimes derrubados pela revolta, com exceção do 
regime francês, foram restabelecidos 18 meses após o seu início. Esses 
processos foram gradualmente direcionados para os interesses burgueses, 
que assumiram o controle do movimento utilizando a retórica 
nacionalista. Assim, emergiu um novo movimento operário e, com ele, um 
discurso político antiburguês e internacionalista tomou forma, 
afastando-se da retórica patriótica jacobina. As posições políticas não 
são impenetráveis ​​e não permanecem estáticas ao longo do tempo. 
Portanto, enquanto a burguesia, que já controlava muitos Estados-nação, 
deslocou-se para a direita porque era do seu interesse manter a nova 
ordem social dos Estados burgueses, os trabalhadores, que estavam à 
esquerda dos novos governantes, queriam uma igualdade social genuína e 
defendiam uma mudança na situação existente.

Assim, os trabalhadores e seu movimento organizado começaram a se 
posicionar contra os governos no poder e a favor da expansão dos 
direitos sociais; dessa forma, posicionaram-se à esquerda dos 
conservadores e capitalistas. Segundo Guerín (1975), uma greve geral 
ocorreu em Paris em 1840, e "houve um aumento no número de jornais 
operários nos anos seguintes". Com a fundação da Associação 
Internacional dos Trabalhadores (AIT) em 1864, emergiu um campo político 
com identidade própria, que transcendeu os limites do horizonte político 
da Revolução Francesa e propôs, em seu segundo congresso (1867), 
transformar a AIT no "centro de ação da classe trabalhadora contra o 
capital" (SAMIS, 2015, p. 170). Em suma, tratava-se de um campo 
proletário e socialista que reunia tradições mutualistas, coletivistas e 
comunistas, mas que, apesar de suas diferenças, apresentava poucos 
pontos em comum quanto à conquista da igualdade social e ao fim do 
capitalismo. Em outras palavras, o debate dentro do campo socialista 
girava em torno da reorganização global da sociedade segundo princípios 
revolucionários. E qualquer pessoa que fale sobre a reorganização da 
sociedade, goste ou não, está falando sobre um debate político.

Gostemos ou não, "o anarquismo e o marxismo, em suas origens, beberam da 
mesma fonte proletária, uma fonte de esquerda. E sob a pressão da 
nascente classe trabalhadora, assumiram a mesma tarefa final", que, 
segundo o autor, "é abolir o Estado capitalista colocando os meios de 
produção nas mãos dos trabalhadores" (GUERIN, 1975). Mesmo no campo da 
linguagem, conceitos comuns foram adotados (alguns controversos, outros 
nem tanto).

Contrariamente ao otimismo de Guerín e à sua tentativa posterior, mas em 
última análise malsucedida, de sintetizar marxismo e anarquismo, esse 
terreno comum não surgiu sem divergências internas. É claro que havia 
diferenças, mas todos sentiam que pertenciam ao mesmo campo comum, ao 
mesmo terreno socialista; porque lutavam no terreno da classe 
trabalhadora. O que hoje chamamos de anarquismo tomou forma dentro desse 
campo político - socialista e operário. Portanto, o anarquismo nasceu 
como um movimento de esquerda, socialista e libertário; ou, como 
Kropotkin afirmou em seu verbete clássico na Enciclopédia Britânica:

Em relação às suas visões econômicas, os anarquistas, assim como todos 
os socialistas dos quais fazem parte, argumentam que o sistema vigente 
de propriedade privada da terra e nossa produção capitalista voltada 
para o lucro constituem um monopólio contrário aos princípios da justiça 
e da utilidade. (KROPOTKIN, 1910)

Uma análise etimológica do termo "anarquia" e seus derivados pode 
apontar apenas para uma negação - a negação do governo, do Estado, da 
autoridade - ou seja, os elementos "destrutivos" da crítica social; 
contudo, o anarquismo sempre teve elementos construtivos, objetivos e 
estratégias para alcançá-los. Esses elementos são historicamente 
determinados e não são invenção dos "sete sábios".¹ Portanto , tentar 
compreender o anarquismo unicamente pela etimologia (o significado da 
palavra) pode levar a sérias distorções. É por isso que devemos sempre 
considerar os significados dentro de seus contextos históricos e 
concretos. É possível compreender o cristianismo ou o marxismo 
examinando apenas o significado da palavra?

Nenhuma etimologia pode explicar a origem e o desenvolvimento de uma 
ideologia. Só podemos compreender o significado desses conceitos através 
dos movimentos concretos em que foram moldados e do curso subsequente 
desses movimentos.

Contudo, após essa cisão e a fundação da Internacional Antiautoritária 
em 1872 - uma organização popular e operária que reuniu a maioria dos 
anarquistas na Europa - o termo "anarquia" e seus derivados começaram a 
ser usados ​​com mais frequência pelos anarquistas. Como apontam 
Marianne Enckel (1991, p. 199, citada em Corrêa; Silva, 2013) e René 
Berthier (2010, p. 127, citado em Corrêa; Silva, 2013), Mikhail Bakunin 
e James Guillaume hesitavam em usar o termo "anarquista" justamente por 
causa da percepção geral que existia em torno dele.

Enfatizamos que o surgimento do anarquismo está inextricavelmente ligado 
à trajetória do socialismo e das lutas operárias. De uma perspectiva 
historicamente precisa, o anarquismo não pode ser discutido antes das 
lutas que culminariam na formação do sindicalismo revolucionário e da 
Associação Internacional dos Trabalhadores. O anarquismo surgiu como um 
movimento socialista e libertário à esquerda dos capitalistas, 
conservadores e aristocratas. Lucien van der Walt destaca que mesmo 
autores que utilizam definições bastante vagas de anarquismo reconhecem 
que ele não existia antes de 1860 (VAN DER WALT, 2013, p. 3).

Portanto, o anarquismo constitui um tipo de socialismo caracterizado por 
um conjunto específico de princípios político-ideológicos, incluindo, 
mas não se limitando à oposição ao Estado (CORRÊA, SILVA, 2013). O 
anarquismo surgiu da rejeição de várias teses marxistas (como a tomada 
do Estado e a atividade parlamentar); no entanto, compartilha a mesma 
visão crítica ao capitalismo, o anticapitalismo e a necessidade de uma 
revolução social violenta para transformar radicalmente a sociedade.

Segundo pesquisas, o surgimento, a disseminação e a plena formação do 
anarquismo ocorreram em um curto período de menos de 20 anos, entre 1868 
e 1886. Portanto, o anarquismo não é um espírito antiautoritário 
existente em diferentes contextos históricos, nem uma vaga tendência 
antiestatal que remonta à Antiguidade. Essa definição (geral) não só é 
historicamente imprecisa, como certamente se adequa melhor àqueles que 
acreditam que o anarquismo se expressa pela rejeição do autoritarismo 
vigente na sociedade, algo semelhante a uma filosofia de vida pessoal.

O surgimento do anarquismo pode ser historicamente rastreado não porque 
os historiadores gostariam que fosse, mas precisamente porque foi 
durante esse período que esse fenômeno se estabeleceu e se tornou mais 
claramente identificável.

Durante esse período, o anarquismo ganhou terreno não apenas na Europa 
Ocidental, mas também na América do Norte, América Latina e Norte da 
África. Seus principais redutos incluíam Cuba, Egito, Espanha, Estados 
Unidos, França, Itália, México, Portugal, Suíça e Uruguai. Os 
trabalhadores, organizados em sindicatos, opunham-se cada vez mais à 
burguesia, que também se organizava cada vez mais. Foi nesse contexto 
que o termo anarquismo começou a adquirir significado e, posteriormente, 
tornou-se objeto de seu primeiro estudo acadêmico.² Segundo o 
pesquisador Benedict Anderson, o anarquismo e o sindicalismo não eram 
apenas "o elemento dominante da esquerda radical internacionalista e 
autoconsciente", mas também "o principal instrumento de oposição global 
ao capitalismo industrial, à autocracia, à grande propriedade de terras 
e ao imperialismo". No início do século XX, falar de anarquismo 
significava falar de movimentos operários urbanos e, em menor grau, de 
movimentos camponeses - não do estilo de vida pessoal de profissionais 
liberais. Segundo este historiador, pelo menos desde o final do século 
XIX até a Primeira Guerra Mundial, falar sobre a esquerda revolucionária 
significava falar sobre anarquismo, sindicalismo revolucionário e 
anarcossindicalismo. Portanto, muito do que consideramos discurso de 
esquerda surgiu inextricavelmente ligado à prática concreta na qual os 
anarquistas desempenharam um papel decisivo, e não marginal.

Uma mudança significativa ocorreu em 1890 com a fundação da chamada 
Segunda Internacional. Essa internacional, que já havia excluído 
anarquistas de sua membresia, apesar de seu pluralismo doutrinário, 
iniciou um movimento dentro dos partidos socialistas e operários voltado 
para a luta parlamentar. Assim, o socialismo tornou-se um conceito que 
abrangia não apenas a luta pela igualdade e a luta anticapitalista, mas 
também, para alguns, a luta por eleições e pela chamada representação de 
classe. Portanto, as atividades da Segunda Internacional levaram a um 
debate sobre o significado do socialismo.

Em um artigo escrito em 1896 (e em artigos subsequentes), Errico 
Malatesta abordou a confusão que surge quando as palavras "socialismo" e 
"anarquismo" são usadas como termos opostos. Segundo o anarquista 
italiano, "socialismo e anarquismo não são termos opostos ou 
equivalentes, mas sim intimamente relacionados". Malatesta, que se 
considerava socialista, mas anarquista dentro desse campo, também 
enfatizou que (distinguindo-se de outras variantes do socialismo) "o 
socialismo de Estado nos parece impossível" (MALATESTA, 2014, p. 50). 
Portanto, o revolucionário italiano não rejeita o anarquismo como parte 
constitutiva do socialismo (e, portanto, da esquerda), mas (para o 
horror de alguns pensadores ingênuos) abre esse conceito para discussão 
e reexamina seus antigos significados moldados pelas ações sindicalistas 
e anarquistas dos anos anteriores.

Entre os anarquistas, havia uma constante preocupação em se diferenciar 
dos marxistas. Essa preocupação se intensificaria, especialmente após a 
Revolução Russa - ou melhor, como resultado da perseguição aos 
anarquistas pelos bolcheviques - à medida que estes começaram a adotar 
um tom mais cauteloso. Não é coincidência que os anarquistas tenham 
passado a usar as palavras "socialismo" e "comunismo" com menos 
frequência; isso sempre teve como objetivo distanciar-se do comunismo 
russo e exigiu a adição do adjetivo "libertário" antes de ambos os termos.

Durante o período de hegemonia stalinista no movimento operário e a caça 
às bruxas nas democracias capitalistas, alimentada pelo anticomunismo e 
pela repressão dos governos stalinistas, os anarquistas buscaram reviver 
sua ideologia tanto na prática quanto na teoria. Rejeitaram 
inequivocamente a ditadura do proletariado e os governos stalinistas 
autoritários, mas jamais deixaram de defender seu próprio programa 
político e de lutar de acordo com as condições impostas pela realidade.

Nossa hipótese é que aqueles que consideram o anarquismo como nem de 
esquerda nem de direita são compelidos a adotar uma visão extremamente 
superficial da história anarquista ou a ignorar fases significativas da 
militância anarquista, a fim de obscurecer sua ampla tradição de classe. 
Segundo o pesquisador Lucien van der Walt, "o movimento certamente 
declinou a partir da década de 1940, mas continuou a manter sua 
importância em muitos outros contextos, incluindo a Bulgária e a Itália 
do pós-guerra" (VAN DER WALT, 2017, p. 108). Anarquistas participaram de 
sindicatos e movimentos de oposição sindical em Cuba, Argentina, Brasil, 
Bolívia, Uruguai, França, Inglaterra, etc., durante as décadas de 1940 e 
1950. Em 1951, na Argentina, Áustria, Bulgária, Cuba, Dinamarca, França, 
Alemanha, Inglaterra, Itália, Holanda, Noruega, Portugal, Espanha, 
Suécia, etc., com a participação de delegações operárias de diversos 
países, a Internacional Sindicalista (formada desde 1922) foi 
restabelecida (CORRÊA, 2012, pp. 234-235). A situação dos sindicatos era 
nitidamente diferente dos períodos anteriores. Apesar do processo de 
burocratização, os anarquistas não sucumbiram ao sectarismo e atuaram em 
todos os lugares e de todas as maneiras possíveis. Evitando a 
ingenuidade que convém a quem carece de prática concreta ou aspira ao 
título de "shaolinista libertário", eles formaram um movimento sindical 
em 1959 (no Rio de Janeiro e em São Paulo) juntamente com socialistas 
independentes, e demonstraram solidariedade com imigrantes de diferentes 
visões políticas nas décadas de 1940 e 1950.

Menos pronunciada que a "onda" anterior, a quarta onda do anarquismo, 
embora não se desviasse do eixo de classe, foi moldada pela participação 
de anarquistas em lutas armadas, experiências de guerrilha e/ou 
insurreição na Espanha, Uruguai, Argentina, Alemanha, Inglaterra, 
Itália, Grécia e França (CORRÊA, 2012, p. 235). Durante esse período - 
apesar das dificuldades de acesso a todas as experiências históricas - a 
violência revolucionária parece ter sido incentivada por meio de 
movimentos de massa e sindicatos institucionais.

Os eventos de maio de 1968 na França - erroneamente retratados como uma 
simples revolta estudantil, mas que na realidade uniram 10 milhões de 
trabalhadores em greve - e movimentos semelhantes em todo o mundo, foram 
significativos não apenas para o anarquismo, mas para a esquerda em 
geral. Esse evento reavivou as energias revolucionárias aprisionadas 
pelo stalinismo e proporcionou uma renovação significativa (embora 
problemática) em teoria.

Nesse contexto, também são importantes as experiências de sindicatos de 
massa com significativa participação anarquista, como a Confederação 
Nacional do Trabalho (CNT) espanhola, que contava com 300 mil membros 
entre 1977 e 1978 e desde então passou por inúmeras cisões.

Apesar de todas essas experiências de massa enraizadas na classe 
trabalhadora, a mitologia sobre o anarquismo "velho" e o "novo" foi 
fomentada (e acolhida por aqueles que desejavam um anarquismo "leve") 
por diversos intelectuais, muitos deles oriundos da revolta francesa de 
maio de 1968, que ignoraram a presença ativa e de classe dos anarquistas 
nos movimentos sociais e sindicais das décadas de 1950 e 1960. Na época, 
o anarquismo de luta de classes e suas raízes nas lutas sindicais e de 
massa pareciam pertencer ao passado. A representação dos anarquistas 
como meros guardiões da memória, editores de jornais ou ratos de 
biblioteca ( embora todos esses também fossem importantes) atendia 
àqueles que negavam o aspecto fundamental da história anarquista. A 
questão é que isso não era totalmente verdade, pelo menos para o período 
que abrange as décadas de 1940, 1950 e 1960. Para não entediar o leitor, 
mencionarei apenas duas experiências que contradizem essa imagem: a 
greve de um ano da Federação dos Construtores Navais (FOCN) em 1956, a 
greve mais longa da história argentina, e o anarquismo armado na Bulgária.

Alguns intelectuais que emergiram durante o período de Maio de 68, 
ignorando os movimentos de massa nos quais os anarquistas participaram 
ativamente, concentraram-se em autores e intelectuais específicos 
(alguns pouco conhecidos) para confirmar uma desconexão entre o "velho" 
e o "novo" (ou pós)anarquismo. A escassez ou dificuldade em disseminar 
obras históricas sobre o anarquismo das décadas de 1940 a 1970 
contribuiu para o aprofundamento da ideia de que o anarquismo havia se 
desvinculado da luta de classes e que um retorno era impossível, o que 
exigiria o abandono de qualquer perspectiva de classe. O desconhecimento 
de sua própria história levou alguns anarquistas a romperem 
voluntariamente os laços que os ligavam à geração anterior. Isso só 
acarretaria mais problemas, pois a ação política efetiva requer uma 
avaliação histórica para determinar os limites e as possibilidades dos 
processos políticos coletivos.

Capítulo 2: Anarquismo e o ataque neoliberal: "pós" anarquismo?
A queda do Muro de Berlim em 1989 levou vários pesquisadores a 
questionarem se as categorias de "esquerda" e "direita" ainda eram úteis 
para a compreensão da realidade. O livro do pensador neoliberal Francis 
Fukuyama argumentava, de forma bastante convincente, pelo fim da 
ideologia e pelo "fim da história" no contexto da universalização e 
homogeneização do sistema econômico capitalista. Na realidade, Fukuyama 
defendia uma antiga tese da direita de que a sociedade não mudaria 
fundamentalmente e que o capitalismo era o sistema econômico e social 
ideal. Assim, Fukuyama atacava a ideia de revolução e transformação 
social. Ele acreditava que a democracia capitalista orientada para o 
mercado era o melhor modelo para a sociedade e que o liberalismo 
econômico seria o ápice da evolução social humana (KANAAN, 2005, p. 1).

A década de 1980 foi um período de minagem e liquidação planejadas e 
premeditadas do pensamento crítico de esquerda na Europa e em outros 
países (ROCKHILL, 2017), acompanhadas pelo processo de privatização na 
Europa Oriental e por estratégias agressivas do movimento Thatcherista 
sobre as ruínas do comunismo "real" (MAZOWER, p. 377). Além disso, a 
"velha" esquerda parlamentar, que emergiu das ruínas do Muro de Berlim e 
lidou com o pragmatismo do eurocomunismo, permaneceu inequivocamente 
comprometida com a democracia burguesa e seu projeto de compromisso de 
classe. Limitou-se a propor uma gestão humanitária do sistema 
capitalista de dominação revitalizado. O fim da polarização da Guerra 
Fria trouxe consigo a ideia burguesa de que o debate de classes (por 
muito tempo sob a hegemonia do stalinismo) era coisa do "passado". O 
anarquismo enfrentou desafios significativos durante esse período. Em 
alguns países, permaneceu confinado a pequenos círculos militantes, 
enquanto em outros, teve de ser completamente reconstruído sob a sombra 
de ditaduras militares e opressão política, sem quaisquer referências 
prévias claras. Em muitos países, a transmissão dessa rica história de 
classe foi dificultada pelo rompimento do vínculo histórico que ligava 
gerações (com algumas exceções) e pela falta de um espaço adequado para 
a transmissão de conceitos, o que significa que muitos anarquistas 
tiveram que aprender o anarquismo quase "do zero".

Havia um ambiente perfeito para que um pequeno (mas ruidoso) segmento de 
anarquistas aderisse incondicionalmente à tese de que o anarquismo 
precisava romper definitivamente com seu passado de classe. Além disso - 
embora nunca hegemônico - havia também a corrente individualista que 
circundava o universo intelectual anarquista, operando dentro de um 
mundo distintamente neoliberal que produzia em massa uma ideologia que 
proclamava o culto ao indivíduo como desvinculado das estruturas sociais 
e responsável por si mesmo.

O comunismo, como um desvio ideológico decorrente de sua integração 
irreversível ao sistema capitalista e às normas burguesas, abraçou o 
eurocomunismo, um pragmatismo focado na gestão "humana" do capitalismo, 
enquanto o anarquismo adotou o "pós-anarquismo" ou "anarquismo de estilo 
de vida" como um remédio para apaziguar aqueles que consideravam a 
revolução e a organização em movimentos populares ultrapassadas. Algumas 
editoras que deram espaço ao anarquismo capitalizaram nesse clima e 
publicaram obras nessa linha.

O primeiro texto a refletir o espírito desse período foi escrito em 1985 
(na Inglaterra) pelo individualista relativamente desconhecido Hakim 
Bey, sob o título "Zona Autônoma Temporária" (ZAT), publicado 
inicialmente no Brasil em 1995 e, além de ser descrito como anarquista, 
pouco tinha a ver com ideias libertárias. Não pretendemos oferecer aqui 
uma crítica abrangente do livro; acreditamos que Murray Bookchin, que 
dispensa apresentações, o fez de forma mais completa e com maior 
qualidade em seu livro "Anarquismo, Crítica e Autocrítica", publicado no 
Brasil.⁴ Escolhemos este texto por sua capacidade de promover e 
disseminar um apoliticismo sob o disfarce de teses libertárias. Embora 
Bey afirme que a TAZ é "quase autoevidente" (Bey, sem data, p. 3) e que 
"não é um fim em si mesma, substituindo outras formas de organização, 
táticas e objetivos" (Bey, sem data, p. 31), a realidade é que o efeito 
da adoção da TAZ (por alguns setores do anarquismo) foi a rejeição de 
formas históricas de organização anteriores (muitas das quais 
desconhecidas ou erroneamente associadas ao bolchevismo). Na história do 
anarquismo - considerando seus 150 anos de história - quase não 
encontramos nenhuma posição historicamente significativa defendendo o 
pacifismo (Tolstói praticamente não teve envolvimento concreto com o 
anarquismo) ou, pior, abandonando a ideia de revolução. No entanto, 
segundo Hakim Bey, "uma posição realista exige não apenas que deixemos 
de esperar pela 'Revolução', mas também que deixemos de desejá-la". Tal 
slogan caberia facilmente em um anúncio publicitário, mas foi propagado 
por um rebelde que não possuía um projeto político coerente. Segundo 
Bey, "na maioria dos casos, a tática mais radical seria recusar-se a 
envolver-se em violência ostensiva, retirar-se do campo de batalha, 
desaparecer" (Bey, sem data, pp. 6-7). Como militante participante em 
lutas populares, quem pode aceitar que simplesmente "escolher" evitar 
confrontar a ordem dominante seja possível? A história de Lucy Parsons, 
a anarquista americana que foi presa três vezes após os eventos de 
Haymarket, por si só demonstra que essa "opção" não está disponível para 
aqueles envolvidos na luta revolucionária quando o sistema quer atacá-los.

Centenas de respostas poderiam ser dadas a esse absurdo, baseadas na 
vasta tradição anarquista (ou nas histórias de vida de centenas de 
militantes), mas me contentarei com uma citação clássica de Mikhail 
Bakunin, que é "sombria" e nada engraçada. Bakunin enfatiza que, em 
contraste com a ideia de "recuar" do conflito, é preciso criar uma força 
real capaz de confrontar a burguesia e o Estado.

É verdade que existe um grande poder espontâneo[entre o povo], um poder 
inegavelmente superior ao poder combinado do governo e das classes 
dominantes. Contudo, o poder espontâneo desorganizado não é poder real. 
O poder do Estado também se baseia nessa inegável superioridade do poder 
organizado sobre o poder espontâneo do povo. Portanto, a verdadeira 
questão não é se o povo pode se insurgir, mas se pode estabelecer uma 
organização que lhe proporcione os meios para alcançar a vitória. O 
objetivo não é uma vitória acidental ou temporária, mas uma vitória 
duradoura e definitiva. (Bakunin, Maximoff, 367, 70)

Em seu texto "Anarquia Pós-Anarquista", Hakim Bey, ao avaliar os limites 
da base social do anarquismo (a identificação desses limites é correta 
em si mesma; o problema reside na solução que ele propõe), argumenta que 
a solução é retomar a luta de onde o situacionismo parou em 1968 e o 
autonomismo na década de 1970, e levá-la a um novo patamar. Contudo, ele 
não menciona nem os comitês de fábrica de 1968 nem a organização dos 
trabalhadores; tampouco menciona as diversas organizações anarquistas 
que se espalharam por muitas partes do mundo após a Segunda Guerra 
Mundial. A rica história das lutas parece ser reduzida a uma 
"antiguidade" que só pode ser superada pelo "novo".

Repetindo velhos clichês sobre o anarquismo (por exemplo, a alegação de 
que se trata de uma ideologia supostamente antipolítica), Hakim Bey 
propôs um "programa" de nove pontos. Em resumo, esse programa incluía: 
"engajamento criativo com outras culturas", "abandono da pureza 
ideológica", adoção do "anti-trabalho", "pornografia e entretenimento 
como ferramentas de reeducação", a criação de música "nova e louca", 
"democratização do anarquismo místico e do xamanismo", "exaltação 
literal dos sentidos", "abandono do esquerdismo e adoção do terrorismo 
poético" e, finalmente, um "mapeamento da autonomia". Assim, Hakim Bey 
cometeu o mesmo erro que levou muitos socialistas desiludidos à direita: 
em vez de reviver certos aspectos de sua própria ideologia, começou a 
negar seus elementos fundamentais em nome de uma suposta "renovação 
teórica" (que não apenas ignorou, mas rejeitou completamente a 
acumulação teórica anterior).

Embora Hakim Bey não tenha tido um impacto social significativo, suas 
ideias encontraram terreno fértil dentro do anarquismo americano, que já 
se encontrava fragilizado e possuía uma base social bastante restrita 
(suas ideias chegaram ao Brasil 10 anos depois).

Segundo esses anarquistas, a política de classes parecia um conceito 
ultrapassado que os anarquistas precisavam eliminar para serem 
verdadeiramente anarquistas (enquanto historicamente o oposto era 
verdadeiro). De fato, em 1995, o anarquista Murray Bookchin observou 
que, no contexto do anarquismo norte-americano da época, "os objetivos 
sociais e revolucionários do anarquismo haviam se erodido em grande 
parte, e a palavra 'anarquia' havia se tornado parte do elegante léxico 
burguês do século XXI - desobediente, rebelde[...]mas[...]inofensiva ". 
(BOOKCHIN, 2011, p. 48)

Um exemplo dessa erosão é a transformação do significado de certas 
palavras-chave da tradição anarquista dentro de círculos 
individualistas, de grupos de afinidade ou anti-organizacionais 
específicos. Por exemplo, a palavra "autogestão", que surgiu na 
atmosfera exuberante da década de 1960, referia-se essencialmente a 
trabalhadores em uma fábrica que controlavam coletivamente aquele ponto 
de produção. "Ação direta" sempre significou trabalhadores realizando 
ações coletivas, sindicalizadas e de classe sem depender da democracia 
burguesa. Outra arma histórica, o boicote (que remonta ao início do 
século XX), originalmente significava ação de classe contra empregadores 
específicos. Autonomia, por outro lado, referia-se às regras que os 
trabalhadores criavam coletivamente dentro de um sindicato ou 
organização anarquista, ou, mais simplesmente, às maneiras pelas quais 
os trabalhadores expressavam seu desejo de estabelecer suas próprias 
regras. Sob o domínio da transitoriedade e da privatização do indivíduo 
- características típicas da onda neoliberal e seu equivalente, a 
evasiva conversa fiada teórica - a autogovernança significa simplesmente 
"faça você mesmo" (sempre limitada ao indivíduo ou a um grupo de 
amigos), o boicote torna-se uma escolha individual e a autonomia 
torna-se uma desculpa para não se submeter a qualquer disciplina 
coletiva ("faça o que quiser, porque está tudo sob controle").

O mundo dos significados foi preparado para que os individualistas 
"colocassem a cereja no bolo": a afirmação de que o anarquismo não é de 
esquerda nem de direita, ou que o anarquismo se opõe a toda política 
(explicaremos isso mais adiante). Para reforçar esse mito - como vimos - 
é necessário negar a tradição de 150 anos de luta organizada no campo e 
na cidade, e ocultar as raízes históricas explicitamente socialistas. Um 
socialismo anticapitalista e antiestatal, mas ainda assim um socialismo 
libertário. Na prática, enfrentou seus inimigos com honra e lutou 
incansavelmente contra seus inimigos de classe. Foi o caso também da 
Federação Anarquista Uruguaia (FAU), fundada em 1956, que passou por um 
período de ditadura constitucional e foi declarada ilegal em 1967. A FAU 
resistiu à ditadura militar de 1973 e, durante seu período no poder, 
conseguiu estabelecer uma estrutura armada (OPR-33) responsável por 
expropriações e promoveu a ação direta. Ele formou um movimento político 
que reuniu milhares de membros e foi um dos fundadores da primeira sede 
sindical no Uruguai.

Cabe ressaltar que, em meados da década de 1990, essa tradição 
anarquista (de luta de classes), então chamada de "anarquismo 
específico", chegou ao Brasil e iniciou um longo processo de organização 
que teve de confrontar algumas ideias popularizadas por autores fora da 
tradição anarquista de luta de classes.

Anarquismo: nem de direita nem de esquerda?

Nos parágrafos anteriores, procuramos demonstrar que o anarquismo tem 
uma história distinta e que os argumentos que o consideram nem de 
esquerda nem de direita recorrem a interpretações forçadas que ignoram 
quase toda a história dessa tradição política.

Acreditamos que não há dúvida de que as sociedades contemporâneas são 
significativamente mais complexas do que as anteriores, que problemas 
fundamentais ainda persistem e definem a estrutura social (exploração de 
classe, opressão racial/étnica, opressão de gênero, etc.) e que o uso de 
diversas ferramentas teóricas e analíticas pode contribuir enormemente 
para a análise social. No entanto, em nossa visão, a topologia entre 
esquerda e direita não deve ser abandonada, mas sim atualizada (como uma 
bússola) e enriquecida com outros elementos; assim, as coordenadas (e 
seu instrumento de medição) tornam-se mais complexas e precisas (por 
exemplo, discutindo o que distingue a esquerda revolucionária da 
esquerda reformista). Incorporar novos conceitos ou alterar o 
significado de conceitos específicos também faz parte desse processo. 
Conceitos não têm significados "gravados em pedra". Embora possamos ter 
aberto um parêntese histórico para refutar essa ideia absurda de "nem 
esquerda nem direita", devemos considerar o significado da afirmação de 
alguns de que, na Revolução Francesa, a dualidade entre "esquerda" e 
"direita" significava "a tomada do Estado". Então, não podemos mais usar 
esse termo porque o chamado "pecado original" foi cometido? Não 
deveríamos refletir sobre o significado desse termo nos dias de hoje?

A inclusão de novos termos, conceitos e ferramentas faz parte de 
qualquer ideologia que busca se adaptar à sua época e realidade. E 
sempre haverá conceitos consensuais e debatidos, pois a arena política é 
o palco típico para esse debate.

Como vários pesquisadores apontaram, a ênfase do anarquismo na questão 
de classe é observável ao longo de seus 150 anos de história, mas isso 
não significa uma perspectiva estreita, focada na economia, ou 
economicismo. Os anarquistas (com raras exceções) nunca foram 
"pró-trabalho", jamais concedendo qualquer privilégio ao trabalhador 
industrial como sujeito revolucionário. Dentro dos limites de cada 
contexto (e abordagem), o anarquismo procurou levar a sério os problemas 
específicos enfrentados por homens e mulheres trabalhadores, como a 
opressão nacional, racial e de gênero. É claro que nenhum revolucionário 
pode afirmar que esses problemas foram completamente resolvidos pelo 
anarquismo ao longo da história e que nada mais resta a ser discutido.

Outra justificativa para afirmar que o anarquismo não é nem de esquerda 
nem de direita baseia-se na ideia de que isso, por si só, basta para 
confirmar que o anarquismo é uma corrente política distinta de todas as 
outras, por se opor ao poder e à política e rejeitar a tomada do Estado. 
Como todos os grupos políticos, tanto de esquerda quanto de direita, 
buscam o poder e, portanto, seguem uma política específica para obtê-lo, 
o anarquismo permanece fora desse espectro. Como Felipe Corrêa aponta 
corretamente em seu artigo "Poder e Anarquismo", "se o poder for 
concebido no contexto da soberania e/ou do Estado, pode-se afirmar 
claramente que os anarquistas historicamente se opuseram, e continuam a 
se opor, ao poder". Segundo Corrêa, "a maioria dos clássicos anarquistas 
atribuiu ao conceito de poder um conteúdo limitado, como o Estado e/ou a 
soberania; por isso, afirmam se opor ao poder". Em suma, quando os 
anarquistas afirmam ser contra o poder, na verdade usam o termo "poder" 
para se referir a "um tipo específico de relação de poder", como a 
dominação (de gênero, raça, étnico-nacional) e a exploração/dominação de 
classe (capitalismo) (CORRÊA, 2014). Baseando-se no anarquista Tomás 
Ibáñez, Corrêa sistematiza três abordagens do poder: 1) poder como 
capacidade, 2) poder como assimetria das relações de poder e 3) poder 
como estruturas e mecanismos de regulação e controle. Considerando essas 
três abordagens, Corrêa argumenta que existe uma compreensão libertária 
do poder e, em nossa visão, essa compreensão visa empoderar a classe 
trabalhadora como agente de mudança social radical, intervir nas 
relações de poder assimétricas da sociedade contemporânea e, em última 
instância, estabelecer novas estruturas e mecanismos de regulação (na 
sociedade de hoje e de amanhã).

O anarquista espanhol Julián Vadillo Múñoz (citado em ZARCONE, 2015) 
afirma com grande certeza que, embora o anarquismo rejeite a política 
quando o termo "política" é entendido apenas como "a tomada do Estado", 
isso não significa que o anarquismo rejeite todas as formas de ação 
política. Quando os anarquistas do início do século XX diziam ser 
"contra a política" ou "apolíticos", referiam-se, no contexto da 
política eleitoral, aos partidos, não a todas as formas de política; 
pois esses mesmos anarquistas desenvolveram diversas formas de ação 
política em sindicatos ao longo do período histórico em questão. "A 
política dos anarquistas não se limita à luta contra as instituições 
existentes.[...]Inclui também a luta para construir um tipo diferente de 
sociedade" (ZARCONE, 2005); isso foi realizado na prática em pelo menos 
quatro eventos históricos: a Revolução Mexicana (1911), a Revolução 
Ucraniana (1921), a Revolução da Manchúria (1929) e a Revolução 
Espanhola (1936). Apesar dos temores daqueles que se opõem à 
organização, as revoluções não são jogos de RPG onde se pode imaginar um 
cenário perfeito (como em fóruns da internet, por exemplo) e evitar a 
"praga do poder". O anarquismo deve recorrer a ações concretas em 
situações concretas e considerar como a sociedade deve organizar a vida, 
como deve reduzir ou eliminar as desigualdades de poder e como deve se 
estabelecer como uma força social significativa. Escolher comandantes 
militares (como Nestor Makhno e Kim Jwa-Jin, controlados pela base, mas 
ainda assim comandantes), processar criminosos de guerra, manter uma 
fábrica funcionando, ajudar a organizar greves e, acima de tudo (esta 
era a maior preocupação de Kropotkin), saber como garantir pão, terra e 
liberdade a milhares ou milhões de trabalhadores - essas eram algumas 
das preocupações daqueles com uma visão clara de política e poder.

As manifestações históricas do anarquismo não surgiram como uma revolta 
espontânea das massas, mas sim como resultado do trabalho dentro de 
organizações de massa que possuíam um programa político e populista 
voltado para as necessidades das massas.

A noção de que o anarquismo é meramente um sentimento antiautoritário 
enraizado no tempo ignora os complexos modelos políticos e as inúmeras 
formas organizacionais que os anarquistas desenvolveram ao longo da 
história. A ideia de que o anarquismo é simplesmente uma luta contra a 
autoridade parece um conceito mais amplo e generoso, abrangendo mais das 
diferenças dentro do chamado anarquismo. No entanto, essa excessiva 
imprecisão e a natureza histórica da ideia têm o efeito oposto: destacam 
figuras obscuras como Stirner, Godwin, Tolstói e até mesmo Lao-Tsé; 
apontam para qualquer intelectual que tenha contribuído para a 
organização dos trabalhadores e ignoram as centenas de trabalhadores que 
moldaram concretamente a ideologia anarquista. Esse conceito negligencia 
ou relega a um segundo plano os verdadeiros criadores da bandeira 
vermelha e preta do anarquismo: os trabalhadores anônimos que 
contribuíram muito além de textos intelectuais ou panfletos, mas que 
vivenciaram as consequências de sua oposição ao Estado e ao capitalismo 
em seus próprios corpos.

Essa é a essência do anarquismo. Suas origens anticapitalistas, 
antiestatais e libertárias de esquerda contribuíram para o 
desenvolvimento de processos políticos e sociais revolucionários com 
impacto global. É esse anarquismo que possui militantes tanto em áreas 
rurais quanto urbanas e, portanto, rejeita, ou rejeitará, a tese absurda 
de que o anarquismo não é nem de direita nem de esquerda.

É claro que ninguém que realmente deseje transformar a realidade de 
forma fundamental e tenha dedicado seu tempo e energia a essa causa 
jamais cairia na armadilha de acreditar que tal ideologia não existe de 
fato em lugar algum.

Fonte

BAKUNIN, Mikhail. A Necessidade da Organização. Disponível em: 
https://anarquismorj.wordpress.com/necessidade-org-mikhail-bakunin/

BEY, Hakim. "Anarquia pós-anarquismo". Nova Iorque, 1987. Disponível em: 
https://theanarchistlibrary.org/library/hakim-bey-post-anarchism-anarchy

BOOKCHIN, Murray. Anarquismo: Crítica e Autocrítica. São Paulo: Editora 
Hedra, 2011.

BOBBIO, Norberto. Direita e esquerda: as causas e significados de uma 
divisão política. São Paulo: Editora Unesp, 2011.

CORRÊA, Felipe. Poder e anarquismo. In Anarkismo.net, 2014. Disponível 
em https://www.anarkismo.net/article/26913

Reconsiderando o Anarquismo: Uma Abordagem Teórica. Dissertação de 
Mestrado - Mudança Social e Participação Política. Programa de Mestrado, 
Faculdade de Letras, Ciências e Humanidades, Universidade de São Paulo, 
São Paulo, 2012.

CORRÊA, Felipe; SILVA, Rafael Viana da. "Anarquismo, Teoria e História" 
in Instituto de Teoria e História Anarquista (ITHA), 2013.

DANTON, José Antonio Gutiérrez. Problemas e possibilidades do 
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GUERÍN, Daniel. Anarquismo e Marxismo. In Marxists.org, 1973. Disponível 
em https://www.marxists.org/portugues/guerin/1973/11/06.htm

KANAAN, Hanen Sarkis. O fim da história e o último homem. Revista 
Percursos, Vol. 6, nº 1, 2005.

KROPOTKIN, Piotr. Anarquismo. Enciclopédia Britânica, 1910. Fonte: 
Arquivos da Anarquia. Disponível em: 
http://dwardmac.pitzer.edu/Anarchist_Archives/kropotkin/britanniaanarchy.html

MALATESTA, Errico. Anarquistas, Socialistas e Comunistas. São Paulo: 
Editora Imaginário, 2014.

MAZOWER, Marcos. O Continente Negro. A Europa no século XX. São Paulo: 
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ROCKHILL, Gabriel. A CIA lê a teoria francesa: sobre o trabalho 
intelectual para eliminar a esquerda cultural. In Passa Palavra, 2017. 
Disponível em: http://passapalavra.info/2017/03/110892

SAMIS, Alexandre. A Associação Internacional dos Trabalhadores e a 
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VAN DER WALT, Lucien. Revolução Mundial: Uma Avaliação dos Impactos 
Globais, Organização Popular, Lutas e Teoria Anarquista e Sindicalista. 
In: Instituto de Teoria e História Anarquista (ITHA), 2017. Disponível 
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https://ithanarquista.wordpress.com/2017/02/15/lucien-van-der-walt-revolucaomundial-para-um-balanco-dos-impactos-da-organizacao-popular-das-lutas-e-da-teoriaanarquista-e-sindicalista-em-todo-o-mundo1/

ZARCONE, Pier F. "Anarquistas e Política". Anarkismo.net, 2005. 
Disponível em: http://www.anarkismo.net/article/1071

Traduzido para o inglês pelo Instituto de Teoria e História Anarquista 
(IATH). Resenha de Jonathan Payn. Publicado pelo Instituto de Teoria e 
História Anarquista (IATH) em 30 de agosto de 2024.

1. Os "Sete Sábios" mencionados aqui são figuras históricas e 
semilendárias da Grécia Antiga que lançaram as bases da filosofia, da 
política e do direito, e eram conhecidos por sua inteligência prática.

Segundo Corrêa (2012), o primeiro estudo acadêmico sobre anarquismo foi 
conduzido por Paul Eltzbacher em 1900.

3. No texto original, a expressão "limpadores de bibliotecas" refere-se 
a uma figura anarquista que, longe de buscar transformações sociais, 
dedicou seu tempo à preservação de arquivos, livros e ideias, 
permanecendo confinada ao mundo teórico. (nota do tradutor)

4. O livro mencionado no texto é "Anarquismo Social ou Anarquismo de 
Estilo de Vida?" de Murray Bookchin (Kaos Publications, 1998). (nota do 
tradutor)

Tradução: Posto da Terra

https://www.yeryuzupostasi.org/2026/07/25/apolitizmin-sefaleti-ve-anarsizmin-sol-kokenleri-rafael-v-da-silva/
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