A-Infos (ca) Turkey, Yeryuzu Postasi: La miseria del apoliticismo y los orígenes izquierdistas del anarquismo - Rafael V. da Silva (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

" Los elementos problemáticos y las deficiencias de la práctica teórica 
anarquista no pueden resolverse mediante una 'mutación genética' basada 
en el rechazo de la lucha de clases, ni adoptando una postura radical 
'más allá de la derecha y la izquierda'". - Pier Francesco Zarcone --- " 
Sin embargo, es importante que quienes se definen como izquierdistas 
comprendan claramente que el uso del término 'izquierda' requiere la 
aceptación de los principios fundamentales que definen plenamente el 
significado de la palabra y legitiman su uso." - Murray Bookchin
El filósofo Norbert Bobbio, al analizar la validez de los conceptos de 
«izquierda» y «derecha», afirma que «no son conceptos absolutos, sino 
relativos. No son esenciales ni ontológicos, ni cualidades inherentes al 
universo político[...]Representan una topología política particular» 
(BOBBIO, 2011, p. 91). En la práctica, esto significa que una persona 
siempre es de izquierda en relación con una de derecha, y viceversa. 
Dado que ser de derecha o de izquierda implica tomar una postura en un 
universo político concreto, adoptar (o no adoptar) ciertas posturas en 
dicho universo (por ejemplo, en una crisis política en un país) 
significa comprometerse con posturas de izquierda o de derecha. Por lo 
tanto, no existe una persona que sea «ni de derecha ni de izquierda» 
(aunque así lo desee), porque la topología es como un mapa. Se puede 
negar la propia ubicación espacial, pero eso no significa que no se esté 
allí.

Bobbio también señala que, históricamente, la dicotomía 
izquierda-derecha ha surgido entre quienes creen que "muchas de las 
desigualdades que les indignan y que desean eliminar son sociales y, por 
lo tanto, abolibles", y quienes creen que "las desigualdades son 
naturales y, por lo tanto, no pueden eliminarse" (BOBBIO, 2011, p. 105). 
El anarquismo se ha alineado claramente con el primer grupo, y como 
afirma el investigador Lucien van der Walt, "la amplia tradición 
anarquista ha tenido una enorme influencia en la historia del movimiento 
obrero y campesino, así como en la historia de la izquierda en general" 
(VAN DER WALT, 2017, p. 83).

Existe cierto consenso entre historiadores y politólogos en que el 
surgimiento de la dicotomía izquierda-derecha está vinculado a la 
Revolución Francesa y, aunque dentro de marcos muy limitados, a la 
búsqueda de la igualdad política y social. Es bien sabido que la 
oposición entre quienes defendían políticas más cercanas a los deseos 
del pueblo y quienes defendían los intereses de las clases 
aristocráticas y burguesas, que estaban ganando protagonismo en la 
escena política francesa, surgió en el seno de la Asamblea Nacional 
Constituyente francesa.

En una reunión celebrada en el Manège, un salón de actos situado detrás 
del Palacio de las Tullerías, la disposición de las sillas creó tres 
grupos: izquierda, derecha y centro. A la izquierda del presidente de la 
Asamblea se sentaban quienes defendían los derechos del pueblo; a su 
derecha, los conservadores que deseaban el fin de la revolución; y en el 
centro, quienes abogaban por una monarquía constitucional donde los 
poderes del rey estuvieran limitados por leyes aprobadas por la 
Asamblea. Cabe destacar que en Francia aún no existían los partidos 
políticos, pero pronto comenzarían a surgir distintas facciones políticas.

La Primera Clase (clase clerical) y la Segunda Clase (nobleza) se 
ubicaban a la derecha de la Tercera Clase (burguesía alta y baja, 
campesinos y obreros urbanos). La Tercera Clase comprendía más del 80% 
de la población; esta clase no era un bloque homogéneo y su unidad 
estaba fragmentada por divisiones internas y diferencias de clase. Por 
ejemplo, los sans-culottes (gente descalza), el segmento urbano que 
conformaba la Tercera Clase, proporcionaron cuadros importantes para los 
Enragés, un grupo social a la izquierda de los conservadores y jacobinos 
que abogaba por medidas radicales como un programa de apoyo a los 
pobres, la confiscación del trigo y la tributación de los ricos. Como 
señala Daniel Guerín:

De hecho, en el corazón de la Revolución Francesa se encontraban dos 
tipos de revolución muy diferentes, o, si se prefiere, dos tipos de 
poder en conflicto: uno formado por el ala izquierda de la burguesía y 
el otro por el protoproletariado (pequeños artesanos y asalariados). El 
primer grupo era autoritario, incluso dictatorial, centralista y 
represivo con los desfavorecidos. El segundo era un grupo democrático y 
federalista, compuesto por las 48 asambleas de la ciudad de París y las 
comunidades populares de las ciudades provinciales, que hoy podrían 
describirse como consejos obreros, es decir, con vínculos con la Comuna 
de París (7). No dudo en afirmar que este segundo poder era 
esencialmente libertario, en cierta medida precursor de la Comuna de 
París de 1871 y de los soviets rusos de 1917; en contraste, el primer 
poder, especialmente después del golpe de Estado, fue denominado 
jacobino durante todo el siglo XIX. (GUERÍN, 1973)

Por lo tanto, la división izquierda-derecha no solo tuvo su origen en la 
Asamblea Constituyente (el embrión del Estado burgués), sino que también 
es resultado de debates que se extendieron más allá de esta asamblea y 
abarcaron amplios sectores de la sociedad francesa. Considerar la 
derecha y la izquierda como meros conceptos al servicio de las disputas 
internas de la corte implica abordar la sociedad y este proceso 
histórico en Francia con una perspectiva limitada. Si bien Guerín 
destacó la existencia de segmentos sociales con proyectos políticos más 
libertarios durante la Revolución Francesa, es importante subrayar que 
la mera existencia de estos segmentos no bastó para sentar las bases del 
surgimiento del anarquismo en el siglo XVIII (CORRÊA, 2012, p. 63).

El periodo posterior a la Revolución Francesa, desde el Congreso de 
Viena (1815) hasta la Primavera de los Pueblos (1848), se caracteriza 
por la lucha entre liberales y conservadores, y por el creciente 
distanciamiento de los trabajadores respecto a la influencia liberal. 
Este periodo constituye un punto de inflexión clave en la consolidación 
de las bases materiales e ideológicas para la formación del anarquismo. 
La Primavera de los Pueblos de 1848 se extendió por casi todo el 
continente europeo y transformó el panorama político de la clase 
dominante. Si bien los trabajadores fueron la fuerza motriz de este 
movimiento de protesta, que también confluyó con agendas liberales y 
nacionalistas, todos los regímenes derrocados por la revuelta, con la 
excepción del francés, fueron restablecidos 18 meses después de su 
estallido. Estos procesos se orientaron gradualmente hacia los intereses 
burgueses, que se hicieron con el control del movimiento mediante una 
retórica nacionalista. Así, surgió un nuevo movimiento obrero y, con él, 
se configuró un discurso político antiburgués e internacionalista, que 
se alejó de la retórica patriótica jacobina. Las posturas políticas no 
son impenetrables ni permanecen estáticas con el tiempo. Por lo tanto, 
mientras que la burguesía, que ya controlaba muchos estados-nación, se 
inclinó hacia la derecha porque le convenía mantener el nuevo orden 
social de los estados burgueses, los trabajadores, que se situaban a la 
izquierda de los nuevos gobernantes, anhelaban una verdadera igualdad 
social y abogaban por un cambio en la situación existente.

Así, los trabajadores y su movimiento organizado comenzaron a oponerse a 
los gobiernos de turno y a abogar por la ampliación de los derechos 
sociales; de esta forma, se posicionaron a la izquierda de los 
conservadores y capitalistas. Según Guerín (1975), en 1840 tuvo lugar 
una huelga general en París, y «en los años siguientes se produjo un 
aumento de la prensa obrera». Con la fundación de la Asociación 
Internacional de Trabajadores (AIT) en 1864, surgió un campo político 
con identidad propia, que trascendió los límites del horizonte político 
de la Revolución Francesa y propuso en su segundo congreso (1867) 
transformar la AIT en «el centro de acción de la clase obrera contra el 
capital» (SAMIS, 2015, p. 170). En resumen, se trataba de un campo 
proletario y socialista que aúnaba tradiciones mutualistas, 
colectivistas y comunistas, pero que, a pesar de sus diferencias, 
compartía mínimos puntos en común para lograr la igualdad social y 
acabar con el capitalismo. En otras palabras, el debate dentro del bando 
socialista giraba en torno a la reorganización global de la sociedad 
según principios revolucionarios. Y cualquiera que hable de la 
reorganización de la sociedad, le guste o no, está hablando de un debate 
político.

Nos guste o no, «el anarquismo y el marxismo, en sus orígenes, bebieron 
de la misma fuente proletaria, una fuente de izquierda. Y bajo la 
presión de la naciente clase obrera, asumieron la misma tarea 
fundamental», que, según el autor, «es abolir el Estado capitalista 
poniendo los medios de producción en manos de los trabajadores» (GUERIN, 
1975). Incluso en el ámbito del lenguaje, se han adoptado conceptos 
comunes (algunos controvertidos, otros no).

Contrariamente al optimismo de Guerín y a su posterior, aunque 
finalmente infructuoso, intento de sintetizar marxismo y anarquismo, 
este terreno común no surgió sin diferencias internas. Por supuesto que 
existían diferencias, pero todos sentían que pertenecían al mismo campo 
común, al mismo terreno socialista; porque luchaban en el terreno de la 
clase trabajadora. Lo que hoy llamamos anarquismo tomó forma dentro de 
este campo político: socialista y obrero. Por lo tanto, el anarquismo 
nació como un movimiento de izquierda, socialista y libertario; o, como 
lo expresó Kropotkin en su entrada clásica en la Enciclopedia Británica:

En cuanto a sus posturas económicas, los anarquistas, al igual que todos 
los socialistas que conforman el ala izquierda, sostienen que el sistema 
actual de propiedad privada de la tierra y nuestra producción 
capitalista orientada al lucro constituyen un monopolio contrario a los 
principios de justicia y utilidad. (KROPOTKIN, 1910)

Un análisis etimológico del término «anarquía» y sus derivados podría 
apuntar únicamente a una negación -la negación del gobierno, del Estado, 
de la autoridad-, es decir, a los elementos «destructivos» de la crítica 
social; sin embargo, el anarquismo siempre ha tenido elementos 
constructivos, así como objetivos y estrategias para alcanzarlos. Estos 
elementos están históricamente determinados y no son invención de los 
«siete sabios».¹ Por lo tanto, intentar comprender el anarquismo 
únicamente a través de la etimología (el significado de la palabra) 
puede conducir a graves distorsiones. Por ello, siempre debemos 
considerar los significados dentro de sus contextos históricos y 
concretos. ¿Es posible comprender el cristianismo o el marxismo 
examinando solo el significado de la palabra?

Ninguna etimología puede explicar el origen y el desarrollo de una 
ideología. Solo podemos comprender el significado de estos conceptos a 
través de los movimientos concretos en los que se gestaron y el curso 
posterior de dichos movimientos.

Sin embargo, tras esta escisión y la fundación de la Internacional 
Antiautoritaria en 1872 -una organización popular y obrera que reunió a 
la mayoría de los anarquistas de Europa-, el término «anarquía» y sus 
derivados comenzaron a ser utilizados con mayor regularidad por los 
anarquistas. Como señalan Marianne Enckel (1991, p. 199, citada por 
Corrêa; Silva, 2013) y René Berthier (2010, p. 127, citado por Corrêa; 
Silva, 2013), Mijaíl Bakunin y James Guillaume dudaban en utilizar el 
término «anarquista» precisamente por la percepción general que existía 
en torno a él.

Subrayamos enfáticamente que el surgimiento del anarquismo está 
intrínsecamente ligado a la trayectoria del socialismo y las luchas 
obreras. Desde una perspectiva históricamente precisa, no se puede 
hablar de anarquismo antes de las luchas que culminarían en la formación 
del sindicalismo revolucionario y la Asociación Internacional de 
Trabajadores. El anarquismo surgió como un movimiento socialista y 
libertario a la izquierda de los capitalistas, los conservadores y la 
aristocracia. Lucien van der Walt destaca que incluso los autores que 
emplean definiciones muy vagas de anarquismo reconocen que este no 
existía antes de 1860 (VAN DER WALT, 2013, p. 3).

Por lo tanto, el anarquismo constituye un tipo de socialismo 
caracterizado por un conjunto específico de principios 
político-ideológicos, que incluyen, entre otros, la oposición al Estado 
(CORRÊA, SILVA, 2013). El anarquismo surgió al rechazar diversas tesis 
marxistas (como la toma del poder por el Estado y la actividad 
parlamentaria); sin embargo, comparte la misma visión crítica del 
capitalismo, el anticapitalismo y la necesidad de una revolución social 
violenta para transformar radicalmente la sociedad.

Según las investigaciones, el surgimiento, la difusión y la plena 
consolidación del anarquismo se produjeron en un breve periodo de menos 
de 20 años, entre 1868 y 1886. Por lo tanto, el anarquismo no es un 
espíritu antiautoritario presente en distintos contextos históricos, ni 
una vaga tendencia antiestatal que se remonta a la antigüedad. Esta 
definición (general) no solo es históricamente inexacta, sino que sin 
duda resulta más apropiada para quienes creen que el anarquismo se 
expresa mediante el rechazo al autoritarismo imperante en la sociedad, 
algo similar a una filosofía de vida personal.

El surgimiento del anarquismo puede rastrearse históricamente no porque 
a los historiadores les gustaría que así fuera, sino precisamente porque 
fue durante este período cuando este fenómeno se consolidó y se hizo más 
claramente identificable.

Durante este período, el anarquismo se afianzó no solo en Europa 
Occidental, sino también en Norteamérica, Latinoamérica y el norte de 
África. Sus principales bastiones fueron Cuba, Egipto, España, Estados 
Unidos, Francia, Italia, México, Portugal, Suiza y Uruguay. Los 
trabajadores, organizados en sindicatos, se opusieron cada vez más a la 
burguesía, cada vez más organizada. Fue en este contexto que el término 
anarquismo comenzó a adquirir significado y, posteriormente, se 
convirtió en objeto de su primer estudio académico.² Según el 
investigador Benedict Anderson, el anarquismo y el sindicalismo no solo 
fueron «el elemento dominante de la izquierda radical internacionalista 
y consciente de sí misma», sino también «el principal instrumento de 
oposición global al capitalismo industrial, la autocracia, la gran 
propiedad de la tierra y el imperialismo». A principios del siglo XX, 
hablar de anarquismo significaba hablar de movimientos obreros urbanos 
y, en menor medida, de movimientos campesinos, no del estilo de vida 
personal de los profesionales liberales. Según este historiador, al 
menos desde finales del siglo XIX hasta la Primera Guerra Mundial, 
hablar de la izquierda revolucionaria significaba hablar de anarquismo, 
sindicalismo revolucionario y anarcosindicalismo. Por lo tanto, gran 
parte de lo que consideramos discurso de izquierda surgió 
inextricablemente ligado a la práctica concreta en la que los 
anarquistas desempeñaron un papel decisivo, no marginal.

Un cambio significativo se produjo en 1890 con la fundación de la 
llamada Segunda Internacional. Esta internacional, que ya había excluido 
a los anarquistas de su membresía, a pesar de su pluralismo doctrinal, 
impulsó un movimiento dentro de los partidos socialistas y obreros 
orientado a la lucha parlamentaria. Así, el socialismo se convirtió en 
un concepto que abarcaba no solo la lucha por la igualdad y la lucha 
anticapitalista, sino también, para algunos, la lucha por las elecciones 
y la llamada representación de clase. Por lo tanto, las actividades de 
la Segunda Internacional propiciaron un debate sobre el significado del 
socialismo.

En un artículo que escribió en 1896 (y en otros posteriores), Errico 
Malatesta abordó la confusión que surge al usar los términos 
«socialismo» y «anarquismo» como opuestos. Según el anarquista italiano, 
«socialismo y anarquismo no son términos opuestos ni equivalentes, sino 
estrechamente relacionados». Malatesta, quien se consideraba socialista 
pero anarquista dentro de ese movimiento, también enfatizó que 
(distinguiéndose de otras variantes del socialismo) «el socialismo de 
Estado nos parece imposible» (MALATESTA, 2014, p. 50). Por lo tanto, el 
revolucionario italiano no rechaza el anarquismo como parte constitutiva 
del socialismo (y, por ende, de la izquierda), sino que (para horror de 
algunos pensadores ingenuos) abre este concepto al debate y reexamina 
sus antiguos significados, moldeados por las acciones sindicalistas y 
anarquistas de años anteriores.

Entre los anarquistas existía una constante inquietud por diferenciarse 
de los marxistas. Esta inquietud se agudizó, sobre todo tras la 
Revolución Rusa -o más bien, como consecuencia de la persecución 
bolchevique contra los anarquistas-, a medida que estos adoptaban un 
tono más cauto. No es casualidad que los anarquistas empezaran a usar 
con menos frecuencia los términos «socialismo» y «comunismo»; esto 
siempre se hizo con el objetivo de distanciarse del comunismo ruso y 
requería añadir el adjetivo «libertario» antes de ambos términos.

Durante el período de hegemonía estalinista en el movimiento obrero y la 
caza de brujas en las democracias capitalistas, alimentada por el 
anticomunismo y la represión de los gobiernos estalinistas, los 
anarquistas buscaron revivir su ideología tanto en la práctica como en 
la teoría. Rechazaron inequívocamente la dictadura del proletariado y 
los gobiernos estalinistas autoritarios, pero nunca dejaron de defender 
su programa político y de luchar de acuerdo con las condiciones que les 
imponía la realidad.

Planteamos la hipótesis de que quienes consideran el anarquismo como un 
movimiento ni de izquierda ni de derecha se ven obligados a adoptar una 
visión extremadamente superficial de su historia o a ignorar fases 
significativas de su militancia para ocultar su amplia tradición de 
clase. Según el investigador Lucien van der Walt, «el movimiento 
ciertamente declinó a partir de la década de 1940, pero continuó 
manteniendo su importancia en muchos otros contextos, incluyendo 
Bulgaria e Italia de la posguerra» (VAN DER WALT, 2017, p. 108). Los 
anarquistas participaron en sindicatos y movimientos de oposición 
sindical en Cuba, Argentina, Brasil, Bolivia, Uruguay, Francia, 
Inglaterra, etc., durante las décadas de 1940 y 1950. En 1951, en 
Argentina, Austria, Bulgaria, Cuba, Dinamarca, Francia, Alemania, 
Inglaterra, Italia, Países Bajos, Noruega, Portugal, España, Suecia, 
etc., con la participación de delegaciones obreras de diversos países, 
se restableció la Internacional Sindicalista (fundada en 1922) (CORRÊA, 
2012, pp. 234-235). La situación de los sindicatos era claramente 
diferente a la de períodos anteriores. A pesar del proceso de 
burocratización, los anarquistas no sucumbieron al sectarismo y actuaron 
en todas partes y de todas las maneras posibles. Evitando la ingenuidad 
que resulta cómoda para quienes carecen de práctica concreta o aspiran 
al título de "shaolinista libertario", formaron un movimiento sindical 
en 1959 (en Río de Janeiro y São Paulo) junto con socialistas 
independientes, y mostraron solidaridad con inmigrantes de diferentes 
ideologías políticas en las décadas de 1940 y 1950.

Menos pronunciada que la anterior «ola», la cuarta ola del anarquismo, 
si bien no se desvió del eje de clases, estuvo marcada por la 
participación de anarquistas en luchas armadas, guerrillas y/o 
insurrecciones en España, Uruguay, Argentina, Alemania, Inglaterra, 
Italia, Grecia y Francia (CORRÊA, 2012, p. 235). Durante este período -a 
pesar de las dificultades para acceder a todas las experiencias 
históricas- la violencia revolucionaria parece haber sido alentada por 
movimientos de masas y sindicatos institucionales.

Los sucesos de mayo de 1968 en Francia -erróneamente presentados como 
una simple revuelta estudiantil, pero que en realidad unieron a 10 
millones de trabajadores en huelga- y movimientos similares en todo el 
mundo, fueron significativos no solo para el anarquismo, sino para la 
izquierda en general. Este acontecimiento reavivó las energías 
revolucionarias reprimidas por el estalinismo y proporcionó una 
renovación significativa (aunque problemática) en la teoría.

Las experiencias de sindicatos de masas con una participación anarquista 
significativa, como la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) 
española, que contó con 300.000 afiliados entre 1977 y 1978 y que desde 
entonces ha sufrido numerosas escisiones, también son importantes en 
este contexto.

A pesar de todas estas experiencias de masas arraigadas en la clase 
trabajadora, la mitología sobre el anarquismo "viejo" y "nuevo" fue 
fomentada (y acogida con beneplácito por quienes deseaban un anarquismo 
"ligero") por diversos intelectuales, muchos de ellos provenientes de 
las filas del levantamiento francés de mayo de 1968, que ignoraban la 
presencia activa y de base de clase de los anarquistas en los 
movimientos sociales y sindicales de los años 50 y 60. En aquel 
entonces, el anarquismo de lucha de clases y sus raíces en las luchas 
sindicales y de masas parecían pertenecer al pasado. La representación 
de los anarquistas como meros guardianes de la memoria, editores de 
periódicos o ratones de biblioteca ( aunque todos estos roles también 
eran importantes) convenía a quienes negaban el aspecto fundamental de 
la historia anarquista. La cuestión es que esto no era del todo cierto, 
al menos durante el período que abarca los años 40, 50 y 60. Para no 
aburrir al lector, solo mencionaré dos experiencias que contradicen esta 
imagen: la huelga de un año de duración de la Federación de 
Constructores Navales (FOCN) en 1956, la huelga más larga de la historia 
argentina, y el anarquismo armado en Bulgaria.

Algunos intelectuales surgidos durante el período de Mayo del 68, 
ignorando los movimientos de masas en los que los anarquistas 
participaron activamente, se centraron en autores e intelectuales 
específicos (algunos poco conocidos) para confirmar una desconexión 
entre el anarquismo "antiguo" y el "nuevo" (o postanarquismo). La 
escasez o dificultad para difundir obras históricas sobre el anarquismo 
desde la década de 1940 hasta la de 1970 contribuyó a profundizar la 
idea de que el anarquismo se había desvinculado de la lucha de clases y 
que un retorno era imposible, lo que implicaba el abandono de cualquier 
perspectiva de clase. El desconocimiento de su propia historia llevó a 
algunos anarquistas a romper voluntariamente los lazos que los unían a 
la generación anterior. Esto solo acarrearía más problemas, ya que la 
acción política efectiva requiere una evaluación histórica para 
determinar los límites y las posibilidades de los procesos políticos 
colectivos.

Capítulo 2: El anarquismo y el asalto neoliberal: ¿un anarquismo "post"?
La caída del Muro de Berlín en 1989 llevó a diversos investigadores a 
cuestionar la utilidad de las categorías de «izquierda» y «derecha» para 
comprender la realidad. El libro del pensador neoliberal Francis 
Fukuyama defendía con firmeza el fin de la ideología y el «fin de la 
historia» en el contexto de la universalización y homogeneización del 
sistema económico capitalista. En realidad, Fukuyama defendía una 
antigua tesis de la derecha según la cual la sociedad no cambiaría 
fundamentalmente y el capitalismo era el sistema económico y social 
óptimo. Así, Fukuyama atacaba la idea de revolución y transformación 
social. Creía que la democracia capitalista orientada al mercado era el 
mejor modelo para la sociedad y que el liberalismo económico sería la 
cúspide de la evolución social humana (KANAAN, 2005, p. 1).

La década de 1980 fue un período de socavamiento y liquidación 
planificados y premeditados del pensamiento crítico de izquierda en 
Europa y otros países (ROCKHILL, 2017), acompañados por el proceso de 
privatización en Europa del Este y las agresivas estrategias 
thatcherianas sobre las ruinas del comunismo «real» (MAZOWER, p. 377). 
Además, la «vieja» izquierda parlamentaria, surgida de las ruinas del 
Muro de Berlín y que lidiaba con el pragmatismo del eurocomunismo, se 
mantuvo inequívocamente comprometida con la democracia burguesa y su 
proyecto de compromiso de clase. Se limitó a proponer una gestión humana 
del revitalizado sistema capitalista de dominación. El fin de la 
polarización de la Guerra Fría trajo consigo la idea burguesa de que el 
debate sobre las clases sociales (durante mucho tiempo bajo la hegemonía 
del estalinismo) era cosa del «pasado». El anarquismo enfrentó 
importantes desafíos durante este período. En algunos países, permaneció 
confinada a pequeños círculos militantes, mientras que en otros, tuvo 
que ser completamente reconstruida bajo la sombra de dictaduras 
militares y opresión política, sin referencias previas claras. En muchos 
países, la transmisión de esta rica historia de clase se vio 
obstaculizada por la ruptura del vínculo histórico que unía a las 
generaciones (salvo algunas excepciones) y la falta de un espacio 
adecuado para la transmisión de conceptos, lo que significó que muchos 
anarquistas tuvieran que aprender el anarquismo prácticamente desde cero.

Existía un entorno propicio para que un pequeño (pero ruidoso) sector de 
anarquistas se adhiriera incondicionalmente a la tesis de que el 
anarquismo debía romper definitivamente con su pasado clasista. Además, 
aunque nunca hegemónica, también existía una corriente individualista 
que rodeaba el universo intelectual anarquista, operando dentro de un 
mundo marcadamente neoliberal que produjo en masa una ideología que 
proclamaba al individuo como ajeno a las estructuras sociales y 
responsable de sí mismo.

El comunismo, como desviación ideológica derivada de su integración 
irreversible en el sistema capitalista y las normas burguesas, adoptó el 
eurocomunismo, un pragmatismo centrado en la gestión "humana" del 
capitalismo, mientras que el anarquismo adoptó el "postanarquismo" o 
"anarquismo de estilo de vida" como remedio para apaciguar a quienes 
consideraban obsoleta la revolución y la organización en movimientos 
populares. Algunas editoriales que dieron cabida al anarquismo 
aprovecharon este clima y publicaron obras en esta línea.

El primer texto que refleja el espíritu de este período fue escrito en 
1985 (en Inglaterra) por el relativamente desconocido individualista 
Hakim Bey bajo el título "Zona Autónoma Temporal" (ZAT), publicado por 
primera vez en Brasil en 1995, y, aparte de ser descrito como 
anarquista, tenía poco que ver con ideas libertarias. No pretendemos 
ofrecer aquí una crítica exhaustiva del libro; creemos que Murray 
Bookchin, quien no necesita presentación, lo ha hecho de manera más 
completa y con mayor calidad en su libro "Anarquismo, Crítica y 
Autocrítica", publicado en Brasil. 4 Elegimos este texto por su 
capacidad para promover y difundir un apoliticismo bajo la apariencia de 
tesis libertarias. Aunque Bey afirma que TAZ es «casi evidente por sí 
mismo» (Bey, sin fecha, p. 3) y que «no es un fin en sí mismo, que 
reemplaza otras formas de organización, tácticas y objetivos» (Bey, sin 
fecha, p. 31), la realidad es que la adopción de TAZ (por parte de 
algunos sectores del anarquismo) supuso el rechazo de formas de 
organización históricas previas (muchas de las cuales eran desconocidas 
o se asociaban erróneamente con el bolchevismo). En la historia del 
anarquismo -considerando sus 150 años de existencia- apenas encontramos 
posturas históricamente significativas que aboguen por el pacifismo 
(Tolstói prácticamente no tuvo ninguna relación concreta con el 
anarquismo) o, peor aún, que abandonen la idea de la revolución. Sin 
embargo, según Hakim Bey, «una postura realista exige no solo que 
dejemos de esperar la "Revolución", sino también que dejemos de 
desearla». Un eslogan así podría encajar fácilmente en un anuncio 
comercial, pero fue propagado por un rebelde que carecía de un proyecto 
político coherente. Según Bey, «en la mayoría de los casos, la táctica 
más radical sería negarse a participar en la violencia ostentosa, 
retirarse del campo de batalla, desaparecer» (Bey, sin fecha, pp. 6-7). 
Como militante que participa en luchas populares, ¿quién puede aceptar 
que simplemente «elegir» evitar enfrentarse al orden dominante sea 
posible? La historia de Lucy Parsons, la anarquista estadounidense que 
fue arrestada tres veces tras los sucesos de Haymarket, demuestra por sí 
sola que esta «opción» no está disponible para quienes participan en la 
lucha revolucionaria cuando el sistema quiere atacarlos.

Se podrían dar cientos de respuestas a este absurdo basándose en la 
vasta tradición anarquista (o en las historias de vida de cientos de 
militantes), pero me conformaré con una cita clásica de Mijaíl Bakunin, 
que es sombría y nada graciosa. Bakunin subraya que, en contraposición a 
la idea de «retirarse» del conflicto, debe crearse una fuerza real capaz 
de enfrentarse a la burguesía y al Estado.

Es cierto que existe un gran poder espontáneo[entre el pueblo], un poder 
indudablemente superior al poder combinado del gobierno y las clases 
dominantes. Sin embargo, el poder espontáneo no organizado no es poder 
real. El poder del Estado también se basa en esta innegable superioridad 
del poder organizado sobre el poder espontáneo del pueblo. Por lo tanto, 
la verdadera cuestión no es si el pueblo puede levantarse, sino si puede 
establecer una organización que le proporcione los medios para alcanzar 
la victoria. El objetivo no es una victoria accidental o temporal, sino 
una victoria duradera y definitiva. (Bakunin, Maximoff, 367, 70)

En su texto «Anarquía postanarquista», Hakim Bey, al evaluar los límites 
de la base social del anarquismo (la identificación de estos límites es 
correcta en sí misma; el problema reside en la solución que propone), 
argumenta que la solución consiste en retomar la lucha donde la dejó el 
situacionismo en 1968 y el autonomismo en la década de 1970, y llevarla 
a una nueva etapa. Sin embargo, no menciona ni los comités de fábrica de 
1968 ni la organización obrera; tampoco hace referencia a las diversas 
organizaciones anarquistas que se extendieron por muchas partes del 
mundo después de la Segunda Guerra Mundial. La rica historia de las 
luchas parece quedar reducida a una mera «antigüedad» que solo puede ser 
superada por lo «nuevo».

Repitiendo viejos clichés sobre el anarquismo (por ejemplo, la 
afirmación de que es una ideología supuestamente antipolítica), Hakim 
Bey propuso un "programa" de nueve puntos. En resumen, este programa 
incluía: "un compromiso creativo con otras culturas", "abandonar la 
pureza ideológica", abrazar lo "antilaboral", "la pornografía y el 
entretenimiento como herramientas de reeducación", la creación de música 
"nueva y extravagante", "democratizar el anarquismo místico y el 
chamanismo", "exaltar literalmente los sentidos", "abandonar la 
izquierda y abrazar el terrorismo poético" y, finalmente, un "mapeo de 
la autonomía". Así, Hakim Bey cometió el mismo error que llevó a muchos 
socialistas desilusionados a la derecha: en lugar de revivir ciertos 
aspectos de su propia ideología, comenzó a negar sus elementos 
fundamentales en nombre de una supuesta "renovación teórica" ​​(que no 
solo ignoraba, sino que rechazaba por completo la acumulación teórica 
previa).

Aunque Hakim Bey no tuvo un impacto social significativo, sus ideas 
encontraron terreno fértil dentro del anarquismo estadounidense, que ya 
estaba debilitado y tenía una base social bastante reducida (sus ideas 
llegaron a Brasil 10 años después).

Según estos anarquistas, la política de clases parecía un concepto 
obsoleto que debían eliminar para ser verdaderamente anarquistas (cuando 
históricamente ocurría lo contrario). De hecho, en 1995, el anarquista 
Murray Bookchin señaló que, en el contexto del anarquismo norteamericano 
de la época, «los objetivos sociales y revolucionarios del anarquismo se 
habían erosionado en gran medida, y la palabra "anarquía" se había 
convertido en parte del elegante léxico burgués del siglo XXI: 
desobediente, rebelde[...]pero[...]inofensiva». (BOOKCHIN, 2011, p. 48)

Un ejemplo de esta erosión es la transformación del significado de 
ciertas palabras clave de la tradición anarquista dentro de círculos 
individualistas, de afinidad o antiorganizacionales específicos. Por 
ejemplo, el término «autogestión», que surgió en el ambiente 
efervescente de la década de 1960, se refería esencialmente a los 
trabajadores de una fábrica que controlaban colectivamente ese punto de 
producción. «Acción directa» siempre ha significado que los trabajadores 
emprendieran acciones colectivas, sindicalizadas y de clase sin depender 
de la democracia burguesa. Otra arma histórica, el boicot (que data de 
principios del siglo XX), originalmente significaba una acción de clase 
contra empleadores específicos. La autonomía, por otro lado, se refería 
a las normas que los trabajadores creaban colectivamente dentro de un 
sindicato u organización anarquista, o, más simplemente, a las formas en 
que los trabajadores expresaban su deseo de establecer sus propias 
reglas. Bajo el predominio de la transitoriedad y la privatización del 
individuo -rasgos típicos de la ola neoliberal y su equivalente, la 
evasiva espuma teórica- la autogobernanza simplemente significa "hágalo 
usted mismo" (siempre limitada al individuo o a un grupo de amigos), el 
boicot se convierte en una elección individual y la autonomía se 
convierte en una excusa para no someterse a ninguna disciplina colectiva 
("haga lo que quiera, porque todo es ley").

El mundo de los significados estaba preparado para que los 
individualistas pusieran la guinda al pastel: la afirmación de que el 
anarquismo no es ni de izquierda ni de derecha, o que se opone a toda 
política (lo explicaremos más adelante). Para reforzar este mito -como 
hemos visto- es necesario negar la tradición de 150 años de lucha 
organizada en el campo y en la ciudad, y ocultar las raíces históricas 
explícitamente socialistas. Un socialismo anticapitalista y antiestatal, 
pero aun así un socialismo libertario. En la práctica, enfrentó a sus 
enemigos con honor y luchó incansablemente contra sus enemigos de clase. 
Este fue también el caso de la Federación Anarquista Uruguaya (FAU), 
fundada en 1956, que atravesó un período de dictadura constitucional y 
fue declarada ilegal en 1967. La FAU resistió la dictadura militar de 
1973 y, durante su tiempo en el poder, logró establecer una estructura 
armada (OPR-33) responsable de las expropiaciones y de la acción directa 
avanzada. Formó un movimiento político que reunió a miles de miembros y 
fue uno de los fundadores de la primera sede sindical en Uruguay.

Cabe señalar que, a mediados de la década de 1990, esta tradición 
anarquista (de lucha de clases), entonces llamada "anarquismo especial", 
llegó a Brasil e inició un largo proceso organizativo que tuvo que 
confrontar algunas ideas popularizadas por escritores ajenos a la 
tradición anarquista de lucha de clases.

Anarquismo: ¿Ni de derecha ni de izquierda?

En los párrafos anteriores, hemos intentado demostrar que el anarquismo 
tiene una historia propia y que los argumentos que afirman que no es ni 
de izquierda ni de derecha recurren a interpretaciones forzadas que 
ignoran casi toda la historia de esta tradición política.

Creemos que no cabe duda de que las sociedades contemporáneas son 
significativamente más complejas que las anteriores, que persisten 
problemas fundamentales que definen la estructura social (explotación de 
clase, opresión racial/étnica, opresión de género, etc.), y que el uso 
de diversas herramientas teóricas y analíticas puede contribuir 
enormemente al análisis social. Sin embargo, en nuestra opinión, la 
dicotomía entre izquierda y derecha no debe abandonarse, sino 
actualizarse (como una brújula) y enriquecerse con otros elementos; así, 
las coordenadas (y su instrumento de medición) se vuelven más complejas 
y precisas (por ejemplo, al analizar qué distingue a la izquierda 
revolucionaria de la izquierda reformista). Incorporar nuevos conceptos 
o cambiar el significado de conceptos específicos también forma parte de 
este proceso. Los conceptos no tienen significados «grabados en piedra». 
Si bien podríamos haber abierto un paréntesis histórico para 
contrarrestar esta absurda idea de «ni izquierda ni derecha», debemos 
considerar el significado de la afirmación de algunos de que, en la 
Revolución Francesa, la dualidad de «izquierda» y «derecha» significaba 
«la toma del Estado». Entonces, ¿ya no podemos usar este término porque 
se cometió el llamado "pecado original"? ¿No deberíamos considerar qué 
significa este término hoy en día?

La incorporación de nuevos términos, conceptos y herramientas es 
inherente a cualquier ideología que aspire a adaptarse a su época y 
realidad. Y siempre habrá conceptos consensuados o debatidos, pues la 
arena política es el escenario habitual del debate.

Como han señalado diversos investigadores, el énfasis del anarquismo en 
la cuestión de clase es observable a lo largo de sus 150 años de 
historia, pero esto no implicó una perspectiva estrecha, centrada en la 
economía, ni un economicismo. Los anarquistas (salvo raras excepciones) 
nunca fueron "pro-obreros", ni otorgaron privilegio alguno al trabajador 
industrial como sujeto revolucionario. Dentro de los límites de cada 
contexto (y enfoque), el anarquismo ha intentado abordar con seriedad 
los problemas específicos que enfrentan los trabajadores y las 
trabajadoras, como la opresión nacional, racial y de género. Por 
supuesto, ningún revolucionario puede afirmar que el anarquismo haya 
resuelto completamente estos problemas a lo largo de la historia y que 
no quede nada por debatir.

Otra justificación para afirmar que el anarquismo no es ni de izquierda 
ni de derecha se basa en la idea de que esto, por sí solo, basta para 
confirmar que el anarquismo es una corriente política distinta de todas 
las demás, ya que se opone al poder y a la política y rechaza la toma 
del Estado. Dado que todos los grupos políticos, tanto de izquierda como 
de derecha, buscan el poder y, por lo tanto, persiguen una política 
específica para obtenerlo, el anarquismo queda fuera de este espectro. 
Como bien señala Felipe Corrêa en su artículo «Poder y anarquismo», «si 
el poder se conceptualiza en el contexto de la soberanía y/o el Estado, 
se puede afirmar claramente que los anarquistas históricamente se han 
opuesto, y siguen oponiéndose, al poder». Según Corrêa, «la mayoría de 
los clásicos anarquistas han limitado el concepto de poder a un 
contenido específico, como el Estado y/o la soberanía; por eso han 
declarado su oposición al poder». En resumen, cuando los anarquistas 
afirman estar en contra del poder, en realidad utilizan el término 
«poder» para referirse a «un tipo específico de relación de poder», como 
la dominación (de género, raza, etnonacional) y la 
explotación/dominación de clase (capitalismo) (CORRÊA, 2014). Partiendo 
del anarquista Tomás Ibáñez, Corrêa sistematiza tres enfoques del poder: 
1) el poder como capacidad, 2) el poder como asimetría de las relaciones 
de poder y 3) el poder como estructuras y mecanismos de regulación y 
control. Considerando estos tres enfoques, Corrêa argumenta que existe 
una comprensión libertaria del poder y, en nuestra opinión, esta 
comprensión busca empoderar a la clase trabajadora como agente de cambio 
social radical, para intervenir en las relaciones de poder asimétricas 
de la sociedad contemporánea y, en última instancia, establecer nuevas 
estructuras y mecanismos de regulación (en la sociedad de hoy y de mañana).

El anarquista español Julián Vadillo Múñoz (citado por ZARCONE, 2015) 
afirma con gran certeza que, si bien el anarquismo rechaza la política 
cuando el término «política» se entiende únicamente como «la toma del 
Estado», esto no significa que rechace todas las formas de acción 
política. Cuando los anarquistas de principios del siglo XX decían estar 
«en contra de la política» o ser «apolíticos», se referían, en el 
contexto de la política electoral, a los partidos, no a todas las formas 
de política; pues estos mismos anarquistas desarrollaron diversas formas 
de acción política en los sindicatos a lo largo del período histórico en 
cuestión. «La política de los anarquistas no se limita a la lucha contra 
las instituciones existentes.[...]También incluye la lucha por construir 
un tipo de sociedad diferente» (ZARCONE, 2005); esto se logró en la 
práctica en al menos cuatro acontecimientos históricos: la Revolución 
Mexicana (1911), la Revolución Ucraniana (1921), la Revolución 
Manchuriana (1929) y la Revolución Española (1936). A pesar de los 
temores de quienes se oponen a la organización, las revoluciones no son 
juegos de rol donde se puede imaginar un escenario perfecto (como en los 
foros de internet, por ejemplo) y mantenerse alejado de la «plaga del 
poder». El anarquismo debe recurrir a acciones concretas en situaciones 
concretas y considerar cómo la sociedad debe organizar la vida, cómo 
debe reducir o eliminar las desigualdades de poder y cómo debe 
consolidarse como una fuerza social significativa. Elegir comandantes 
militares (como Nestor Makhno y Kim Jwa-Jin, controlados por la tropa 
pero aun así comandantes), enjuiciar a criminales de guerra, mantener 
una fábrica en funcionamiento, ayudar a organizar huelgas y, sobre todo 
(esta era la mayor preocupación de Kropotkin), saber cómo garantizar 
pan, tierra y libertad a miles o millones de trabajadores: estas eran 
algunas de las preocupaciones de quienes tenían una visión clara de la 
política y el poder.

Las manifestaciones históricas del anarquismo no surgieron como un 
levantamiento espontáneo de las masas, sino que fueron el resultado del 
trabajo dentro de organizaciones de masas que poseían un programa 
político y populista que respondía a las necesidades de las masas.

La idea de que el anarquismo es simplemente un sentimiento 
antiautoritario arraigado en el tiempo ignora los complejos modelos 
políticos y las numerosas formas organizativas que los anarquistas han 
desarrollado a lo largo del tiempo. La concepción de que el anarquismo 
es simplemente una lucha contra la autoridad parece más amplia y 
generosa, abarcando una mayor diversidad dentro del llamado anarquismo. 
Sin embargo, esta excesiva vaguedad y el carácter histórico de la idea 
tienen el efecto contrario: resaltan figuras poco conocidas como 
Stirner, Godwin, Tolstói e incluso Lao-Tse; señalan a cualquier 
intelectual que haya contribuido a la organización de los trabajadores e 
ignoran a los cientos de trabajadores que concretamente dieron forma a 
la ideología anarquista. Este concepto pasa por alto o relega a un 
segundo plano a los verdaderos creadores de la bandera roja y negra del 
anarquismo: los trabajadores anónimos que contribuyeron mucho más allá 
de textos intelectuales o panfletos, y que vivieron en carne propia las 
consecuencias de su oposición al Estado y al capitalismo.

Esta es la esencia del anarquismo. Sus orígenes anticapitalistas, 
antiestatales y libertarios de izquierda han contribuido al desarrollo 
de procesos políticos y sociales revolucionarios con impacto global. Es 
este anarquismo el que cuenta con militantes tanto en zonas rurales como 
urbanas, y por lo tanto rechaza, o rechazará, la absurda tesis de que el 
anarquismo no es ni de derecha ni de izquierda.

Por supuesto, nadie que realmente desee transformar fundamentalmente la 
realidad y haya dedicado su tiempo y energía a esta causa caería jamás 
en la trampa de creer que tal ideología es algo que en realidad no 
existe en ninguna parte.

Fuente

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https://anarquismorj.wordpress.com/necessidade-org-mikhail-bakunin/

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Cambio social y participación política. Programa de maestría, Facultad 
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MALATESTA, Errico. Anarquistas, socialistas y comunistas. São Paulo: 
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ZARCONE, Pier F. "Anarquistas y política". Anarkismo.net, 2005. 
Recuperado de: http://www.anarkismo.net/article/1071

Traducido al inglés por el Instituto de Teoría e Historia Anarquista 
(IATH). Revisado por Jonathan Payn. Publicado por el Instituto de Teoría 
e Historia Anarquista (IATH) el 30 de agosto de 2024.

1. Los "Siete Sabios" mencionados aquí son figuras históricas y 
semilegendarias de la Antigua Grecia que sentaron las bases de la 
filosofía, la política y el derecho, y eran conocidos por su 
inteligencia práctica.

Según Corrêa (2012), el primer estudio académico sobre el anarquismo fue 
realizado por Paul Eltzbacher en 1900.

3. En el texto original, la expresión «limpiadores de bibliotecas» se 
refiere a una figura anarquista que, lejos de perseguir reivindicaciones 
de transformación social, ha dedicado su tiempo a preservar archivos, 
libros e ideas, permaneciendo confinada al mundo teórico. (nota del 
traductor)

4. El libro al que se hace referencia en el texto es «¿Anarquismo social 
o anarquismo de estilo de vida?» de Murray Bookchin (Kaos Publications, 
1998). (nota del traductor)

Traducción: Earth Post

https://www.yeryuzupostasi.org/2026/07/25/apolitizmin-sefaleti-ve-anarsizmin-sol-kokenleri-rafael-v-da-silva/
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