A-Infos (de) France, OCL CA #362 - Rezension - Kapitalistischer Ökozid, Band 2: Die Natur im Griff des Kapitals - Alain Bihr (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Im ersten Band dieses umfassenden Werkes untersuchten wir gemeinsam mit 
Alain Bihr die verschiedenen Schauplätze der anhaltenden 
Klimakatastrophe. Mit ausführlichen wissenschaftlichen Erklärungen zur 
Zerstörung der natürlichen Umwelt verfolgte Bihr das Hauptziel, den 
systemischen Charakter der holozänen Umwälzungen aufzuzeigen und damit 
den Eintritt in ein unbekanntes geologisches Zeitalter zu markieren. Er 
betonte eindringlich, dass aus dem Kapital keine Alternative entstehen 
könne, und zeigte auf, wie Versuche öffentlicher und privater Akteure, 
in diesem Bereich ökologisch einzugreifen, nichts weiter als ein 
gigantischer Betrug seien. In diesem zweiten Band erklärt Alain Bihr, 
warum es nicht anders sein kann.

Bihr hatte bereits darauf hingewiesen, dass Marx' Werk eine 
systematische Analyse der Rolle der natürlichen Umwelt im dualen 
Ausbeutungsverhältnis vermissen lasse, das Kapital und menschliche 
Arbeit im täglichen Ablauf der erweiterten Reproduktion dieser 
Produktionsweise vereint. Er schlägt daher vor, zu diesem dreifachen 
Zusammenspiel von Kapital, menschlicher Arbeitskraft und Natur 
zurückzukehren, um das marxistisch-materialistische Denken zu bereichern 
und zu zeigen, dass kein Kampf für ökologische Ziele das soziale 
Verhältnis der kapitalistischen Ausbeutung außer Acht lassen kann und 
umgekehrt.

Die Enteignung der Produzenten oder die große Trennung
Nur durch die Untersuchung der Produktionsweisen, die dem Aufkommen des 
Kapitalismus vorausgingen, lässt sich seine historische Einzigartigkeit 
verstehen. In einem kurzen diachronen Rückblick auf die kapitalistische 
Entwicklung, die er bereits ausführlich in seiner bemerkenswerten 
Darstellung des ersten Zeitalters des Kapitalismus (Syllepse, 2018) 
erörtert hat, erinnert Bihr an die Bedingungen, die diese 
Produktionsweise ermöglichten. Die erste dieser Bedingungen war 
selbstverständlich die Trennung von Produktionsmitteln und Produzenten 
durch Privateigentum. Die Einhegungsbewegung in England im 16. und 17. 
Jahrhundert ist das bekannteste Beispiel dafür.

Während frühere Produktionsweisen die Produzenten systematisch mit den 
Produktionsmitteln in Verbindung brachten und sie im Rahmen der 
Sklaverei manchmal sogar selbst zu Produktionsmitteln machten, 
entspricht die von Karl Polanyi identifizierte Große Transformation der 
Kommerzialisierung von Land und Arbeitskraft, einem einzigen Vorgang, 
der zur Schaffung dessen führen wird, was Marx ironischerweise als 
"freien Arbeiter" bezeichnete.

An diesem Punkt ist die Arbeiterklasse, deren Arbeitskraft zunächst 
Eigentum der gesamten Kapitalistenklasse und erst dann eines einzelnen 
Arbeitgebers ist, dazu verdammt, die Forderungen des Kapitals zu 
erfüllen, um sich selbst und damit die Bedingungen für die erweiterte 
Reproduktion des gesamten Systems zu reproduzieren, das ohne lebendige 
Arbeit nicht überleben kann. Tatsächlich stellt nur die Differenz 
zwischen notwendiger Arbeit (entspricht dem Lohn) und Mehrarbeit 
(entspricht dem Mehrwert) den Zuwachs des ursprünglich investierten 
Kapitals dar. Dies ist die Grundlage der kapitalistischen Akkumulation. 
Kommt die Akkumulation zum Erliegen, folgt die Krise.

Während Karl Marx sich zu Recht in erster Linie auf das Verhältnis 
zwischen der kapitalistischen Klasse und dem Proletariat konzentrierte, 
hatte diese große Trennung zweifellos einen bedeutenden 
anthropologischen Einfluss auf die symbiotische Einheit der damaligen 
Zeit zwischen Mensch und Natur.

Um diesen Bruch in der ursprünglichen symbiotischen Einheit zu 
untersuchen, greift Bihr zunächst auf die Grundlagen der Transformation 
der Materie im Menschen zurück. Er erinnert uns daran, dass dies die 
Identifizierung der Wechselwirkungen zwischen Menschen in ihrem 
Verhältnis zur Natur beinhaltet, die sie zur Reproduktion einer 
bestimmten Gesellschaft nutzen. Ausgehend von dieser Definition lässt 
sich der Naturbegriff systematisch in die Dialektik kapitalistischer 
Produktionsverhältnisse integrieren. Indem der Kapitalismus die 
Produzenten von ihren Produktionsmitteln trennte, bewirkte er einen 
Wandel der damit verbundenen Weltanschauungen, insbesondere das 
Aufkommen des wissenschaftlichen Denkens, welches, wie wir sehen werden, 
in vielerlei Hinsicht den Weg für die Ziele der kapitalistischen 
Produktionsweise ebnete. Es bedurfte Zeit und starkem gesellschaftlichem 
Druck, um zu der Erkenntnis zu gelangen, dass die Natur uns gegenübersteht.

Um diesen Bruch der symbiotischen Einheit zu definieren, prägte Foster, 
ein Autor, der maßgeblich dazu beigetragen hat, die ökologischen 
Beiträge von Marx' Werk hervorzuheben, den Begriff des "metabolischen 
Bruchs", einen Ausdruck, den Marx nur einmal verwendete, um die 
Entkopplung der Beziehung zwischen Mensch und Natur im Rahmen des 
Kapitalismus zu beschreiben.

Für Bihr verhindert die übertriebene Darstellung der Bruchlinie, die 
mitunter als vollständiger Bruch interpretiert wird, das Verständnis des 
Verhältnisses zwischen Kapital und Natur. Er beschreibt künstlich eine 
absolute Trennung, während aus materialistischer Sicht - unter 
Berücksichtigung der natürlichen Elemente der menschlichen Spezies und 
der vielfältigen notwendigen Austauschprozesse bei der metabolischen 
Reproduktion der natürlichen und menschlichen sozialen Substrate - die 
Einführung einer totalen Entfremdung zwischen beiden durch ein auf einem 
Bruch basierendes Beziehungskonzept erstens falsch und zweitens 
politisch unfruchtbar ist.

Bihr erklärt Fosters Irrtum mit dessen analytischem Fokus auf den 
einzelnen Moment der Enteignung, auf die Trennung zwischen Produzenten 
und Produktionsmitteln. Dieselben analytischen Fehler finden sich im 
Konzept der Reservearmee, das jüngst im Begriff der "Überbevölkerung" 
als absolute Größe verankert wurde und in manchen radikalen 
Interpretationen einen Mechanismus kapitalistischer Reproduktion mit 
einem endgültigen Zusammenbruch gleichsetzt. So wie die Reservearmee 
lediglich eine proletarische Variable ist, die früher oder später unter 
erniedrigenden Bedingungen ausgebeutet wird, ist auch die Natur, trotz 
des durch den Kapitalismus bedingten symbiotischen Bruchs, kein bloßer 
Zuschauer, der sich selbst verteidigen kann. Das Konzept der "abstrakten 
Natur", auf das Bihr am Ende dieses Bandes zurückkommen wird, sollte 
vielmehr veranschaulichen, wie nicht-menschliche materielle Kräfte vom 
Kapital im Rahmen seiner Reproduktion assimiliert werden. Daher gibt es 
keinen Fehler oder Bruch zwischen Mensch und Natur, sondern eine 
radikale Transformation beider durch das Kapital.

Im Herzen der Maschine
Marxistische Beiträge zur Analyse der ökologischen Katastrophe haben das 
problematische Verhältnis zwischen Natur und Kapital als Wertprozess - 
also aus der Perspektive seines Verwertungsprozesses - nie ausreichend 
integriert. Dieser Prozess setzt jedoch die Kommerzialisierung der 
konstituierenden Elemente des Produktionsprozesses voraus - der 
Arbeitskraft, aber auch aller Elemente, die zur Wertschöpfung beitragen. 
Die Metamorphose des Status natürlicher Elemente ist daher ebenso 
entscheidend. Hierbei geht es nicht um den Gebrauchswert des natürlichen 
Substrats (Trinken von Wasser zum Stillen des Durstes), sondern um Wert 
im kapitalistischen Sinne (Verkauf von Wasser, um Geld zu verdienen), 
einen Wert, der autonom ist und sich im Alltag durch monetäre Symbole 
und Materialien verkörpert.

Um dieses Missverständnis zu korrigieren, schlägt Bihr vor, die 
Triebkraft des Produktions- und Entgeltmodells (MPC) zu untersuchen, 
nämlich die Unterordnung des Arbeitsprozesses unter den 
Verwertungsprozess, in dem auch die Natur, definiert als aktiver Akteur, 
untergeordnet und somit transformiert wird. Bihrs Beitrag ist 
erfrischend, da er das Konzept der Subsumtion als bewährte Logik der 
Klassifizierung (meiner Ansicht nach die wirksamste von Marx) auf das 
Phänomen der Aneignung der Natur anwendet.

In Kapitel VI, dem unveröffentlichten Kapitel, bietet Marx eine 
diachrone und synchrone Sicht auf die Aneignung der Arbeit durch das 
Kapital. Die Unterordnung der Arbeit unter das Kapital ist die Art und 
Weise, wie das Kapital in seinem Verwertungsprozess die Arbeitskraft 
nutzt, um zusätzliches Kapital zu produzieren. Dies ist, streng 
genommen, der Kern des Kapitalismus. Ohne zusätzliches Kapital ist der 
Kapitalismus bedeutungslos. Das einzige Ziel dieser Produktionsweise ist 
für die Kapitalistenklasse, mit Geld Geld zu verdienen, um sich selbst 
zu bereichern und zu herrschen.

Marx unterscheidet drei Phasen (Diachronie) bzw. drei Modi (Synchronie) 
der Aneignung der Arbeit durch das Kapital:
* Erstens die Unterordnung, charakteristisch für den Merkantilismus. 
Hierbei eignet sich das entstehende Kapital die Produkte der Arbeit an 
und gestaltet die Tauschbedingungen zu seinen Gunsten, um Profit daraus 
zu schlagen. Die am weitesten entwickelten Elemente dieses Prozesses 
finden sich im sogenannten Verlagssystem. Hier arbeiteten die Arbeiter 
von zu Hause aus für einen Arbeitgeber, der die Produktionsmittel und 
die für den Arbeitsprozess notwendigen Rohstoffe bereitstellte. Da er 
der einzige Absatzmarkt war, konnte der Arbeitgeber leicht Druck auf die 
Stücklöhne ausüben und seine Waren gewinnbringend auf dem Markt 
weiterverkaufen. In einer anderen, stärker bäuerlich geprägten 
Konstellation basierte ein Großteil der Kolonialwirtschaft ebenfalls auf 
diesem Prinzip und konzentrierte sich auf landwirtschaftliche Rohstoffe.
* Um die "allgemein" kapitalistische Produktionsweise zu definieren, 
verwendet Marx den Begriff der formalen Unterordnung der Arbeit unter 
das Kapital. Diesmal wird der Arbeitsprozess formal subsumiert, an einem 
Ort zusammengeführt, mit einer Lohnempfängerschaft (bezahlt nach 
Stunden, nicht mehr nach Stückzahl) und dem Privateigentum der 
Produktionsmittel durch den am Verwertungsprozess beteiligten 
Kapitalisten. Marx bezeichnet dies als formal, da das Kapital aufgrund 
seiner rationalen ökonomischen Optimierung den Arbeitsprozess noch nicht 
reorganisieren konnte. Folglich bleiben die Produktionsmethoden 
unverändert, die Arbeitsteilung ist begrenzt und damit auch die 
Arbeitsproduktivität. Wir operieren nach dem Prinzip des absoluten 
Mehrwerts. Dieses System verliert schnell an Effektivität, da die 
Arbeitstage naturgemäß begrenzt sind.
Durch Wettbewerb, Arbeiterkämpfe und wissenschaftliche Entdeckungen, die 
stark von kapitalistischer Logik beeinflusst sind, gelingt es dem 
Kapital, Arbeit in Teilaufgaben zu zerlegen und deren Produktivität 
mithilfe von Maschinen zu steigern. Dies führt zu einer Erhöhung des 
Mehrwerts und damit zur Ausbeutung der Arbeitskraft. Durch die höhere 
Produktivität bringen die Kapitalisten billigere und zahlreichere 
Produkte auf den Markt. Dies geschieht nicht aus reiner Nächstenliebe. 
Es ist das, was Marx die reale Unterwerfung der Arbeit unter das Kapital 
nannte. Dieser Prozess ermöglicht die Reduzierung des Wertes der 
Arbeitskraft, die den Lebensunterhalt der Proletarier durch den 
relativen Mehrwert bestimmt. Dies entspricht insbesondere der berühmten 
Fordismus-Ära, die uns in den Ländern des historischen Kerns des 
Kapitalismus als gemeinsamer Fortschritt von Kapital und Arbeiterklasse 
präsentiert wird. In Wirklichkeit führte dies zur brutalen Unterdrückung 
revolutionärer Bewegungen in allen Teilen der Welt durch in- und 
ausländische Armeen und zur Globalisierung kapitalistischer 
Produktionsverhältnisse unter unmenschlichen Bedingungen. Wir befinden 
uns noch heute in dieser Situation.

Dieses Rahmenwerk versucht Bihr auf die Aneignung der Natur anzuwenden, 
um zu verstehen, wie das Kapital auch diesen aktiven Akteur im 
Produktionsprozess verändert hat. Ziel ist es, zu verstehen, wie das 
Kapital die Natur seiner konkreten Abstraktion, dem Wert, anpasst, 
analog zu den Handlungen der Arbeiter im Arbeitsprozess. Die 
gleichgültige Haltung des Kapitals als Wert im Prozess gegenüber diesen 
Energiequellen und Verkörperungen der Ware begründet sein grundlegend 
widersprüchliches Verhältnis zur Natur.

Bihr stellt die Aneignungsmomente diachron dar und erinnert uns, ähnlich 
wie Marx, daran, dass die beschriebenen Modi, isoliert betrachtet, 
durchaus gleichzeitig existieren können, abhängig von den Erfordernissen 
erweiterter Reproduktion. Wir werden das fiktive Beispiel der 
Wasserenergie heranziehen, um dies zu veranschaulichen (jegliche 
Ähnlichkeit mit Agrarunternehmern, die Mais für die amerikanische 
Rindermast anbauen, wäre rein zufällig):
* Zunächst gibt es die informelle Aneignung. Hierbei erscheint die Natur 
lediglich als freie Gabe, die zu den Bedingungen der Akkumulation 
beiträgt, ohne dass sie transformiert werden muss, um in den 
Produktionsprozess integriert zu werden - wie etwa eine reichhaltige 
Quelle von Wasserenergie in einem leicht zugänglichen Flussbett. Es 
findet dann lediglich Externalisierung statt (die Natur wird als 
positive Externalität verstanden) und die Unterordnung des 
Wasserelements unter die Erfordernisse der Wertschöpfung.
Die formale Aneignung beinhaltet die Internalisierung natürlicher 
Probleme angesichts von Bedingungen, die es nicht mehr zulassen, dass 
die Natur als freie Gabe betrachtet wird. Tatsächlich steht die einst 
direkt aus dem Fluss geschöpfte Wasserenergiequelle aufgrund der 
Austrocknung durch die zahlreichen Flussumleitungen nicht mehr zur 
Verfügung. Mehrere Arbeitgeber ringen um die Kontrolle. Die 
kapitalistische Maschinerie muss das Naturphänomen als einen Prozess 
begreifen, der beherrscht werden muss, um die Produktion zu optimieren. 
Kapital muss investieren, um von der Energie zu profitieren. Es erkundet 
den unterirdischen Wasserlauf und die verschiedenen Grundwasserleiter, 
bohrt und installiert Pumpen und Rohrleitungen, um die Produktion 
fortzusetzen. Das Kapital löst sich so teilweise aus der Plünderung, die 
es während der informellen Aneignung betrieben hat, denn die natürlichen 
Gegebenheiten werden in den Warenkreislauf integriert und gewinnen 
dadurch tatsächlich an Wert. Der Boss muss schließlich für das Wasser 
bezahlen, also für die Mittel zum Wasserzugang, um den Erfolg seines 
Unternehmens zu sichern. Das Naturphänomen selbst wird nicht 
transformiert. Der Boss ist weiterhin auf eine Quelle angewiesen, die er 
nicht kontrolliert. Da die Natur nun einen Wert besitzt, besteht das 
Ziel darin, sie durch maximale Nutzung zur Gewinnmaximierung des 
Unternehmens so weit wie möglich zu entwerten. Was wir also erleben, ist 
eher eine Art regelrechte Plünderung, und überall in der Region tauchen 
Plastikplanen in Beckenform als private Vorratskammern auf.
* Die reale Aneignung, die der spezifisch kapitalistischen 
Produktionsweise entspricht, ändert ihre Modalität:
"Die reale Aneignung der Natur durch das Kapital wird im Gegenteil darin 
bestehen, die Materialität der natürlichen Ressourcen so genau wie 
möglich an die Erfordernisse der Kapitalverwertung anzupassen (Bihr, 
L'Ecocide capitaliste, Bd. 2: S. 127)."

Das Ziel ist es daher, das Potenzial der Natur auszuschöpfen, indem man 
ihre Zersetzungsprozesse optimiert und ihre Bestandteile beherrscht. Wir 
wandeln uns von einer ausbeuterischen, räuberischen Sichtweise hin zu 
einer intensiven, ähnlich wie bei der Arbeit. Es geht nun darum, 
natürliche Elemente zu zersetzen, um auf die fundamentalen Prozesse der 
Natur zuzugreifen und die Energie in die Maschinen zu lenken. 
Unterstützt von SpaceX (Elon Musks Albtraumfirma) verfügt der lokale 
Landwirtschaftsverband über Raketen, die mit Silberiodid beladen sind 
und die Wolken zerstören sollen, bevor sie die Nachbarn erreichen. Im 
Gegenzug sollen sie lediglich Anteile an einer 
SpaceX-Tochtergesellschaft erwerben, die im Labor ausreichend Wasser 
produzieren will - ein Prozess, der ursprünglich für die Versorgung der 
ersten Stadt auf dem Mars gedacht war. Dabei wurde der Schaden, den 
Silberiodid dem Ökosystem zufügt, nicht berücksichtigt. Nach wenigen 
Umdrehungen ist es unmöglich, in der Gegend etwas anzubauen. Die 
SpaceX-Tochtergesellschaft wird geschlossen, und die kleinen 
Landwirtschaftsbetriebe der Region sind am Ende.

Die Aneignung der Natur als Mittel zur Erzielung von Profit.
Die tatsächliche Aneignung, als reale Subsumtion, ist die einzige Phase, 
die den Einsatz des aktiven Faktors, des natürlichen Substrats, wahrhaft 
revolutioniert. Das Ziel ist klar: die Produktivität zu steigern, den 
Kapitalumschlag zu beschleunigen und den Produktionsprozess so zu 
stärken, dass er nicht den Unwägbarkeiten "negativer externer Effekte" 
unterliegt.

Um diesen Trend zu veranschaulichen, verwendet Bihr das olympische 
Motto, um die verschiedenen Arten der Manipulation der Natur zu 
klassifizieren: citius, altius, fortius (schneller, höher, stärker):
* Die erste betrifft die Zwangnahme der Natur zur Produktion von etwas, 
das sie nicht spontan hervorbringt. Hierbei konzentriert er sich 
insbesondere auf die Landwirtschaft und die Domestizierungsarbeit: die 
Trennung von Arten, die Standardisierung von Saatgut, die 
Schädlingsbekämpfung, die Trennung biologischer Prozesse von ihrer 
Umwelt und die Störung biologischer Rhythmen.
* Die zweite betrifft die Zwangnahme der Natur zur Produktion von etwas, 
das sie nicht spontan hervorbringt. Hierbei erörtert er künstliche 
Materialien wie Metalllegierungen, Beton, Kunststoffe, Halbleiter, GVO, 
synthetische Textilien und sogar den Transhumanismus.
* Eine dritte Form der Aneignung besteht in der künstlichen Reproduktion 
einer neuen "Sozio-Natur", also eines natürlichen Substrats, das 
vollständig vom Kapitalismus für den Kapitalismus umgestaltet wurde. 
Hier ist die Rede von all den wiederhergestellten Reservaten, wie 
Feuchtgebieten und Waldmonokulturen, die direkt oder indirekt weiterhin 
als Finanzanlagen existieren und uns dennoch als die ultimative Lösung 
für den "Naturschutz" präsentiert werden.
Bihr nutzt die Umgestaltung des Maisanbaus als Beispiel, um die 
Kombination dreier Methoden zu veranschaulichen: 
Saatgutstandardisierung, Sterilisation und Gentechnik. Die eigentliche 
Aneignung besteht in der Ausbeutung der Natur zum Nutzen des Kapitals, 
um eine spezifisch kapitalistische Sozio-Natur zu schaffen.

Kapitalistische Hybris
Bevor Bihr diese an die konkrete Abstraktion des kapitalistischen Wertes 
angepasste Sozionatur definiert, möchte er das, was er als 
kapitalistische Hybris bezeichnet, erneut aufgreifen. Dieser Abschnitt 
soll verdeutlichen, dass Kapital kein anderes Ziel als die Akkumulation 
verfolgt und dass dieses primäre Ziel alles andere bestimmt.
Kapital ist ein endlos expandierender Prozess innerhalb eines 
materiellen Kontextes, der selbst konkrete Grenzen hat. Ohne die 
Fähigkeit, die gesellschaftliche Produktion zu kontrollieren, die durch 
ein System erzeugt wird, das auf dem Privateigentum an den 
Produktionsmitteln beruht, und die daraus resultierende Unmöglichkeit, 
die notwendigerweise widersprüchlichen, weil konkurrierenden Interessen 
zu koordinieren, wird Kapital niemals in der Lage sein, die Bedürfnisse 
und Grenzen zu befriedigen, die nicht seinem Akkumulationsdrang entsprechen.

Dieses strukturell expansive System macht die Kontrolle der 
Produktivkräfteentwicklung unmöglich, was unweigerlich zu einer 
unkontrollierten Ressourcennutzung führt. Gesellschaftlich notwendige 
Produkte werden erst nach ihrer Produktion bestimmt. Letztlich 
entscheidet der Markt über den Erfolg eines jeden Gutes. Die Produktion 
wird somit ex post, also im Nachhinein, kontrolliert. Die Verschwendung 
ist zweifellos enorm, doch die Produktionsweise lässt keine Alternative 
zu. Solange der Markt den Nutzen priorisiert, kann es keinen anderen Weg 
geben. Das Träumen von einem Staatskapitalismus, den die Linke im Gewand 
der "ökologischen Planung" präsentiert, wird nichts ändern, da sich 
dieses fraktale Muster auch auf der Ebene geopolitischer Interessen 
durch unsere so hochgehaltenen Grenzen hindurch wiederholt.

Bihr liefert ein konkretes Beispiel für die Verantwortung für die durch 
den Klimawandel verursachten Schäden. Obwohl dieser Wandel nachweislich 
ausschließlich von den Staaten des globalen Nordens verursacht wird, 
weigern sich diese Staaten, ihre Profitinteressen und Gewinnmargen für 
den Erhalt ihrer Position zu opfern. Fairness ist ihnen fremd, und sie 
fordern von den Ländern des globalen Südens die gleichen Anstrengungen 
im Kampf gegen die globale Erwärmung.

Auf der Mikroebene wiederholt sich dasselbe Muster. Das Management eines 
Unternehmens hat Macht über seine Produktionsmittel, sofern deren 
Nutzung die erwartete Wertsteigerung des investierten Kapitals zur Folge 
hat. Einziges Leitprinzip ist die Kapitalakkumulation.

Aus technischer Sicht führen diese Eigenschaften zwangsläufig zu einem 
rasenden Produktivismus. Die Abstraktionskraft des Kapitals ermöglicht 
es, mithilfe der Finanzmacht eine Reihe kapitalistischer Operationen zu 
koordinieren, ohne dass die Kapitalisten an der Spitze dieser 
Unternehmen zu irgendeiner Form physischer Präsenz gezwungen sind. Dies 
ist der Höhepunkt der Trennung zwischen Produktionsmitteln und 
Produzenten. Da ihnen die Einheit fehlt, sind die beiden Elemente nun 
Variablen, die der Kapitalist mithilfe der Macht des Geldes nach 
Belieben manipuliert, einzig und allein um seine Macht zu festigen. Erst 
die Krise der Überproduktion und die damit einhergehende Zerstörung 
bringen das gefürchtete Endurteil.

Es handelt sich hierbei keineswegs um eine Reihe schlechter 
Entscheidungen, sondern um die Spielregeln, wie Marx uns in Erinnerung 
ruft (zitiert von Bihr):
"Die Entwicklung der kapitalistischen Produktion macht die ständige 
Vermehrung des in einem Industrieunternehmen investierten Kapitals 
notwendig, und der Wettbewerb zwingt jeden einzelnen Kapitalisten, sich 
dem äußeren Zwang der ihm innewohnenden Gesetze der kapitalistischen 
Produktionsweise zu unterwerfen. Er ist gezwungen, sein Kapital ständig 
zu vermehren, um es zu erhalten, und er kann es nur durch 
fortschreitende Akkumulation vermehren." (Marx, ebd., S. 269)

Um den Markt zu erobern, müssen die Produktionskosten durch eine 
Revolutionierung des Arbeitsprozesses gesenkt werden, um die 
Kapitalproduktivität zu steigern. Diese Revolution führt zwangsläufig zu 
einer direkten Konfrontation mit den Arbeitern. Daher ist die 
tatsächliche Subsumtion ein spezifisch kapitalistisches 
Produktionsmerkmal. Sie ermöglicht zudem die Aufrechterhaltung einer 
Reservearmee von Arbeitskräften, die durch Produktivitätsgewinne an den 
Rand gedrängt wird und deren Existenz die Flexibilität der Belegschaft 
sichert und eine wichtige disziplinierende Rolle im täglichen Ablauf der 
kapitalistischen Produktion spielt.

Gesteigerte Produktivität wirkt sich unweigerlich auf den ökologischen 
Fußabdruck aus, und zwar nicht proportional, da eine verstärkte 
Reproduktion sowohl extensiver als auch intensiver ist. Aufgrund 
begrenzter Rohstoffvorkommen steigt der Energieaufwand für deren Gewinnung.
Die Kehrseite der Überproduktion ist Überkonsum. Es werden Konsummuster 
aufgezwungen, die zu massiven Störungen im Leben der Bevölkerung führen. 
So kommt es, dass unzählige Geschäfte mit Wegwerftextilien gefüllt sind, 
während die Wohnungskrise anhält und öffentliche Dienstleistungen, die 
für das Bevölkerungswachstum unerlässlich sind, - mit Ausnahme von 
Polizei und Militär - stark eingeschränkt sind.

Geplante Obsoleszenz sichert einen zufriedenstellenden Kapitalumschlag. 
Wir werden dazu erzogen, Dinge wegzuwerfen und neue zu kaufen. Und 
Unternehmen im zweiten Sektor (Konsumgüter), insbesondere Monopole, 
investieren Unsummen in Marketing, in den "Verkaufsaufwand", um uns noch 
besser an sich zu binden. Die Verarmung des sozialen Lebens verdammt uns 
dazu, unsere Wünsche auf künstlich bewertete Güter zu projizieren, die 
Spiegelbild einer Welt der Objekte sind.
Gleichzeitig sorgen die Hersteller dafür, dass Produktionsprozesse zu 
schnellem Verschleiß der Produkte führen. Waschmaschinen, Glühbirnen, 
Drucker, Software: Ihre Lebenszyklen können künstlich bestimmt werden. 
Ein aktuelles Beispiel ist der Übergang zu Windows 11, der unzählige 
Computer mit dem Ende des Supports für Windows 10 unbrauchbar machte. 
Dies ist ein Beispiel für die Fähigkeit eines Oligopols, seinen Umsatz 
zu kontrollieren. Unser soziales Leben verarmt, wird manchmal 
ausschließlich durch unsere Beziehung zu vergänglichen Gütern definiert, 
gefangen im Netz des Kommerzes ohne Ausweg.

Dieses unbegrenzte Wachstum stellt eine unhaltbare Herausforderung für 
das Erdsystem dar. Bihr liefert einige Vergleichswerte. Bei einer 
jährlichen Wachstumsrate von 2 % verdoppelt sich der Bedarf des Systems 
in 35 Jahren. Bei einer jährlichen Wachstumsrate von 3 % verdreifacht er 
sich in 37 Jahren. Bei 4 % vervierfacht er sich in 35 Jahren. Bei 5 % 
verfünffacht er sich in 33 Jahren. In einem endlichen System kann eine 
Größe nicht unendlich wachsen. Keine Anpassung - weder die sogenannte 
immaterielle Ökonomie, deren trügerisches Versprechen der Immaterialität 
von den Bewohnern von Rechenzentrumsregionen bitter beklagt wird, noch 
die Kreislaufwirtschaft, die uns für einen Reproduktionszyklus 
verantwortlich machen will, den wir nicht kontrollieren, noch 
Energiebesonnenheit - wird es dem Kapitalismus ermöglichen, seine 
Funktionsweise an den Rhythmus der Erde anzupassen, oder vielmehr den 
Rhythmus der Erde an seinen Akkumulationsbedarf. Diese Produktionsweise 
ist zu kurzfristigem Denken und einem ungestümen Sturz in den 
kapitalistischen Wettbewerb verdammt.

Abstrakte Natur
"Wenn jede Produktionsweise auch eine Produktion der Natur ist, dann 
muss der Kapitalismus als Erzeuger einer spezifischen Sozionatur 
verstanden werden." (ebd., S. 337)
Was aber ist diese kapitalistische Sozionatur? Bihr schlägt vor, sie als 
abstrakte Natur zu definieren, ein Konzept, das er ursprünglich von 
Jason Moore in dessen Definition des Kapitalismus als "Weltökologie" 
übernommen hat. Der Autor bietet uns eine Synthese darüber, wie Kapital 
mit der Natur interagiert und sie nicht nur für seine eigenen Zwecke, 
sondern auch für sein eigenes Bild formt. Aus diesem Syntheseversuch 
wird deutlich, dass die Natur, weit davon entfernt, ein makelloses 
Nebenprodukt zu sein, gerade das Ergebnis der Nutzung durch dieses 
System ist.

Die Nutzung der Natur zur Reproduktion der menschlichen Welt ist kein 
Alleinstellungsmerkmal des Kapitalismus. Die Umgestaltung der Natur ist 
vielmehr charakteristisch für die Menschheit und Grundlage der 
vielfältigen Artefakte, die ihr Gedeihen ermöglicht haben. Darüber 
hinaus ist sie nicht ausschließlich menschlich. Im Kapitalismus ist 
diese Beziehung jedoch rein instrumentell und blendet alle anderen 
Dimensionen (ethische, ästhetische, mystische, religiöse usw.) aus. Wir 
erleben somit einen anthropologischen Reduktionismus, dessen Ziel die 
Beseitigung aller Hindernisse für die Kapitalakkumulation ist.
Dieser Prozess führt zur Verdinglichung, oder anders gesagt, zur 
"Objektivierung". Verdinglichung beginnt mit der Externalisierung der 
Naturvorgänge durch einen experimentell-wissenschaftlichen Ansatz, der 
sogenannte Naturgesetze festschreibt, um Wissen zu generieren, das die 
beobachteten Prozesse im Rahmen der Aneignung der Natur durch den 
Produktionsprozess nutzen kann. Betrachtet man die verschiedenen Stadien 
der Entstehung des modernen wissenschaftlichen Denkens, so zeigt sich 
die Verknüpfung, ja sogar die synchrone Natur dieser Entwicklung mit dem 
Kapitalismus. In diesem Kontext verstehen wir, dass die anfängliche 
große Trennung auch im wissenschaftlichen Denken verkörpert ist, das 
sich von kapitalistischen Produktionsmodellen inspirieren ließ, um 
Konzepte wie Masse, Energie und Information zu entwickeln und die Natur 
letztlich als einheitliches Gebilde zu definieren, das seinen eigenen 
Gesetzen gehorcht und instrumentalisiert werden muss, um die 
angestrebten gesellschaftlichen Ziele - in diesem Fall Akkumulation - zu 
erreichen. Die systemische Konzeption (Kybernetik, Strukturalismus, 
Systemtheorie), die durch die Automatisierung des Produktionsprozesses 
gekennzeichnet ist, vollendet diese Entwicklung, zumindest vorläufig, 
mit dem Aufkommen agentenbasierter KI.

Während der Kern des spezifisch kapitalistischen Konzepts der Sozionatur 
im Produktionsprozess konstruiert wird, spielt auch der 
Zirkulationsprozess eine Rolle, da er die effektive (Ent-)Wertung der 
Natur durch Kommerzialisierung verkörpert. Der Höhepunkt des 
Warenfetischismus liegt im fiktiven Kapital, das dem Fremdkapital 
entspricht. Ungeachtet der "verbrieften" Ware kann derselbe Zinssatz 
angewendet werden, wodurch das kapitalistische Ideal A-A' erreicht wird. 
Auf diese Weise kann alles, einschließlich Fragmente der Natur, Träger 
der Wertform werden, wie der im ersten Band diskutierte Kohlenstoffmarkt 
exemplarisch veranschaulicht.

Die Wertform der Natur impliziert ihre Privatisierung, Entfremdung und 
Transformation gemäß den Marktanforderungen und zieht damit Prozesse der 
Individuation, Typisierung, Isolation und Vermessung nach sich, wie bei 
jeder Ware. Sie muss in die vorgegebene Kategorie passen, um verkauft 
werden zu können. Die Marktbewertung führt zur Entwertung dieser 
Kategorie. Die Natur wird durch den Marktaustausch nach dem Prinzip der 
allgemeinen Äquivalenz zu einer konkreten Abstraktion, wie jede Ware. 
Alles muss einen Wert haben können. Die Gesetze des Kreislaufs liefern 
die Richtlinien für die Erneuerung des Produktionsprozesses mit dem Ziel 
einer erweiterten Reproduktion.

Die Natur, nun abstrahiert, droht dasselbe Schicksal wie lebendige 
Arbeit zu erleiden. Bihr greift den Begriff des Vampirismus wieder auf 
und artikuliert Verdinglichung und (Ent-)Wertschöpfung. Zur Erinnerung: 
Vampirismus beruht auf einer doppelten Bestimmung: Er nährt sich von 
seiner Beute, überträgt ihr aber gleichzeitig seine eigene Natur und 
verwandelt sie so in einen Vampir. Dies ist das Wesen der Subsumtion, 
die die Arbeitskraft, während sie sich von ihr nährt, in tote Arbeit und 
ein Anhängsel dieser toten Arbeit verwandelt hat. Laut Bihr lässt sich 
dasselbe Schema auf die Natur anwenden. Zwar eignet sich das Kapital sie 
als eingesetzte Kraft und Materie an, doch transformiert es sie dabei, 
insbesondere durch Wissen, in eine konkrete Abstraktion, die die toten 
Elemente des Produktions- und Reproduktionsprozesses vereinen kann.

So schließt er den zweiten Band ab - mit einem gelungenen Wagnis: der 
Anwendung der kritisch-materialistischen Methode zur Analyse des 
Kapitalismus in seinem Verhältnis zur Natur. Indem er die Debatte auf 
dieses Thema neu fokussiert, leistet er einen entscheidenden Beitrag zu 
künftigen Auseinandersetzungen. Betrachtet man die spezifisch 
kapitalistische Sozio-Natur, so bietet die Fetischisierung einer 
makellosen, alternativen Natur keinerlei Ansatzpunkt, um den Kern des 
Problems anzugehen. Ökologische und soziale Kämpfe schließen sich 
gegenseitig aus. Ihr Fundament ist untrennbar mit dem Kapitalismus 
verbunden, dessen einzige Triebkraft die Akkumulation ist und die 
Katastrophen einer unbestreitbar tödlichen Welt ohne jegliche Ordnung 
hinterlässt. Das Ende der Welt ist das Ende des Monats. Das Ende des 
Monats ist das Ende der Welt. Und es gibt keinen Grund, warum das 
Kapital von selbst aufgeben sollte.

Mich

Die Rezension des ersten Bandes erschien in der Mai-Ausgabe von Courant 
Alternatif.

https://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article4743
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