A-Infos (ca) France, OCL CA #362 - Reseña - Ecocidio Capitalista, Volumen 2: La Naturaleza en las Garras del Capital - Alain Bihr (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

En el primer volumen de esta exhaustiva obra, exploramos, junto con 
Alain Bihr, los diversos escenarios de la actual catástrofe climática. 
Con amplias explicaciones científicas sobre la degradación del medio 
ambiente, el principal objetivo de Bihr fue demostrar la naturaleza 
sistémica de la convulsión del Holoceno, que marca nuestra entrada en 
una era geológica desconocida. Bihr se aseguró de recordarnos que 
ninguna alternativa podía surgir del capital, demostrando que los 
intentos de intervención ecológica por parte de los poderes públicos y 
privados en este ámbito no eran más que un enorme engaño. En este 
segundo volumen, Alain Bihr explica por qué no puede ser de otra manera.

Bihr ya había señalado que la obra de Marx carecía de un análisis 
sistemático del papel del medio ambiente en la doble relación de 
explotación que une al capital y al trabajo vivo en el transcurso 
cotidiano de la reproducción expandida de este modo de producción. Por 
lo tanto, propone que retomemos esta interacción tripartita entre 
capital, fuerza de trabajo humana y materia natural, para enriquecer el 
pensamiento materialista marxista y demostrar que ninguna lucha con 
fines ecológicos puede ignorar la relación social de la explotación 
capitalista, y viceversa.

La expropiación de productores o la gran separación
Al examinar los modos de producción que precedieron al surgimiento del 
capitalismo, podemos comprender su singularidad histórica. En una breve 
alusión diacrónica al desarrollo capitalista, que ya ha tratado 
ampliamente en su notable descripción de La primera era del capitalismo 
(Syllepse, 2018), Bihr recuerda las condiciones que hicieron posible 
este modo de producción. La primera de estas condiciones fue, por 
supuesto, la separación entre los medios de producción y los productores 
mediante la propiedad privada. El movimiento de cercamiento de tierras 
en Inglaterra durante los siglos XVI y XVII es el ejemplo más conocido.

Mientras que los modos de producción anteriores asociaban 
sistemáticamente a los productores con los medios de producción, 
llegando incluso a transformar a veces a los productores en medios de 
producción dentro del marco de la esclavitud, la Gran Transformación 
identificada por Karl Polanyi corresponde a la mercantilización de la 
tierra y la fuerza de trabajo, una única operación que tendrá el efecto 
de crear lo que Marx, irónicamente, llamó "el trabajador libre".

En este punto, la clase trabajadora, cuya fuerza de trabajo es 
inicialmente propiedad de toda la clase capitalista antes de ser 
propiedad de un empleador en particular, está condenada a satisfacer las 
demandas del capital para reproducirse y, por ende, reproducir las 
condiciones para la reproducción ampliada de todo el sistema, que no 
puede subsistir sin trabajo vivo. De hecho, solo la diferencia entre el 
trabajo necesario (equivalente a los salarios) y el trabajo excedente 
(equivalente a la plusvalía) constituye el incremento de valor añadido 
al capital inicialmente invertido. Este es el fundamento de la 
acumulación capitalista. Si la acumulación cesa, sobreviene la crisis.

Si bien Karl Marx se centró, con razón, principalmente en la relación 
entre la clase capitalista y el proletariado, esta gran separación tuvo 
sin duda un importante impacto antropológico en la unidad simbiótica de 
la época entre el hombre y la naturaleza.

Para estudiar esta ruptura en la unidad simbiótica original, Bihr retoma 
primero los fundamentos de la transformación de la materia en la especie 
humana. Nos recuerda que esto implica identificar las formas en que los 
seres humanos interactúan entre sí en su relación con la naturaleza, la 
cual utilizan para reproducir una sociedad determinada. Es a partir de 
esta definición que podemos integrar sistemáticamente el concepto de 
naturaleza en la dialéctica de las relaciones capitalistas de 
producción. Al separar a los productores de sus medios de producción, el 
capitalismo ha provocado una transformación de las cosmovisiones 
asociadas, en particular el advenimiento del pensamiento científico, 
que, como veremos, ha allanado el camino en muchos aspectos para los 
propósitos del modo de producción capitalista. Se requirió tiempo y 
fuertes presiones sociales para llegar a esta idea de que la naturaleza 
nos interpela.

Para definir esta ruptura de la unidad simbiótica, Foster, un autor que 
ha contribuido enormemente a destacar las aportaciones ecológicas de la 
obra de Marx, propuso el concepto de "grieta metabólica", una expresión 
utilizada solo una vez por Marx, para describir el desacoplamiento de la 
relación entre el hombre y la naturaleza dentro del marco del capitalismo.

Para Bihr, la exageración de la línea divisoria, a veces presentada como 
una ruptura total, nos impide comprender la relación que el capital 
establece con la naturaleza. Describe artificialmente una separación 
absoluta, mientras que desde una perspectiva materialista, considerando 
los elementos naturales de la especie humana y los diversos intercambios 
necesarios para la reproducción metabólica de los sustratos sociales 
naturales y humanos, introducir un distanciamiento total entre ambos, 
mediante una concepción de la relación basada en la ruptura, es, ante 
todo, falso y, en segundo lugar, políticamente estéril.

Bihr explica que el error de Foster radica en su enfoque analítico 
centrado en el momento único de la expropiación, en la separación entre 
productores y medios de producción. Encontramos los mismos errores 
analíticos en el uso del concepto de ejército de reserva, recientemente 
incorporado al concepto de "superpoblación" considerada absoluta, que, 
en ciertas interpretaciones radicales, tiende a equiparar un mecanismo 
de reproducción capitalista con un colapso definitivo. Así como el 
ejército de reserva es simplemente una variable proletaria destinada a 
ser explotada tarde o temprano en condiciones degradadas, la naturaleza, 
a pesar de la ruptura simbiótica que representa el capitalismo, no es 
una mera espectadora dispuesta a defenderse. El concepto de "naturaleza 
abstracta", al que Bihr volverá al final de este volumen, debería 
ilustrar cómo las fuerzas materiales no humanas son asimiladas por el 
capital dentro del marco de su reproducción. Por lo tanto, no existe una 
falla ni una ruptura entre el hombre y la naturaleza, sino una 
transformación radical tanto de los seres humanos como de la naturaleza 
por parte del capital.

En el corazón de la máquina
Las contribuciones marxistas al análisis de la catástrofe ecológica 
nunca han integrado suficientemente la problemática relación entre 
naturaleza y capital como valor en proceso, es decir, desde la 
perspectiva de su proceso de valorización. Sin embargo, este proceso 
presupone la mercantilización de los elementos constitutivos del proceso 
de producción: la fuerza de trabajo, por supuesto, pero también todos 
los elementos que contribuyen a la producción de valor. La metamorfosis 
del estatus de los elementos naturales es, por lo tanto, igualmente 
crucial. Aquí, no hablamos del valor de uso del sustrato natural (agua 
potable para saciar la sed), sino más bien del valor en el sentido 
capitalista del término (vender agua para ganar dinero), un valor 
autónomo que se materializa en la vida cotidiana mediante símbolos y 
materiales monetarios.

Para corregir esta idea errónea, Bihr propone examinar el motor del 
Modelo de Producción y Remuneración (MPC), a saber, la subordinación del 
proceso laboral al proceso de valorización, dentro del cual la 
naturaleza, definida como agente activo, también queda subordinada y, 
por lo tanto, transformada. La contribución de Bihr resulta novedosa 
porque aplica el concepto de subsunción, como lógica de clasificación 
probada (la más eficaz de Marx, en mi opinión), al fenómeno de la 
apropiación de la naturaleza.

En el capítulo VI, o capítulo inédito, Marx ofrece una visión diacrónica 
y sincrónica de la apropiación del trabajo por el capital. La subsunción 
del trabajo bajo el capital es la forma en que este, en su proceso de 
valorización, utiliza la fuerza de trabajo para producir capital 
adicional. Este es, en sentido estricto, el núcleo del capitalismo. Sin 
capital adicional, el capitalismo carece de sentido. El único objetivo 
de este modo de producción, para la clase capitalista, es ganar dinero, 
con dinero, para enriquecerse y dominar.

Marx identifica tres fases (diacronía) o tres modos (sincronía) de la 
apropiación del trabajo por el capital:
* Primero, está la subordinación, característica del mercantilismo, en 
la que el capital emergente simplemente se apropia de los productos del 
trabajo, arreglando los términos de intercambio para que le sean 
favorables con el fin de obtener ganancias. Los elementos más 
desarrollados de este proceso existen en lo que se ha llamado el sistema 
de trabajo a destajo, donde los trabajadores trabajaban desde sus 
hogares para un empleador que proporcionaba los medios de producción y 
las materias primas necesarias para el proceso laboral. Como único punto 
de salida, el empleador podía fácilmente ejercer presión sobre los 
salarios por pieza y revender con ganancias su mercancía en el mercado. 
En otra configuración, más basada en el campesinado, gran parte de la 
economía colonial también se basaba en este principio, centrada en los 
productos agrícolas en bruto.
* Para definir el modo de producción "generalmente" capitalista, Marx 
utiliza el concepto de la subsunción formal del trabajo bajo el capital. 
En esta ocasión, el proceso laboral se subsume formalmente, 
concentrándose en un solo lugar, con una fuerza laboral asalariada 
(pagada por hora, no por pieza) y la propiedad privada de los medios de 
producción por parte del capitalista involucrado en el proceso de 
valorización. Marx lo describe como formal porque el capital, desde su 
racionalidad de optimización económica, aún no ha logrado reorganizar el 
proceso laboral. En consecuencia, se mantienen los mismos métodos de 
fabricación, la división del trabajo es limitada, al igual que la 
productividad laboral. Operamos bajo el principio de plusvalía absoluta. 
Este sistema pierde rápidamente su eficacia, ya que las jornadas 
laborales son inherentemente limitadas.
Mediante la competencia, las luchas obreras y los descubrimientos 
científicos fuertemente influenciados por la lógica capitalista, el 
capital logra fragmentar el trabajo en tareas y aumentar la 
productividad de estas con la ayuda de la maquinaria. Esto tiene como 
efecto incrementar la plusvalía y, por lo tanto, la explotación de la 
fuerza de trabajo. Al garantizar una mayor productividad, los 
capitalistas introducen en el mercado productos más baratos y en mayor 
cantidad. Esto no se hace por altruismo. Es lo que Marx denominó la 
subsunción real del trabajo bajo el capital. Este proceso permite la 
reducción del valor de la fuerza de trabajo, que corresponde a la 
canasta básica de subsistencia del proletariado, a través de la 
plusvalía relativa. Esto se corresponde en particular con el famoso 
período fordista, que en los países del núcleo histórico del capitalismo 
se nos presenta como el avance conjunto del capital y la clase obrera. 
En realidad, esto ha resultado en la feroz represión de los movimientos 
revolucionarios en todo el mundo, bajo las balas de ejércitos nacionales 
y extranjeros, y en la globalización de las relaciones capitalistas de 
producción en condiciones degradadas. Todavía nos encontramos en esta 
situación hoy.

Es este marco conceptual el que Bihr intentará aplicar a la apropiación 
de la naturaleza para comprender cómo el capital también ha modificado a 
este agente activo en el proceso productivo. El objetivo es entender 
cómo el capital adapta la naturaleza a su abstracción concreta, que es 
el valor, del mismo modo que adapta las acciones de los trabajadores en 
el proceso laboral. Es la indiferencia del capital, como valor en 
proceso, hacia estas fuentes de energía y la materialización de la 
mercancía, lo que formula su relación fundamentalmente contradictoria 
con la naturaleza.

Aquí, Bihr, al presentar los momentos de apropiación diacrónicamente, 
nos recuerda, como Marx, que los modos descritos, tomados de forma 
aislada, pueden coexistir perfectamente, dependiendo de las necesidades 
de la reproducción ampliada. Tomaremos el ejemplo ficticio de la energía 
del agua para ilustrar este punto (cualquier parecido con los jefes 
agrícolas que cultivan maíz para alimentar al ganado estadounidense 
sería pura coincidencia):
* Primero, está la apropiación informal. Esto ocurre cuando la 
naturaleza aparece solo como un don gratuito que contribuye a las 
condiciones de posibilidad para la acumulación, sin necesidad de ser 
transformada para integrarla en el proceso de producción, como una 
fuente abundante de energía del agua en un lecho de río perfectamente 
accesible. Entonces solo hay externalización (la naturaleza se entiende 
como una externalidad positiva) y subordinación del elemento agua a las 
necesidades de valorización.
La apropiación formal implica internalizar los problemas naturales 
frente a condiciones que ya no permiten que la naturaleza sea 
considerada un don gratuito. De hecho, la fuente de energía del agua, 
antes extraída directamente del río, ya no está disponible debido a la 
desecación causada por los numerosos desvíos del río. Varios empresarios 
compiten por el control. La maquinaria capitalista debe entonces 
identificar el fenómeno natural como un proceso que necesita ser 
dominado para optimizar la producción. El capital debe invertir para 
beneficiarse de la energía. Explorará los cursos de agua subterráneos y 
los diversos acuíferos, perforará e instalará una bomba y tuberías para 
continuar su proceso productivo. El capital emerge entonces parcialmente 
del saqueo en el que se encontraba inmerso durante la apropiación 
informal, porque las condiciones naturales se integran al ciclo de la 
mercancía y, de hecho, adquieren valor. En efecto, el empresario tiene 
que pagar por el agua, es decir, por los medios de acceso al agua para 
asegurar la prosperidad de su negocio. No hay transformación del 
fenómeno natural. El empresario sigue dependiendo de una fuente que no 
controla. Dado que ahora se valora la naturaleza, el objetivo es 
devaluarla lo máximo posible asegurando su máximo aprovechamiento para 
que el negocio sea rentable. Lo que presenciamos entonces es más bien 
una especie de saqueo descarado, y lonas de plástico con forma de 
palanganas aparecen por toda la región como despensas privadas.
* La apropiación real, que corresponde al modo de producción 
específicamente capitalista, cambia su modalidad:
"La apropiación real de la naturaleza por el capital consistirá, por el 
contrario, en intentar adaptar la materialidad misma de los recursos 
naturales lo más estrechamente posible a las exigencias de la 
valorización del capital (Bihr, L'Ecocide capitaliste, vol. 2: p. 127)".

El objetivo, por lo tanto, es explotar el potencial de la naturaleza en 
estado puro mediante el desarrollo de su descomposición y el dominio de 
sus elementos constituyentes. Pasamos de una visión extensiva y 
depredadora a una intensiva, similar a la del trabajo. El objetivo ahora 
es descomponer los elementos naturales para acceder a los procesos 
fundamentales de la naturaleza en estado puro y dirigir la energía hacia 
el sistema de maquinaria. Con la ayuda de SpaceX (la empresa de 
pesadilla de Elon Musk), la federación agrícola local fabrica misiles 
cargados con yoduro de plata para reventar las nubes antes de que 
alcancen a sus vecinos. A cambio, simplemente se les pide que compren 
acciones de una filial de SpaceX, que está a punto de producir 
cantidades suficientes de agua en el laboratorio, un proceso 
inicialmente destinado a abastecer la primera ciudad en Marte. Esto se 
hizo sin tener en cuenta el daño que el yoduro de plata inflige al 
ecosistema. Después de unas pocas rotaciones, se vuelve imposible 
cultivar nada en la zona. La filial de SpaceX cierra y las pequeñas 
empresas agrícolas de la región se encuentran arruinadas en todos los 
frentes.

La apropiación de la naturaleza como medio para obtener beneficios.
La apropiación real, entendida como subsunción real, es la única fase 
que revoluciona verdaderamente el uso del agente activo que es el 
sustrato natural. El objetivo es claro: aumentar la productividad, 
acelerar la rotación del capital y fortalecer el proceso productivo para 
que no esté sujeto a las fluctuaciones de las externalidades negativas.

Para ilustrar esta tendencia, Bihr utiliza el lema olímpico para 
clasificar las diferentes formas de forzar a la naturaleza: citius, 
altius, fortius (más rápido, más alto, más fuerte):
* La primera se refiere a forzar a la naturaleza a producir algo que no 
produce espontáneamente. Aquí, se centra particularmente en la industria 
agrícola y todo el trabajo de domesticación: separar especies, 
estandarizar semillas, eliminar plagas, separar el proceso biológico de 
su entorno y perturbar los ritmos biológicos.
* La segunda se refiere a forzar a la naturaleza a producir algo que no 
produce espontáneamente. Aquí, analiza materiales artificiales como 
aleaciones metálicas, hormigón, plásticos, semiconductores, 
transgénicos, tejidos sintéticos e incluso el transhumanismo.
* Una tercera modalidad de apropiación real consiste en reproducir 
artificialmente una nueva "socio-naturaleza", es decir, un sustrato 
natural totalmente reconstruido por el capitalismo, para el capitalismo. 
Nos referimos aquí a todas las reservas reconstruidas, como los 
humedales y los monocultivos forestales, que aún existen como activos 
financieros, directa o indirectamente, y que, sin embargo, se nos 
presentan como la solución patrimonial definitiva para la «preservación 
de la naturaleza».
Bihr utiliza la transformación del cultivo de maíz como ejemplo para 
ilustrar la combinación de tres métodos: estandarización de semillas, 
esterilización y modificación genética. La verdadera apropiación reside 
en la explotación de la naturaleza en beneficio del capital para 
producir una socio-naturaleza específicamente capitalista.

arrogancia capitalista
Antes de definir esta socionaturaleza adaptada a la abstracción concreta 
del valor capitalista, Bihr desea retomar lo que él llama arrogancia 
capitalista, una sección destinada a dejar claro que el capital no tiene 
otros objetivos que la acumulación y que este objetivo primordial 
determina todo lo demás.
El capital es un proceso de expansión continua dentro de un contexto 
material que, a su vez, tiene límites concretos. Sin la capacidad de 
controlar la producción social generada por un sistema basado en la 
propiedad privada de los medios de producción y la consiguiente 
imposibilidad de coordinar los intereses, necesariamente contradictorios 
por su competencia, el capital nunca podrá satisfacer las necesidades y 
limitaciones que no se corresponden con su sed de acumulación.

Este sistema estructuralmente expansivo imposibilita el control del 
desarrollo de las fuerzas productivas, lo que inevitablemente conduce a 
una extracción descontrolada de recursos. De hecho, los productos 
socialmente necesarios solo se determinan una vez que la producción se 
ha llevado a cabo. En última instancia, es el mercado el que determina 
el éxito de cualquier producto. Por lo tanto, la producción se controla 
a posteriori. El despilfarro es sin duda monumental, pero la 
configuración del modo de producción no permite ninguna alternativa. 
Mientras el mercado priorice la utilidad, no puede haber otra opción. 
Soñar con un capitalismo de Estado, que la izquierda disfraza con la 
etiqueta de "planificación ecológica", no cambiará nada, ya que este 
patrón fractal también se reproduce a nivel de intereses geopolíticos, a 
través de nuestras preciadas fronteras.

Bihr ofrece un ejemplo concreto de responsabilidad por los daños 
causados por el cambio climático. Si bien se reconoce que este cambio se 
origina exclusivamente en los países del Norte Global, estos se niegan a 
sacrificar sus márgenes de beneficio e intereses para mantener su 
posición. La equidad no está de moda, y exigen el mismo esfuerzo a los 
países del Sur Global en la lucha contra el calentamiento global.

A nivel micro, se repite el mismo patrón. La dirección de la empresa 
tiene poder sobre sus medios de producción, siempre que su explotación 
genere el aumento esperado del valor invertido. El único principio 
rector es la acumulación de capital.

Desde un punto de vista técnico, estas características conducen a un 
productivismo necesariamente frenético. El poder de abstracción del 
capital ha posibilitado la coordinación, mediante el poder financiero, 
de una serie de operaciones capitalistas sin que el o los capitalistas 
al frente de estas empresas se vean obligados a tener presencia física 
alguna. Esta es la culminación de la separación entre los medios de 
producción y los productores. Al carecer de unidad, ambos elementos se 
convierten en variables que el capitalista manipula a su antojo mediante 
el poder del dinero, con el único fin de reforzar dicho poder. Solo la 
crisis de la sobreproducción, y su consiguiente destrucción, trae 
consigo el temido juicio final.

Lejos de ser una serie de malas decisiones, estas son las reglas del 
juego, como nos recuerda Marx, citado por Bihr:
«Además, el desarrollo de la producción capitalista hace necesaria la 
constante inversión de capital en una empresa industrial, y la 
competencia obliga a cada capitalista a someterse a la restricción 
externa de las leyes inherentes al modo de producción capitalista. Lo 
obliga a expandir continuamente su capital para conservarlo, y solo 
puede expandirlo mediante la acumulación progresiva». (Marx en ibid., p. 
269)

Para conquistar el mercado, es necesario reducir los costos de 
producción mediante la revolución del proceso laboral para aumentar la 
productividad del capital. Esta revolución también implica una 
confrontación directa con los trabajadores. Por ello, la subsunción real 
es una característica propia del modo de producción capitalista. 
Asimismo, permite mantener una reserva de mano de obra, marginada por 
las ganancias de productividad, cuya existencia garantiza la 
flexibilidad laboral y desempeña un papel disciplinario significativo en 
el funcionamiento diario de la producción capitalista.

El aumento de la productividad impacta inevitablemente la huella 
ecológica, y este impacto no es proporcional, ya que la reproducción 
expandida es tanto extensa como intensiva. Dada la escasez de materias 
primas, la energía necesaria para extraerlas es mayor.
La contraparte de la sobreproducción es el sobreconsumo. Se imponen 
patrones de consumo que provocan graves trastornos en la población. Así 
es como terminamos con innumerables tiendas repletas de textiles 
desechables, mientras la crisis de la vivienda se agrava y los servicios 
públicos esenciales para el crecimiento demográfico se ven gravemente 
afectados, con la excepción de la policía y el ejército.

La obsolescencia programada garantiza una rotación de capital 
satisfactoria. Nos enseñan a desechar las cosas y comprar otras nuevas. 
Y las empresas del sector 2 (bienes de consumo), especialmente los 
monopolios, invierten fortunas en marketing, en el "esfuerzo por 
vender", para atraparnos mejor. El empobrecimiento de la vida social nos 
condena a proyectar nuestros deseos en bienes con valor artificial, 
reflejo de un mundo de objetos.
Al mismo tiempo, los fabricantes se aseguran de que los procesos de 
producción provoquen un rápido desgaste de los productos. Lavadoras, 
bombillas, impresoras, software: sus ciclos de vida pueden determinarse 
artificialmente. Un ejemplo reciente es la transición a Windows 11, que 
dejó incontables ordenadores inutilizables al finalizar el soporte para 
Windows 10. Este es un ejemplo de la capacidad de un oligopolio para 
controlar su rotación. Nuestra vida social se empobrece, a veces 
definida exclusivamente por nuestra relación con bienes efímeros, 
atrapados en la red del comercio sin otra salida.

Este crecimiento ilimitado supone un desafío insostenible para el 
sistema terrestre. Bihr ofrece algunos datos de referencia. Si partimos 
de una tasa de crecimiento anual del 2%, las necesidades del sistema se 
duplican en 35 años. Se triplican en 37 años con una tasa de crecimiento 
anual del 3%. Se cuadruplican en 35 años con un 4%. Se quintuplican en 
33 años con un 5%. Es imposible que una cantidad crezca infinitamente en 
un sistema finito. Ningún ajuste -ni la llamada economía inmaterial, 
cuya falsa promesa de inmaterialidad observan con amargura los 
habitantes de las regiones que albergan centros de datos, ni la economía 
circular, un sistema que pretende hacernos responsables de un ciclo 
reproductivo que no controlamos, ni la sobriedad energética- permitirá 
que el capitalismo adapte su funcionamiento al ritmo de la Tierra, o 
mejor dicho, que adapte el ritmo de la Tierra a sus necesidades de 
acumulación. Este modo de producción está condenado al cortoplacismo y a 
una carrera desenfrenada hacia la competencia capitalista.

Naturaleza abstracta
Si todo modo de producción es también una producción de la naturaleza, 
entonces el capitalismo debe entenderse como generador de una 
socionaturaleza específica (ibíd., p. 337). ¿
Qué es, entonces, esta socionaturaleza capitalista? Bihr propone 
definirla como una naturaleza abstracta, un concepto inicialmente tomado 
de Jason Moore en su definición de capitalismo como «ecología mundial». 
El autor nos ofrece una síntesis de cómo el capital se relaciona con la 
naturaleza, moldeándola no solo para su propio uso, sino también para su 
propia imagen. Es a partir de este esfuerzo de síntesis que 
comprenderemos que la naturaleza, lejos de ser un subproducto 
inmaculado, es precisamente el resultado del uso que este sistema hace 
de ella.

El uso de la naturaleza para la reproducción del mundo humano no es 
exclusivo del capitalismo. La transformación de la naturaleza es, de 
hecho, característica de la especie humana y el fundamento de los 
diversos artefactos que le han permitido prosperar. Además, no es 
exclusivamente humana. Sin embargo, en el capitalismo, esta relación se 
ha vuelto puramente instrumental, borrando todas las demás dimensiones 
de la misma (ética, estética, mística, religiosa, etc.). Presenciamos, 
pues, un reduccionismo antropológico cuyo objetivo es eliminar todo 
obstáculo a la acumulación de capital.
Este proceso conduce a la reificación, o en otras palabras, a la 
«objetivación». La reificación comienza con la externalización del 
funcionamiento de la naturaleza mediante un enfoque científico 
experimental que congela las llamadas leyes naturales para producir 
conocimiento capaz de sacar provecho de los procesos observados dentro 
del marco de la apropiación de la naturaleza por el proceso productivo. 
Al examinar las diversas etapas del surgimiento del pensamiento 
científico moderno, observamos que la articulación, e incluso la 
sincronía, de este desarrollo con el capitalismo es evidente. En este 
contexto, comprendemos que la gran separación inicial también se 
materializa en el pensamiento científico, que se inspiró en los modelos 
de producción capitalistas para proponer conceptos como masa, energía e 
información, y que, en última instancia, definió la naturaleza como una 
entidad unificada que obedece a sus propias leyes y que debe ser 
instrumentalizada para alcanzar los fines sociales deseados, en este 
caso, la acumulación. La concepción sistémica (cibernética, 
estructuralismo, teoría de sistemas), caracterizada por la 
automatización del proceso de producción, completa este desarrollo, al 
menos por el momento, con la llegada de la IA con capacidad de agencia.

Si bien el núcleo de la concepción específicamente capitalista de la 
socionaturaleza se construye dentro del proceso de producción, el 
proceso de circulación también desempeña un papel importante, ya que es 
este proceso el que materializa la (de)valuación efectiva de la 
naturaleza a través de la mercantilización. La culminación del 
fetichismo de la mercancía llega con el capital ficticio, equivalente al 
capital de préstamo. Independientemente de la mercancía "titulizada", se 
puede aplicar la misma tasa de interés, logrando así el ideal 
capitalista A-A'. De esta manera, todo, incluso fragmentos de la 
naturaleza, puede convertirse en portador de la forma de valor, como lo 
ejemplifica el mercado del carbono analizado en el primer volumen.

La naturaleza, como forma de valor, implica su privatización, alienación 
y transformación según las demandas del mercado, conllevando así 
procesos de individuación, tipificación, aislamiento y medición, al 
igual que cualquier mercancía. Debe ajustarse al molde para su venta. La 
valoración de mercado conlleva la devaluación de dicho molde. La 
naturaleza se convierte en una abstracción concreta, como cualquier 
mercancía, mediante el intercambio de mercado, bajo el principio de 
equivalencia general. Todo debe tener un valor. Los dictados de la 
circulación proporcionan las directrices para la renovación del proceso 
productivo con el objetivo de una reproducción ampliada.

La naturaleza, ahora abstraída, corre el riesgo de sufrir el mismo 
destino que el trabajo vivo. Bihr reintroduce el concepto de vampirismo, 
articulando la reificación y la (des)valorización. Cabe recordar que el 
vampirismo se basa en una doble determinación: se alimenta de su presa, 
pero al hacerlo, le transmite su naturaleza, transformándola en vampiro. 
Esta es la esencia de la subsunción, que ha transformado la fuerza de 
trabajo, al alimentarse de ella, en trabajo muerto y apéndice de ese 
trabajo muerto. Según Bihr, podemos aplicar el mismo esquema a la 
naturaleza. En efecto, el capital se la apropia como fuerza y materia 
puestas a trabajar, pero, al hacerlo, la transforma, sobre todo a través 
del conocimiento, en una abstracción concreta capaz de unir los 
elementos muertos del proceso de producción y reproducción.

Así concluye el segundo volumen, con una apuesta acertada: aplicando el 
método materialista crítico para analizar el capitalismo en su relación 
con la naturaleza. Al reorientar el debate hacia este tema, realiza una 
contribución crucial a las luchas futuras. Si consideramos la 
socio-naturaleza específicamente capitalista, la fetichización de una 
naturaleza inmaculada y alternativa no ofrece ninguna herramienta para 
abordar la raíz del problema. Las luchas ecológicas y sociales no 
coexisten. Su fundamento es inseparable del capitalismo, cuya única 
fuerza motriz es la acumulación, dejando tras de sí los desastres de un 
mundo innegablemente letal, desprovisto de cualquier clasificación. El 
fin del mundo es el fin del mes. El fin del mes es el fin del mundo. Y 
no hay razón para que el capital se rinda por sí solo.

Mich

La reseña del primer volumen apareció en el número de mayo de Courant 
Alternatif.

https://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article4743
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