A-Infos (it) France, OCL CA #362 - Recensione - Ecocidio Capitalista, Volume 2: La Natura nella Stretta del Capitale - Alain Bihr (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Nel primo volume di quest'opera esaustiva, abbiamo esplorato, con Alain 
Bihr, i vari scenari della catastrofe climatica in corso. Attraverso 
approfondite spiegazioni scientifiche sul degrado dell'ambiente 
naturale, l'obiettivo principale di Bihr era dimostrare la natura 
sistemica dello sconvolgimento dell'Olocene, che segna di fatto il 
nostro ingresso in un'era geologica sconosciuta. Ha tenuto a precisare 
che dal punto di vista del capitale non può emergere alcuna alternativa, 
mostrando come i tentativi di intervento ecologico da parte di poteri 
pubblici e privati in questo ambito non siano altro che un immenso 
inganno. In questo secondo volume, Alain Bihr spiega perché non può 
essere altrimenti.

Bihr aveva già sottolineato come l'opera di Marx mancasse di un'analisi 
sistematica del ruolo dell'ambiente naturale nella duplice relazione di 
sfruttamento che unisce capitale e lavoro umano nel corso quotidiano 
della riproduzione su larga scala di questo modo di produzione. Propone 
pertanto di tornare a questa interazione tripartita tra capitale, forza 
lavoro umana e materia naturale, al fine di arricchire il pensiero 
materialista marxista e dimostrare che nessuna lotta per obiettivi 
ecologici può prescindere dalla relazione sociale di sfruttamento 
capitalistico, e viceversa.

L'espropriazione dei produttori o la grande separazione
È esaminando i modi di produzione che hanno preceduto l'avvento del 
capitalismo che possiamo comprenderne la singolarità storica. In un 
breve accenno diacronico allo sviluppo capitalistico, già ampiamente 
trattato nella sua notevole opera "La prima età del capitalismo" 
(Syllepse, 2018), Bihr rievoca le condizioni che hanno reso possibile 
questo modo di produzione. La prima di queste condizioni è stata, 
naturalmente, la separazione tra i mezzi di produzione e i produttori 
attraverso la proprietà privata. Il movimento delle recinzioni in 
Inghilterra tra il XVI e il XVII secolo ne è l'esempio più noto.

Mentre i precedenti modi di produzione associavano sistematicamente i 
produttori ai mezzi di produzione, talvolta trasformando persino i 
produttori in mezzi di produzione nell'ambito della schiavitù, la Grande 
Trasformazione identificata da Karl Polanyi corrisponde alla 
mercificazione della terra e della forza lavoro, un'unica operazione che 
avrà l'effetto di creare quello che Marx ironicamente chiamava "il 
lavoratore libero".

A questo punto, la classe operaia, la cui forza lavoro è inizialmente 
proprietà dell'intera classe capitalista prima di diventare proprietà di 
un singolo datore di lavoro, è condannata a soddisfare le esigenze del 
capitale per riprodursi e quindi riprodurre le condizioni per la 
riproduzione su larga scala dell'intero sistema, che non può 
sopravvivere senza lavoro vivo. Infatti, solo la differenza tra lavoro 
necessario (equivalente al salario) e pluslavoro (equivalente al 
plusvalore) costituisce l'incremento di valore aggiunto al capitale 
inizialmente investito. Questo è il fondamento dell'accumulazione 
capitalistica. Se l'accumulazione cessa, ne consegue una crisi.

Sebbene l'attenzione di Karl Marx fosse giustamente focalizzata 
principalmente sul rapporto tra la classe capitalista e il proletariato, 
questa grande separazione ebbe indubbiamente un impatto antropologico 
significativo sull'unità simbiotica dell'epoca tra uomo e natura.

Per studiare questa rottura nell'originaria unità simbiotica, Bihr 
rivisita innanzitutto le basi della trasformazione della materia nella 
specie umana. Ci ricorda che ciò implica l'identificazione delle 
modalità con cui gli esseri umani interagiscono tra loro nel loro 
rapporto con la natura, che utilizzano per riprodurre una data società. 
È da questa definizione che possiamo integrare sistematicamente il 
concetto di natura nella dialettica dei rapporti di produzione 
capitalistici. Separando i produttori dai loro mezzi di produzione, il 
capitalismo ha determinato una trasformazione delle visioni del mondo ad 
essi associate, in particolare l'avvento del pensiero scientifico, che, 
come vedremo, ha spianato la strada per molti aspetti alle intenzioni 
del modo di produzione capitalistico. Ci sono voluti tempo e forti 
pressioni sociali per giungere a questa idea che la natura ci pone di 
fronte.

Per definire questa rottura dell'unità simbiotica, Foster, autore che ha 
contribuito notevolmente a mettere in luce il contributo ecologico 
dell'opera di Marx, ha proposto il concetto di "frattura metabolica", 
un'espressione usata da Marx una sola volta, per descrivere il distacco 
del rapporto tra uomo e natura nel quadro del capitalismo.

Per Bihr, la natura esagerata della linea di faglia, talvolta presentata 
come una rottura completa, ci impedisce di comprendere la relazione che 
il capitale instaura con la natura. Egli descrive artificialmente una 
separazione assoluta, mentre da una prospettiva materialista, 
considerando gli elementi naturali della specie umana e i vari scambi 
necessari alla riproduzione metabolica dei substrati sociali naturali e 
umani, introdurre un'estraneità totale tra i due, attraverso una 
concezione della relazione basata sulla rottura, è innanzitutto falso e 
in secondo luogo politicamente sterile.

Bihr spiega l'errore di Foster come derivante dalla sua focalizzazione 
analitica sul singolo momento dell'espropriazione, su questa separazione 
tra produttori e mezzi di produzione. Ritroviamo gli stessi errori 
analitici nell'uso del concetto di esercito di riserva, recentemente 
sancito nel concetto di "sovrappopolazione" intesa come assoluta, che, 
in certe interpretazioni radicali, tende a equiparare un meccanismo di 
riproduzione capitalistica a un collasso definitivo. Così come 
l'esercito di riserva è semplicemente una variabile proletaria destinata 
a essere sfruttata prima o poi in condizioni degradate, la natura, 
nonostante la rottura simbiotica rappresentata dal capitalismo, non è 
una mera spettatrice pronta a difendersi. Il concetto di "natura 
astratta", al quale Bihr tornerà alla fine di questo volume, dovrebbe 
invece illustrare come le forze materiali non umane vengano assimilate 
dal capitale nell'ambito della sua riproduzione. Pertanto, non vi è 
alcuna colpa o rottura tra uomo e natura, ma una radicale trasformazione 
sia degli esseri umani che della natura da parte del capitale.

Nel cuore della macchina
I contributi marxisti all'analisi della catastrofe ecologica non hanno 
mai integrato a sufficienza la problematica relazione tra natura e 
capitale come valore in divenire, ovvero dalla prospettiva del suo 
processo di valorizzazione. Eppure, questo processo presuppone la 
mercificazione degli elementi costitutivi del processo produttivo: la 
forza lavoro, certamente, ma anche tutti gli elementi che contribuiscono 
alla produzione di valore. La metamorfosi dello status degli elementi 
naturali è quindi altrettanto cruciale. Qui non si parla del valore 
d'uso del substrato naturale (bere acqua per dissetarsi), bensì del 
valore nel senso capitalistico del termine (vendere acqua per fare 
soldi), un valore autonomo e incarnato nella vita quotidiana da simboli 
e materiali monetari.

Per correggere questo equivoco, Bihr propone di esaminare la forza 
motrice del Modello di Produzione e Remunerazione (MPC), ovvero la 
subordinazione del processo lavorativo al processo di valorizzazione, 
all'interno del quale anche la natura, definita come agente attivo, 
viene subordinata e quindi trasformata. Il contributo di Bihr è 
innovativo perché applica il concetto di sussunzione, quale logica di 
classificazione comprovata (a mio avviso la più efficace di Marx), ai 
fenomeni di appropriazione della natura.

Nel capitolo VI, o capitolo inedito, Marx offre una visione diacronica e 
sincronica dell'appropriazione del lavoro da parte del capitale. La 
sussunzione del lavoro al capitale è il modo in cui il capitale, nel suo 
processo di valorizzazione, utilizza la forza lavoro per produrre 
ulteriore capitale. Questo è, in senso stretto, il cuore del 
capitalismo. Senza ulteriore capitale, il capitalismo è privo di 
significato. L'unico obiettivo di questo modo di produzione, per la 
classe capitalista, è fare soldi, con i soldi, per arricchirsi e dominare.

Marx individua tre fasi (diacronia) o tre modalità (sincronia) di 
appropriazione del lavoro da parte del capitale:
* In primo luogo, vi è la subordinazione, caratteristica del 
mercantilismo, in cui il capitale emergente si appropria semplicemente 
dei prodotti del lavoro, organizzando le condizioni di scambio in modo 
che gli siano favorevoli per trarne profitto. Gli elementi più 
sviluppati di questo processo si riscontrano nel cosiddetto sistema di 
lavoro a domicilio, in cui i lavoratori lavoravano dalle proprie case 
per un datore di lavoro che forniva i mezzi di produzione e le materie 
prime necessarie al processo lavorativo. Essendo l'unico sbocco 
commerciale, il datore di lavoro poteva facilmente esercitare pressione 
sui salari a cottimo e rivendere redditiziamente la propria merce sul 
mercato. In un'altra configurazione, più orientata al mondo contadino, 
gran parte dell'economia coloniale si basava anch'essa su questo 
principio, incentrata sui prodotti agricoli grezzi.
* Per definire il modo di produzione "generalmente" capitalistico, Marx 
utilizza il concetto di sussunzione formale del lavoro al capitale. 
Questa volta, il processo lavorativo è formalmente inglobato, riunito in 
un unico luogo, con una forza lavoro salariata (pagata a ore, non più a 
cottimo) e la proprietà privata dei mezzi di produzione da parte del 
capitalista impegnato nel processo di valorizzazione. Marx lo definisce 
formale perché il capitale, fin dalla sua razionalità di ottimizzazione 
economica, non è ancora stato in grado di riorganizzare il processo 
lavorativo. Di conseguenza, si mantengono gli stessi metodi di 
produzione, la divisione del lavoro è limitata, così come la 
produttività del lavoro. Si opera secondo il principio del plusvalore 
assoluto. Questo sistema perde rapidamente la sua efficacia poiché le 
giornate lavorative sono intrinsecamente limitate.
Attraverso la concorrenza, le lotte operaie e le scoperte scientifiche 
fortemente influenzate dalla logica capitalista, il capitale riesce a 
scomporre il lavoro in compiti e ad aumentarne la produttività grazie 
all'impiego di macchinari. Ciò ha l'effetto di incrementare il tasso di 
plusvalore e, di conseguenza, lo sfruttamento della forza lavoro. 
Garantendo una maggiore produttività, i capitalisti immettono sul 
mercato prodotti più economici e in maggiore quantità. Questo non 
avviene per pura bontà d'animo. È ciò che Marx definiva la reale 
sussunzione del lavoro al capitale. Questo processo permette la 
riduzione del valore della forza lavoro, che corrisponde al paniere di 
sussistenza del proletariato, attraverso il plusvalore relativo. Ciò 
corrisponde in particolare al celebre periodo fordista, che nei paesi 
del nucleo storico del capitalismo viene presentato come l'avanzata 
congiunta del capitale e della classe operaia. In realtà, questo ha 
portato alla feroce repressione dei movimenti rivoluzionari in ogni 
angolo del mondo, sotto la minaccia delle armi di eserciti nazionali ed 
esteri, e alla globalizzazione dei rapporti di produzione capitalistici 
in condizioni degradate. Ci troviamo ancora oggi in questa situazione.

È questo il quadro concettuale che Bihr cercherà di applicare 
all'appropriazione della natura per comprendere come il capitale abbia 
modificato anche questo agente attivo nel processo produttivo. 
L'obiettivo è capire come il capitale conformi la natura alla sua 
astrazione concreta, ovvero il valore, nello stesso modo in cui conforma 
le azioni dei lavoratori nel processo lavorativo. È l'atteggiamento 
indifferente del capitale, in quanto valore in divenire, nei confronti 
di queste fonti di energia e incarnazione della merce, che formula il 
suo rapporto fondamentalmente contraddittorio con la natura.

Qui, Bihr, pur presentando i momenti di appropriazione in prospettiva 
diacronica, ci ricorda, come Marx, che le modalità descritte, prese 
isolatamente, possono benissimo coesistere simultaneamente, a seconda 
delle esigenze di una riproduzione più ampia. Prenderemo l'esempio 
fittizio dell'energia idrica per cercare di illustrare questo punto 
(qualsiasi somiglianza con i magnati dell'agricoltura che coltivano mais 
per nutrire il bestiame americano sarebbe puramente casuale):
* In primo luogo, c'è l'appropriazione informale. Si verifica quando la 
natura appare solo come un dono gratuito che contribuisce alle 
condizioni di possibilità per l'accumulazione, senza bisogno di essere 
trasformata per integrarla nel processo produttivo, come un'abbondante 
fonte di energia idrica in un letto di fiume perfettamente accessibile. 
C'è quindi solo esternalizzazione (la natura è intesa come 
un'esternalità positiva) e subordinazione dell'elemento acqua alle 
esigenze di valorizzazione.
L'appropriazione formale implica l'internalizzazione dei problemi 
naturali di fronte a condizioni che non consentono più di considerare la 
natura come un dono gratuito. Infatti, la fonte di energia idrica, un 
tempo prelevata direttamente dal fiume, non è più disponibile a causa 
del prosciugamento causato dalle numerose deviazioni del fiume. Diversi 
datori di lavoro si contendono il controllo. La macchina capitalistica 
deve quindi identificare il fenomeno naturale come un processo da 
padroneggiare per ottimizzare la produzione. Il capitale deve investire 
per trarre profitto dall'energia. Indagherà sui corsi d'acqua 
sotterranei e sulle varie falde acquifere, perforerà e installerà pompe 
e tubature per proseguire il suo processo produttivo. Il capitale emerge 
quindi parzialmente dalla condizione di sfruttamento informale in cui 
era impegnato, poiché le condizioni naturali vengono integrate nel ciclo 
delle merci e, di fatto, acquisiscono valore. Infatti, il datore di 
lavoro deve pagare per l'acqua, ovvero per i mezzi di accesso all'acqua, 
per garantire la prosperità della sua attività. Non si tratta di una 
trasformazione del fenomeno naturale. Il datore di lavoro continua a 
dipendere da una risorsa che non controlla. Poiché la natura ora ha un 
valore, l'obiettivo è svalutarla il più possibile, garantendone il 
massimo utilizzo per rendere redditizia l'attività. Ciò a cui 
assistiamo, quindi, è più una sorta di saccheggio vero e proprio, e 
teloni di plastica a forma di bacinella compaiono ovunque nella regione 
come dispense private.
* L'appropriazione reale, che corrisponde al modo di produzione 
specificamente capitalistico, cambia modalità:
«L'appropriazione reale della natura da parte del capitale consisterà, 
al contrario, nel cercare di adattare la materialità stessa delle 
risorse naturali il più possibile alle esigenze della valorizzazione 
capitalistica (Bihr, L'Ecocide capitaliste, vol. 2: p. 127).»

L'obiettivo, quindi, è sfruttare il potenziale della natura allo stato 
grezzo sviluppandone la decomposizione e padroneggiandone gli elementi 
costitutivi. Si passa da una visione estensiva e predatoria a una 
intensiva, molto simile a quella del lavoro. L'obiettivo ora è 
decomporre gli elementi naturali per accedere ai processi fondamentali 
della natura allo stato grezzo e convogliare l'energia nel sistema 
meccanico. Con l'aiuto di SpaceX (l'azienda da incubo di Elon Musk), la 
federazione agricola locale si fa produrre missili caricati con ioduro 
d'argento per far scoppiare le nuvole prima che raggiungano i vicini. In 
cambio, viene semplicemente chiesto loro di acquistare azioni di una 
filiale di SpaceX, che sta per produrre quantità sufficienti di acqua in 
laboratorio, un processo inizialmente destinato a rifornire la prima 
città su Marte. Questo senza tenere conto dei danni che lo ioduro 
d'argento infligge all'ecosistema. Dopo poche rotazioni, diventa 
impossibile coltivare qualsiasi cosa nella zona. La filiale di SpaceX 
chiude e le piccole aziende agricole della regione si ritrovano rovinate 
su tutti i fronti.

L'appropriazione della natura come mezzo per conseguire un profitto.
L'appropriazione reale, intesa come sussunzione reale, è l'unica fase in 
grado di rivoluzionare veramente l'utilizzo dell'agente attivo 
rappresentato dal substrato naturale. L'obiettivo è chiaro: incrementare 
la produttività, accelerare la rotazione del capitale e rafforzare il 
processo produttivo affinché non sia soggetto alle incertezze delle 
"esternalità negative".

Per illustrare questa tendenza, Bihr usa il motto olimpico per 
classificare i diversi modi di forzare la natura: citius, altius, 
fortius (più veloce, più alto, più forte):
* Il primo riguarda il costringere la natura a produrre qualcosa che non 
produce spontaneamente. Qui, si concentra in particolare sull'industria 
agricola e su tutto il lavoro di domesticazione: separazione delle 
specie, standardizzazione dei semi, eliminazione dei parassiti, 
separazione del processo biologico dal suo ambiente e interruzione dei 
ritmi biologici.
* Il secondo riguarda il costringere la natura a produrre qualcosa che 
non produce spontaneamente. Qui, discute di materiali artificiali come 
leghe metalliche, cemento, plastica, semiconduttori, OGM, tessuti 
sintetici e persino transumanesimo.
* Una terza modalità di appropriazione reale consiste nel riprodurre 
artificialmente una nuova "socio-natura", ovvero un substrato naturale 
interamente ricostruito dal capitalismo, per il capitalismo. Ci 
riferiamo qui a tutte le riserve ricostruite, come zone umide e 
monocolture forestali, che esistono ancora come beni finanziari, 
direttamente o indirettamente, e che ci vengono comunque presentate come 
la soluzione definitiva per la "conservazione della natura".
Bihr usa la trasformazione della coltivazione del mais come esempio per 
illustrare la combinazione di tre metodi: standardizzazione delle 
sementi, sterilizzazione e modificazione genetica. La vera 
appropriazione consiste nello sfruttamento della natura a beneficio del 
capitale per produrre una socio-natura specificamente capitalista.

Arroganza capitalista
Prima di definire questa socionatura adattata all'astrazione concreta 
del valore capitalistico, Bihr desidera rivisitare ciò che chiama 
tracotanza capitalista, una sezione volta a chiarire a tutti che il 
capitale non ha altri scopi se non l'accumulazione e che questo 
obiettivo primario determina tutto il resto.
Il capitale è un processo infinitamente espansivo all'interno di un 
contesto materiale che a sua volta ha dei limiti concreti. Senza la 
capacità di controllare la produzione sociale generata da un sistema 
basato sulla proprietà privata dei mezzi di produzione e la conseguente 
impossibilità di coordinare interessi necessariamente contraddittori, 
perché competitivi, il capitale non sarà mai in grado di soddisfare i 
bisogni e i limiti che non corrispondono alla sua sete di accumulazione.

Questo sistema strutturalmente espansivo rende impossibile controllare 
lo sviluppo delle forze produttive, il che porta inevitabilmente a uno 
sfruttamento aberrante delle risorse. Infatti, i prodotti socialmente 
necessari vengono determinati solo dopo che la produzione ha avuto 
luogo. In definitiva, è il mercato a determinare il successo di 
qualsiasi bene. Pertanto, la produzione viene controllata ex post, 
ovvero a posteriori. Lo spreco è certamente monumentale, ma la 
configurazione del modo di produzione non ammette alternative. Finché il 
mercato privilegia l'utilità, non può esserci altra via. Sognare un 
capitalismo di stato, che la sinistra maschera con le vesti di 
"pianificazione ecologica", non cambierà nulla, poiché questo schema 
frattale si replica anche a livello di interessi geopolitici, attraverso 
i nostri tanto cari confini.

Bihr offre un esempio concreto di responsabilità per i danni causati dai 
cambiamenti climatici. Sebbene sia riconosciuto che tali cambiamenti 
abbiano origine esclusivamente negli stati del Nord del mondo, questi 
ultimi si rifiutano di compromettere i propri margini di profitto e i 
propri interessi per mantenere la propria posizione. Il fair play non è 
di moda e pretendono lo stesso impegno dai paesi del Sud del mondo nella 
lotta contro il riscaldamento globale.

A livello microeconomico, si ripete lo stesso schema. La direzione 
aziendale ha potere sui propri mezzi di produzione, a condizione che il 
loro sfruttamento si traduca nell'atteso aumento del valore investito. 
L'unico principio guida è l'accumulazione di capitale.

Da un punto di vista tecnico, queste caratteristiche conducono 
necessariamente a un produttivismo frenetico. Il potere di astrazione 
del capitale ha reso possibile coordinare, attraverso il potere 
finanziario, una serie di operazioni capitalistiche senza che il (o i) 
capitalisti a capo di queste imprese siano costretti ad alcuna forma di 
presenza fisica. Questo è il culmine della separazione tra i mezzi di 
produzione e i produttori. In mancanza di unità, i due elementi sono ora 
variabili che il capitalista manipola a piacimento attraverso il potere 
del denaro, al solo scopo di rafforzare tale potere. Solo la crisi di 
sovrapproduzione, e la conseguente distruzione, porterà al temuto 
giudizio finale.

Lungi dall'essere una serie di decisioni sbagliate, queste sono le 
regole del gioco, come ci ricorda Marx, citato da Bihr:
«Inoltre, lo sviluppo della produzione capitalistica rende necessario il 
costante aumento del capitale investito in un'impresa industriale, e la 
concorrenza costringe ogni singolo capitalista a sottomettersi al 
vincolo esterno delle leggi immanenti del modo di produzione 
capitalistico. Lo obbliga ad espandere continuamente il proprio capitale 
per preservarlo, e può espanderlo solo mediante l'accumulazione 
progressiva» (Marx in ibid., p. 269).

Per conquistare il mercato, i costi di produzione devono essere ridotti 
rivoluzionando il processo lavorativo al fine di aumentare la 
produttività del capitale. Questa rivoluzione implica anche un confronto 
diretto con i lavoratori. Per questo motivo, la sussunzione reale è una 
caratteristica specifica del modo di produzione capitalistico. Essa 
consente inoltre di mantenere un esercito di riserva di lavoratori, 
messi da parte dagli aumenti di produttività, la cui esistenza 
garantisce flessibilità della forza lavoro e svolge un ruolo 
disciplinare significativo nel corso quotidiano della produzione 
capitalistica.

L'aumento della produttività ha inevitabilmente un impatto sull'impronta 
ecologica, e questo impatto non è proporzionale, poiché la riproduzione 
su larga scala è sia estensiva che intensiva. Date le limitazioni delle 
materie prime, l'energia necessaria per estrarle è maggiore.
Il rovescio della medaglia della sovrapproduzione è il sovraconsumo. 
Vengono imposti modelli di consumo che causano gravi sconvolgimenti per 
la popolazione. È così che ci ritroviamo con innumerevoli negozi pieni 
di tessuti usa e getta, mentre la crisi abitativa imperversa e i servizi 
pubblici essenziali per la crescita demografica sono gravemente 
compromessi, con l'eccezione della polizia e dell'esercito.

L'obsolescenza programmata garantisce un soddisfacente ricambio di 
capitale. Ci viene insegnato a buttare via le cose e a comprarne di 
nuove. E le aziende del settore 2 (beni di consumo), in particolare i 
monopoli, spendono fortune in marketing, nello "sforzo di vendita", per 
intrappolarci meglio. L'impoverimento della vita sociale ci condanna a 
proiettare i nostri desideri su beni artificialmente valutati, riflesso 
di un mondo di oggetti.
Allo stesso tempo, i produttori si assicurano che i processi produttivi 
portino a una rapida usura dei beni. Lavatrici, lampadine, stampanti, 
software: i loro cicli di vita possono essere determinati 
artificialmente. Un esempio recente è il passaggio a Windows 11, che ha 
reso inutilizzabili innumerevoli computer con la fine del supporto per 
Windows 10. Questo è un esempio della capacità di un oligopolio di 
controllare il proprio fatturato. La nostra vita sociale è impoverita, a 
volte definita esclusivamente dal nostro rapporto con beni effimeri, 
intrappolati nella rete del commercio senza altra via d'uscita.

Questa crescita illimitata rappresenta una sfida insostenibile per il 
sistema terrestre. Bihr fornisce alcuni parametri di riferimento. 
Partendo da un tasso di crescita annuo del 2%, i bisogni del sistema 
raddoppiano in 35 anni. Triplicano in 37 anni con un tasso di crescita 
annuo del 3%. Quadruplicano in 35 anni con il 4%. Quintuplicano in 33 
anni con il 5%. È impossibile che una quantità cresca all'infinito in un 
sistema finito. Nessun aggiustamento - né la cosiddetta economia 
immateriale, per la quale gli abitanti delle regioni che ospitano i data 
center osservano amaramente la falsa promessa di immaterialità, né 
l'economia circolare, un'operazione che mira a renderci responsabili di 
un ciclo riproduttivo che non controlliamo, né la sobrietà energetica - 
permetterà al capitalismo di adattare il suo funzionamento al ritmo 
della Terra, o meglio, di adattare il ritmo della Terra ai suoi bisogni 
di accumulazione. Questo modo di produzione è condannato alla 
prospettiva del breve termine e a una corsa sfrenata nella competizione 
capitalistica.

Natura astratta
«Se ogni modo di produzione è anche una produzione della natura, allora 
il capitalismo deve essere inteso come generatore di una specifica 
socionatura». (ibid., p. 337)
Che cos'è, dunque, questa socionatura capitalista? Bihr propone di 
definirla come una natura astratta, un concetto inizialmente mutuato da 
Jason Moore nella sua definizione di capitalismo come «ecologia 
mondiale». L'autore ci offre una sintesi di come il capitale si 
relaziona con la natura, plasmandola non solo per il proprio utilizzo, 
ma anche per la propria immagine. È da questo tentativo di sintesi che 
comprenderemo che la natura, lungi dall'essere un sottoprodotto 
immacolato, è precisamente il risultato dell'uso che questo sistema ne fa.

L'utilizzo della natura per la riproduzione del mondo umano non è una 
prerogativa esclusiva del capitalismo. La trasformazione della natura è, 
infatti, caratteristica della specie umana e fondamento dei vari 
artefatti che ne hanno permesso la prosperità. Inoltre, non è 
un'esclusiva umana. Nel capitalismo, però, questo rapporto è ormai 
puramente strumentale, annullando tutte le altre dimensioni (etica, 
estetica, mistica, religiosa, ecc.). Assistiamo dunque a un riduzionismo 
antropologico il cui obiettivo è eliminare ogni ostacolo 
all'accumulazione di capitale.
Questo processo conduce alla reificazione, ovvero all'"oggettivazione". 
La reificazione inizia con un'esternalizzazione dei meccanismi della 
natura attraverso un approccio scientifico sperimentale che cristallizza 
le cosiddette leggi naturali per produrre una conoscenza in grado di 
trarre profitto dai processi osservati nell'ambito dell'appropriazione 
della natura da parte del processo produttivo. Esaminando le diverse 
fasi dell'emergere del pensiero scientifico moderno, si osserva che 
l'articolazione, persino la natura sincrona, di questo sviluppo con il 
capitalismo è evidente. In questo contesto, si comprende che la grande 
separazione iniziale è incarnata anche dal pensiero scientifico, che ha 
tratto ispirazione dai modelli di produzione capitalistici per proporre 
concetti come massa, energia e informazione, e che in ultima analisi ha 
definito la natura come un'entità unificata che obbedisce a proprie 
leggi e che deve essere strumentalizzata per raggiungere i fini sociali 
desiderati, in questo caso l'accumulazione. La concezione sistemica 
(cibernetica, strutturalismo, teoria dei sistemi), caratterizzata 
dall'automazione del processo produttivo, completa questo sviluppo, 
almeno per il momento, con l'avvento dell'intelligenza artificiale agentiva.

Sebbene il nucleo della concezione specificamente capitalista della 
socionatura si costruisca all'interno del processo produttivo, anche il 
processo di circolazione gioca un ruolo importante, poiché è proprio 
questo processo a incarnare l'effettiva (s)valutazione della natura 
attraverso la mercificazione. Il culmine del feticismo delle merci si 
raggiunge con il capitale fittizio, equivalente al capitale di prestito. 
Indipendentemente dalla merce "cartolarizzata", si può applicare lo 
stesso tasso di interesse, realizzando così l'ideale capitalista A-A'. 
In questo modo, ogni cosa, compresi i frammenti di natura, può diventare 
veicolo di valore, come esemplificato dal mercato del carbonio discusso 
nel primo volume.

La forma-valore della natura implica la sua privatizzazione, alienazione 
e trasformazione secondo le richieste del mercato, comportando così 
processi di individuazione, tipificazione, isolamento e misurazione, 
come qualsiasi merce. Deve adattarsi alla scatola per essere venduta. La 
valutazione di mercato porta alla svalutazione di quella scatola. La 
natura diventa un'astrazione concreta, come qualsiasi merce, attraverso 
lo scambio di mercato, secondo il principio di equivalenza generale. 
Tutto deve poter avere un valore. I dettami della circolazione 
forniscono le linee guida per il rinnovamento del processo produttivo 
con l'obiettivo di una riproduzione ampliata.

La natura, ora astratta, rischia di subire la stessa sorte del lavoro 
vivente. Bihr reintroduce il concetto di vampirismo, articolando la 
reificazione e la (de)valorizzazione. Ricordiamo che il vampirismo si 
fonda su una duplice determinazione: si nutre della sua preda, ma così 
facendo le trasmette la propria natura, trasformandola in un vampiro. 
Questa è l'essenza della sussunzione, che ha trasformato la forza 
lavoro, nutrendosi di essa, in lavoro morto e in un'appendice di quel 
lavoro morto. Secondo Bihr, possiamo applicare lo stesso schema alla 
natura. Il capitale, infatti, se ne appropria come forza e materia messe 
al lavoro, ma così facendo la trasforma, soprattutto attraverso la 
conoscenza, in un'astrazione concreta capace di unire gli elementi morti 
del processo di produzione e riproduzione.

È così che conclude il secondo volume, con una scommessa azzeccata: aver 
applicato il metodo materialista critico all'analisi del capitalismo nel 
suo rapporto con la natura. Riorientando il dibattito su questo tema, 
offre un contributo cruciale alle lotte future. Se consideriamo la 
socio-natura specificamente capitalista, la feticizzazione di una natura 
immacolata e alternativa non offre alcuno strumento per affrontare il 
cuore del problema. Le lotte ecologiche e sociali non coesistono. Il 
loro fondamento è inseparabile dal capitalismo, la cui unica forza 
motrice è l'accumulazione, lasciando dietro di sé i disastri di un mondo 
innegabilmente letale, privo di qualsiasi selezione. La fine del mondo è 
la fine del mese. La fine del mese è la fine del mondo. E non c'è motivo 
per cui il capitale debba arrendersi da solo.

Mich

La recensione del primo volume è apparsa nel numero di maggio di Courant 
Alternatif.

https://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article4743
________________________________________
A - I n f o s 	Notiziario Fatto Dagli Anarchici
Per, gli, sugli anarchici
Send news reports to A-infos-it mailing list
A-infos-it@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-it
Archive http://ainfos.ca/it