A-Infos (pt) France, OCL CA #362 - Resenha - Ecocídio Capitalista, Volume 2: A Natureza sob o Domínio do Capital - Alain Bihr (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

No primeiro volume desta obra abrangente, exploramos, com Alain Bihr, os 
diversos cenários da catástrofe climática em curso. Com extensas 
explicações científicas sobre a degradação do meio ambiente, o principal 
objetivo de Bihr foi demonstrar a natureza sistêmica da convulsão do 
Holoceno, que efetivamente marca nossa entrada em uma era geológica 
desconhecida. Ele fez questão de nos lembrar que nenhuma alternativa 
poderia surgir do capital, apresentando como as tentativas de 
intervenção ecológica por poderes públicos e privados nessa área não 
passavam de uma vasta farsa. Neste segundo volume, Alain Bihr explica 
por que não pode ser diferente.

Bihr já havia apontado que a obra de Marx carecia de uma análise 
sistemática do papel do meio ambiente natural na relação dual de 
exploração que une capital e trabalho vivo no curso diário da reprodução 
ampliada desse modo de produção. Ele propõe, portanto, que retornemos a 
essa interação tripartite entre capital, força de trabalho humana e 
matéria natural, a fim de enriquecer o pensamento materialista marxista 
e demonstrar que nenhuma luta por objetivos ecológicos pode 
desconsiderar a relação social de exploração capitalista, e vice-versa.

A expropriação dos produtores ou a grande separação
É examinando os modos de produção que precederam o advento do 
capitalismo que podemos compreender sua singularidade histórica. Em uma 
breve alusão diacrônica ao desenvolvimento capitalista, que ele já 
discutiu amplamente em sua notável descrição de A Primeira Era do 
Capitalismo (Syllepse, 2018), Bihr relembra as condições que tornaram 
esse modo de produção possível. A primeira dessas condições foi, 
naturalmente, a separação entre os meios de produção e os produtores por 
meio da propriedade privada. O movimento de cercamento na Inglaterra 
durante os séculos XVI e XVII é o exemplo mais conhecido.

Enquanto os modos de produção anteriores associavam sistematicamente os 
produtores aos meios de produção, por vezes até transformando os 
produtores em meios de produção no âmbito da escravidão, a Grande 
Transformação identificada por Karl Polanyi corresponde à 
mercantilização da terra e da força de trabalho, uma única operação que 
terá o efeito de criar aquilo que Marx ironicamente chamou de "o 
trabalhador livre".

Neste ponto, a classe trabalhadora, cuja força de trabalho é 
inicialmente propriedade de toda a classe capitalista antes de ser 
propriedade de qualquer empregador em particular, está condenada a 
atender às demandas do capital para se reproduzir e, assim, reproduzir 
as condições para a reprodução ampliada de todo o sistema, que não pode 
sobreviver sem trabalho vivo. De fato, apenas a diferença entre o 
trabalho necessário (equivalente aos salários) e o trabalho excedente 
(equivalente à mais-valia) constitui o incremento de valor adicionado ao 
capital inicialmente investido. Este é o fundamento da acumulação 
capitalista. Se a acumulação cessar, instala-se a crise.

Embora o foco de Karl Marx estivesse, acertadamente, principalmente na 
relação entre a classe capitalista e o proletariado, essa grande 
separação teve, sem dúvida, um importante impacto antropológico na 
unidade simbiótica da época entre o homem e a natureza.

Para estudar essa ruptura na unidade simbiótica original, Bihr revisita 
primeiramente o fundamento da transformação da matéria na espécie 
humana. Ele nos lembra que isso envolve identificar as maneiras pelas 
quais os seres humanos interagem uns com os outros em sua relação com a 
natureza, que utilizam para reproduzir uma determinada sociedade. É a 
partir dessa definição que podemos integrar sistematicamente o conceito 
de natureza à dialética das relações capitalistas de produção. Ao 
separar os produtores de seus meios de produção, o capitalismo provocou 
uma transformação nas visões de mundo associadas, notadamente o advento 
do pensamento científico, que, como veremos, pavimentou o caminho em 
muitos aspectos para as intenções do modo de produção capitalista. Foram 
necessários tempo e fortes pressões sociais para chegarmos a essa ideia 
de que a natureza nos confronta.

Para definir essa ruptura da unidade simbiótica, Foster, um autor que 
contribuiu muito para destacar as contribuições ecológicas da obra de 
Marx, propôs o conceito de "cisão metabólica", uma expressão usada 
apenas uma vez por Marx, para descrever o desacoplamento da relação 
entre o homem e a natureza no âmbito do capitalismo.

Para Bihr, a natureza exagerada da linha de falha, por vezes apresentada 
como uma ruptura completa, impede-nos de compreender a relação que o 
capital estabelece com a natureza. Ele descreve artificialmente uma 
separação absoluta, enquanto que, de uma perspectiva materialista, 
considerando os elementos naturais da espécie humana e as várias trocas 
necessárias envolvidas na reprodução metabólica dos substratos naturais 
e sociais humanos, introduzir um completo estranhamento entre os dois, 
através de uma concepção da relação baseada na ruptura, é, antes de mais 
nada, falso e, em segundo lugar, politicamente estéril.

Bihr explica que o erro de Foster decorre do foco analítico deste último 
no momento único da expropriação, na separação entre produtores e meios 
de produção. Encontramos os mesmos erros analíticos no uso do conceito 
de exército de reserva, recentemente consagrado no conceito de 
"superpopulação" vista como absoluta, que, em certas interpretações 
radicais, tende a equiparar um mecanismo de reprodução capitalista a um 
colapso definitivo. Assim como o exército de reserva é meramente uma 
variável proletária destinada a ser explorada mais cedo ou mais tarde em 
condições degradantes, a natureza, apesar da ruptura simbiótica 
representada pelo capitalismo, não é uma mera espectadora pronta para se 
defender. O conceito de "natureza abstrata", ao qual Bihr retornará ao 
final deste volume, deve, em vez disso, ilustrar como as forças 
materiais não humanas são assimiladas pelo capital no âmbito de sua 
reprodução. Portanto, não há falha ou ruptura entre o homem e a 
natureza, mas uma transformação radical tanto dos seres humanos quanto 
da natureza pelo capital.

No coração da máquina
As contribuições marxistas para a análise da catástrofe ecológica nunca 
integraram suficientemente a problemática relação entre natureza e 
capital como valor em processo, ou seja, a partir da perspectiva de seu 
processo de valorização. Contudo, esse processo pressupõe a 
mercantilização dos elementos constituintes do processo produtivo - a 
força de trabalho, certamente, mas também todos os elementos que 
contribuem para a produção de valor. A metamorfose do estatuto dos 
elementos naturais é, portanto, igualmente crucial. Aqui, não se trata 
do valor de uso do substrato natural (água potável para matar a sede), 
mas sim do valor no sentido capitalista do termo (vender água para 
ganhar dinheiro), um valor autônomo e corporificado na vida cotidiana 
por símbolos monetários e materiais.

Para corrigir essa concepção errônea, Bihr propõe examinar a força 
motriz do MPC (Modelo de Produção e Remuneração), ou seja, a 
subordinação do processo de trabalho ao processo de valorização, no qual 
a natureza, definida como agente ativo, também é subordinada e, 
portanto, transformada. A contribuição de Bihr é inovadora porque aplica 
o conceito de subsunção, como uma lógica de classificação comprovada (a 
mais eficaz de Marx, a meu ver), ao fenômeno da apropriação da natureza.

No Capítulo VI, ou capítulo inédito, Marx oferece uma visão diacrônica e 
sincrônica da apropriação do trabalho pelo capital. A subsunção do 
trabalho ao capital é a forma pela qual o capital, em seu processo de 
valorização, utiliza a força de trabalho para produzir capital 
adicional. Este é, estritamente falando, o cerne do capitalismo. Sem 
capital adicional, o capitalismo não tem sentido. O único objetivo desse 
modo de produção, para a classe capitalista, é ganhar dinheiro, com 
dinheiro, para enriquecer a si mesma e dominar.

Marx identifica três fases (diacronia) ou três modos (sincronia) de 
apropriação do trabalho pelo capital:
* Primeiro, há a subordinação, característica do mercantilismo, na qual 
o capital emergente simplesmente se apropria dos produtos do trabalho, 
ajustando os termos de troca para que lhe sejam favoráveis e lucre com 
eles. Os elementos mais desenvolvidos desse processo existem no que se 
convencionou chamar de sistema de produção domiciliar, em que os 
trabalhadores labutavam em suas casas para um empregador que fornecia os 
meios de produção e as matérias-primas necessárias ao processo laboral. 
Como único ponto de saída, o empregador podia facilmente exercer pressão 
sobre os salários por peça produzida e revender seus produtos com lucro 
no mercado. Em outra configuração, mais voltada para o campesinato, 
grande parte da economia colonial também se baseava nesse princípio, 
centrada em produtos agrícolas brutos.
* Para definir o modo de produção "geralmente" capitalista, Marx utiliza 
o conceito de subsunção formal do trabalho ao capital. Desta vez, o 
processo de trabalho é formalmente subsumido, reunido em um só lugar, 
com uma força de trabalho assalariada (paga por hora, não mais por peça) 
e a propriedade privada dos meios de produção pelo capitalista envolvido 
no processo de valorização. Marx descreve isso como formal porque o 
capital, devido à sua racionalidade de otimização econômica, ainda não 
conseguiu reorganizar o processo de trabalho. Consequentemente, os 
mesmos métodos de produção são mantidos, a divisão do trabalho é 
limitada, assim como a produtividade do trabalho. Operamos com base no 
princípio da mais-valia absoluta. Esse sistema perde rapidamente sua 
eficácia, uma vez que a jornada de trabalho é inerentemente limitada.
Por meio da competição, das lutas operárias e das descobertas 
científicas fortemente influenciadas pela lógica capitalista, o capital 
consegue decompor o trabalho em tarefas e aumentar a produtividade 
dessas tarefas com o auxílio de máquinas. Isso tem o efeito de aumentar 
a taxa de mais-valia e, portanto, a exploração da força de trabalho. Ao 
garantir maior produtividade, os capitalistas levam ao mercado produtos 
mais baratos e em maior quantidade. Isso não é feito por bondade. É o 
que Marx chamou de subsunção real do trabalho ao capital. Esse processo 
permite a redução do valor da força de trabalho, que corresponde à cesta 
básica de subsistência do proletariado, por meio da mais-valia relativa. 
Isso corresponde, em particular, ao famoso período fordista, que nos é 
apresentado, nos países do núcleo histórico do capitalismo, como o 
avanço conjunto do capital e da classe trabalhadora. Na realidade, isso 
resultou na violenta repressão dos movimentos revolucionários em todos 
os cantos do mundo, sob as balas de exércitos nacionais e estrangeiros, 
e na globalização das relações capitalistas de produção em condições 
degradantes. Ainda nos encontramos nessa situação hoje.

É essa estrutura que Bihr tentará aplicar à apropriação da natureza, a 
fim de compreender como o capital também modificou esse agente ativo no 
processo produtivo. O objetivo é entender como o capital conforma a 
natureza à sua abstração concreta, que é o valor, da mesma forma que 
conforma as ações dos trabalhadores no processo laboral. É a postura 
indiferente do capital, enquanto valor em processo, em relação a essas 
fontes de energia e à materialização da mercadoria, que formula sua 
relação fundamentalmente contraditória com a natureza.

Aqui, Bihr, ao apresentar os momentos de apropriação diacronicamente, 
nos lembra, como Marx, que os modos descritos, considerados 
isoladamente, podem muito bem coexistir, dependendo das necessidades da 
reprodução ampliada. Tomaremos o exemplo fictício da energia hídrica 
para tentar ilustrar esse ponto (qualquer semelhança com os 
latifundiários que cultivam milho para alimentar o gado americano seria 
mera coincidência):
* Primeiro, há a apropriação informal. Isso ocorre quando a natureza 
aparece apenas como uma dádiva gratuita que contribui para as condições 
de possibilidade de acumulação, sem precisar ser transformada para se 
integrar ao processo produtivo, como uma fonte abundante de energia 
hídrica em um leito de rio perfeitamente acessível. Há, então, apenas 
externalização (a natureza é entendida como uma externalidade positiva) 
e subordinação do elemento água às necessidades de valorização.
A apropriação formal envolve a internalização dos problemas naturais 
diante de condições que não permitem mais que a natureza seja 
considerada uma dádiva gratuita. De fato, a fonte de energia hídrica, 
antes extraída diretamente do rio, não está mais disponível devido ao 
ressecamento causado pelos inúmeros desvios do curso d'água. Diversos 
empregadores disputam o controle. A máquina capitalista precisa, então, 
identificar o fenômeno natural como um processo que precisa ser dominado 
para otimizar a produção. O capital precisa investir para se beneficiar 
da energia. Ele irá sondar o curso d'água subterrâneo e os diversos 
aquíferos, perfurar e instalar bombas e tubulações para dar continuidade 
ao processo produtivo. O capital, então, emerge parcialmente da 
exploração predatória que praticava durante a apropriação informal, pois 
as condições naturais são integradas ao ciclo das mercadorias e, de 
fato, adquirem valor. O patrão, portanto, precisa pagar pela água, ou 
seja, pelos meios de acesso à água para garantir a prosperidade de seus 
negócios. Não há transformação do fenômeno natural. O patrão continua 
dependendo de uma fonte que não controla. Como a natureza agora é 
valorizada, o objetivo é desvalorizá-la ao máximo, garantindo seu uso 
máximo para tornar o negócio lucrativo. O que testemunhamos, então, é 
uma espécie de pilhagem descarada, e lonas plásticas em formato de 
bacias aparecem por toda a região como despensas particulares.
* A verdadeira apropriação, que corresponde ao modo de produção 
especificamente capitalista, muda sua modalidade:
"A verdadeira apropriação da natureza pelo capital consistirá, ao 
contrário, em procurar adaptar a própria materialidade dos recursos 
naturais o mais estreitamente possível às exigências da valorização do 
capital (Bihr, L'Ecocide capitalisme, vol. 2: p. 127)."

O objetivo, portanto, é explorar o potencial da natureza em seu estado 
bruto, desenvolvendo sua decomposição e dominando seus elementos 
constituintes. Passamos de uma visão extensiva e predatória para uma 
intensiva, semelhante à do trabalho. O objetivo agora é decompor 
elementos naturais para acessar os processos fundamentais da natureza em 
seu estado bruto e direcionar energia para o sistema de máquinas. Com a 
ajuda da SpaceX (a empresa problemática de Elon Musk), a federação 
agrícola local encomenda mísseis carregados com iodeto de prata para 
romper as nuvens antes que elas atinjam seus vizinhos. Em troca, eles 
são simplesmente solicitados a comprar ações de uma subsidiária da 
SpaceX, que está prestes a produzir quantidades suficientes de água em 
laboratório, um processo inicialmente destinado a abastecer a primeira 
cidade em Marte. Isso sem levar em consideração os danos que o iodeto de 
prata causa ao ecossistema. Após algumas rotações, torna-se impossível 
cultivar qualquer coisa na área. A subsidiária da SpaceX fecha e os 
pequenos negócios agrícolas da região se veem arruinados em todas as 
frentes.

A apropriação da natureza como meio de obter lucro.
A apropriação real, enquanto subsunção real, é a única fase que 
verdadeiramente revoluciona o uso do agente ativo que é o substrato 
natural. O objetivo é claro: aumentar a produtividade, acelerar a 
rotação do capital e fortalecer o processo produtivo para que não fique 
sujeito aos caprichos das "externalidades negativas".

Para ilustrar essa tendência, Bihr utiliza o lema olímpico para 
classificar as diferentes maneiras de forçar a natureza: citius, altius, 
fortius (mais rápido, mais alto, mais forte):
* A primeira diz respeito a forçar a natureza a produzir algo que ela 
não produz espontaneamente. Aqui, ele se concentra particularmente na 
indústria agrícola e em todo o trabalho de domesticação: separação de 
espécies, padronização de sementes, eliminação de pragas, separação do 
processo biológico de seu ambiente e interrupção dos ritmos biológicos.
* A segunda diz respeito a forçar a natureza a produzir algo que ela não 
produz espontaneamente. Aqui, ele discute materiais artificiais como 
ligas metálicas, concreto, plásticos, semicondutores, OGMs, tecidos 
sintéticos e até mesmo o transhumanismo.
* Uma terceira modalidade de apropriação real consiste em reproduzir 
artificialmente uma nova "socio-natureza", ou seja, um substrato natural 
inteiramente reconstruído pelo capitalismo, para o capitalismo. Estamos 
falando aqui de todas as reservas reconstruídas, como zonas úmidas e 
monoculturas florestais, que ainda existem como ativos financeiros, 
direta ou indiretamente, e que, no entanto, nos são apresentadas como a 
solução patrimonial definitiva para a "preservação da natureza".
Bihr usa a transformação do cultivo do milho como exemplo para ilustrar 
a combinação de três métodos: padronização de sementes, esterilização e 
modificação genética. A verdadeira apropriação é a exploração da 
natureza em benefício do capital para produzir uma socionatureza 
especificamente capitalista.

Arrogância capitalista
Antes de definir essa socionatureza adaptada à abstração concreta do 
valor capitalista, Bihr deseja revisitar o que chama de arrogância 
capitalista, uma seção destinada a deixar claro para todos que o capital 
não tem outros objetivos além da acumulação e que esse objetivo 
primordial determina tudo o mais.
O capital é um processo infinitamente expansivo dentro de um contexto 
material que, por si só, possui limites concretos. Sem a capacidade de 
controlar a produção social gerada por um sistema baseado na propriedade 
privada dos meios de produção e na consequente impossibilidade de 
coordenar os interesses necessariamente contraditórios, por serem 
competitivos, o capital jamais conseguirá satisfazer as necessidades e 
limitações que não correspondem à sua sede de acumulação.

Este sistema estruturalmente expansivo torna impossível controlar o 
desenvolvimento das forças produtivas, o que inevitavelmente leva à 
extração aberrante de recursos. De fato, os produtos socialmente 
necessários só são determinados após a produção. Em última análise, é o 
mercado que determina o sucesso de qualquer mercadoria. Assim, a 
produção é controlada ex post, ou seja, depois do fato. O desperdício é 
certamente monumental, mas a configuração do modo de produção não 
permite alternativa. Enquanto o mercado priorizar a utilidade, não pode 
haver outro caminho. Sonhar com o capitalismo de Estado, que a esquerda 
disfarça com o rótulo de "planejamento ecológico", não mudará nada, já 
que esse padrão fractal também se replica no nível dos interesses 
geopolíticos, através de nossas fronteiras tão prezadas.

Bihr oferece um exemplo concreto de responsabilidade pelos danos 
causados pelas mudanças climáticas. Embora se reconheça que essas 
mudanças se originam exclusivamente nos países do Norte Global, estes se 
recusam a comprometer suas margens de lucro e seus interesses para 
manter sua posição. A ética não está em voga, e eles exigem o mesmo 
empenho dos países do Sul Global na luta contra o aquecimento global.

Em nível micro, o mesmo padrão se repete. A administração da empresa 
detém poder sobre seus meios de produção, desde que sua exploração 
resulte no aumento esperado do valor investido. O único princípio 
orientador é a acumulação de capital.

Do ponto de vista técnico, essas características levam a um produtivismo 
necessariamente frenético. O poder de abstração do capital tornou 
possível coordenar, por meio do poder financeiro, uma série de operações 
capitalistas sem que o(s) capitalista(s) à frente dessas empresas sejam 
obrigados a qualquer forma de presença física. Este é o ápice da 
separação entre os meios de produção e os produtores. Sem unidade, os 
dois elementos tornam-se variáveis que o capitalista manipula à vontade 
por meio do poder do dinheiro, com o único propósito de reforçar esse 
poder. Somente a crise da superprodução, e a destruição que a acompanha, 
traz o temido julgamento final.

Longe de serem uma série de más decisões, estas são as regras do jogo, 
como nos lembra Marx, citado por Bihr:
"Além disso, o desenvolvimento da produção capitalista torna necessária 
a constante expansão do capital investido numa empresa industrial, e a 
concorrência obriga cada capitalista a submeter-se à restrição externa 
das leis imanentes do modo de produção capitalista. Obriga-o a expandir 
continuamente o seu capital para o preservar, e só o pode expandir por 
meio da acumulação progressiva." (Marx, ibid., p. 269)

Para conquistar o mercado, os custos de produção devem ser reduzidos por 
meio da revolução do processo de trabalho, visando aumentar a 
produtividade do capital. Essa revolução também garante o confronto 
direto com os trabalhadores. É por isso que a subsunção real é uma 
característica de um modo de produção especificamente capitalista. Ela 
permite ainda a manutenção de um exército de reserva de mão de obra, 
marginalizado pelos ganhos de produtividade, cuja existência assegura a 
flexibilidade da força de trabalho e desempenha um papel disciplinador 
significativo no curso diário da produção capitalista.

O aumento da produtividade inevitavelmente impacta a pegada ecológica, e 
esse impacto não é proporcional, visto que a expansão da reprodução é 
tanto extensiva quanto intensiva. Dada a limitação das matérias-primas, 
a energia necessária para extraí-las é maior.
O contraponto à superprodução é o superconsumo. Padrões de consumo são 
impostos, levando a grandes transtornos para a população. É assim que 
acabamos com inúmeras lojas repletas de têxteis descartáveis, enquanto a 
crise habitacional se agrava e os serviços públicos essenciais para o 
crescimento populacional estão severamente debilitados, com exceção da 
polícia e das forças armadas.

A obsolescência programada garante uma rotatividade de capital 
satisfatória. Somos ensinados a descartar coisas e comprar novas. E as 
empresas do setor 2 (bens de consumo), particularmente os monopólios, 
gastam fortunas em marketing, no "esforço de venda", para melhor nos 
fisgar. O empobrecimento da vida social nos condena a projetar nossos 
desejos em bens artificialmente valorizados, reflexo de um mundo de objetos.
Ao mesmo tempo, os fabricantes garantem que os processos de produção 
levem ao rápido desgaste dos produtos. Máquinas de lavar, lâmpadas, 
impressoras, softwares: seus ciclos de vida podem ser artificialmente 
determinados. Um exemplo recente é a transição para o Windows 11, que 
deixou inúmeros computadores inutilizáveis com o fim do suporte ao 
Windows 10. Este é um exemplo da capacidade de um oligopólio de 
controlar sua rotatividade. Nossa vida social está empobrecida, às vezes 
definida exclusivamente por nossa relação com bens efêmeros, presos na 
teia do comércio sem outra saída.

Esse crescimento ilimitado representa um desafio insustentável para o 
sistema terrestre. Bihr apresenta alguns parâmetros. Se partirmos de uma 
taxa de crescimento anual de 2%, as necessidades do sistema dobram em 35 
anos. Triplicam em 37 anos com uma taxa de crescimento anual de 3%. 
Quadruplicam em 35 anos com 4%. Quintuplicam em 33 anos com 5%. É 
impossível que uma quantidade cresça infinitamente em um sistema finito. 
Nenhuma medida de ajuste - nem a chamada economia imaterial, para a qual 
os moradores de regiões que abrigam centros de dados observam com 
amargura a falsa promessa de imaterialidade, nem a economia circular, 
uma operação que visa nos responsabilizar por um ciclo reprodutivo que 
não controlamos, nem a sobriedade energética - permitirá que o 
capitalismo adapte seu funcionamento ao ritmo da Terra, ou melhor, que 
adapte o ritmo da Terra às suas necessidades de acumulação. Esse modo de 
produção está fadado ao imediatismo e a uma corrida desenfreada rumo à 
competição capitalista.

Natureza abstrata
"Se todo modo de produção é também uma produção da natureza, então o 
capitalismo deve ser compreendido como gerador de uma socionatureza 
específica." (ibid., p. 337)
O que é, então, essa socionatureza capitalista? Bihr propõe defini-la 
como uma natureza abstrata, um conceito inicialmente emprestado de Jason 
Moore em sua definição de capitalismo como "ecologia mundial". O autor 
nos oferece uma síntese de como o capital se relaciona com a natureza, 
moldando-a não apenas para seu próprio uso, mas também para sua própria 
imagem. É a partir desse esforço de síntese que compreenderemos que a 
natureza, longe de ser um subproduto imaculado, é precisamente o 
resultado do uso que esse sistema faz dela.

A utilização da natureza para a reprodução do mundo humano não é 
exclusiva do capitalismo. A transformação da natureza é, na verdade, 
característica da espécie humana e o fundamento dos diversos artefatos 
que permitiram à espécie prosperar. Além disso, não é exclusivamente 
humana. Mas, no capitalismo, essa relação torna-se puramente 
instrumental, obliterando todas as outras dimensões dessa relação 
(ética, estética, mística, religiosa, etc.). Testemunhamos, assim, um 
reducionismo antropológico cujo objetivo é eliminar todos os obstáculos 
à acumulação de capital.
Esse processo leva à reificação, ou seja, à "objetificação". A 
reificação inicia-se com a externalização do funcionamento da natureza 
por meio de uma abordagem científica experimental que congela as 
chamadas leis naturais para produzir conhecimento capaz de lucrar com os 
processos observados no âmbito da apropriação da natureza pelo processo 
produtivo. Ao examinarmos os diversos estágios da emergência do 
pensamento científico moderno, observamos que a articulação, e até mesmo 
a sincronia, desse desenvolvimento com o capitalismo é evidente. Nesse 
contexto, entendemos que a grande separação inicial também se 
materializa no pensamento científico, que se inspirou em modelos de 
produção capitalistas para propor conceitos como massa, energia e 
informação, e que, em última instância, definiu a natureza como uma 
entidade unificada que obedece a suas próprias leis e que deve ser 
instrumentalizada para atingir os fins sociais desejados, neste caso, a 
acumulação. A concepção sistêmica (cibernética, estruturalismo, teoria 
dos sistemas), caracterizada pela automatização do processo produtivo, 
completa esse desenvolvimento, ao menos por ora, com o advento da IA agente.

Embora o cerne da concepção especificamente capitalista de socionatureza 
seja construído dentro do processo de produção, o processo de circulação 
também desempenha um papel, visto que é este processo que incorpora a 
(des)valorização efetiva da natureza por meio da mercantilização. O 
ápice do fetichismo da mercadoria chega com o capital fictício, 
equivalente ao capital de empréstimo. Independentemente da mercadoria 
"securitizada", a mesma taxa de juros pode ser aplicada, atingindo-se 
assim o ideal capitalista A-A'. Dessa forma, tudo, inclusive fragmentos 
da natureza, pode se tornar hospedeiro da forma valorativa, como 
exemplificado pelo mercado de carbono discutido no primeiro volume.

A forma-valor da natureza implica sua privatização, alienação e 
transformação de acordo com as demandas do mercado, acarretando, assim, 
processos de individuação, tipificação, isolamento e mensuração, como 
qualquer mercadoria. Ela precisa se adequar à embalagem para ser 
vendida. A valoração de mercado leva à desvalorização dessa embalagem. A 
natureza torna-se uma abstração concreta, como qualquer mercadoria, por 
meio da troca de mercado, sob o princípio da equivalência geral. Tudo 
deve poder ter um valor. Os ditames da circulação fornecem as diretrizes 
para a renovação do processo produtivo com o objetivo de ampliar a 
reprodução.

A natureza, agora abstrata, está sujeita a sofrer o mesmo destino que o 
trabalho vivo. Bihr reintroduz o conceito de vampirismo, articulando 
reificação e (des)valorização. Como lembrete, o vampirismo se baseia em 
uma dupla determinação: alimenta-se de sua presa, mas, ao fazê-lo, 
transmite sua natureza à presa, transformando-a em um vampiro. Essa é a 
essência da subsunção, que transformou a força de trabalho, ao se 
alimentar dela, em trabalho morto e um apêndice desse trabalho morto. 
Segundo Bihr, podemos aplicar o mesmo esquema à natureza. De fato, o 
capital se apropria dela como força e matéria posta em trabalho, mas, ao 
fazê-lo, a transforma, notadamente por meio do conhecimento, em uma 
abstração concreta capaz de unir os elementos mortos do processo de 
produção e reprodução.

Assim ele conclui o segundo volume, com uma aposta certeira: aplicando o 
método materialista crítico para analisar o capitalismo em sua relação 
com a natureza. Ao recentrar o debate nessa questão, ele oferece uma 
contribuição crucial para as lutas futuras. Se considerarmos a 
socionatureza especificamente capitalista, a fetichização de uma 
natureza imaculada e alternativa não oferece nenhuma alavanca para 
abordar o cerne do problema. As lutas ecológicas e sociais não 
coexistem. Seu fundamento é inseparável do capitalismo, cuja única força 
motriz é a acumulação, deixando para trás os desastres de um mundo 
inegavelmente mortal, desprovido de qualquer sistema de seleção. O fim 
do mundo é o fim do mês. O fim do mês é o fim do mundo. E não há razão 
para que o capital desista por conta própria.

Mich

A resenha do primeiro volume foi publicada na edição de maio do Courant 
Alternatif.

https://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article4743
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