A-Infos (pt) Spaine, Regeneracion - Reconstruindo a Vanguarda (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Se partirmos do que está diante de nós - não do que gostaríamos, nem do 
que dizem os textos, mas da experiência concreta - o panorama se revela: 
ativistas dispersos, espaços políticos que pensam e se desenvolvem, e, 
ao mesmo tempo, uma classe trabalhadora que resiste como pode, que 
ocasionalmente entra em conflito, mas sem continuidade ou organização 
estável. Não se trata de uma ausência total de movimento, mas também não 
é um movimento capaz de se sustentar, expandir e se reconhecer como tal. 
E, no entanto, esse não é um problema novo. A história recente do 
movimento operário é marcada por essa mesma dificuldade: a lacuna entre 
a capacidade de luta da classe e a capacidade de seus destacamentos de 
organizá-la de forma duradoura .

Portanto, antes de respondermos quais são as nossas tarefas, vale a pena 
nos perguntarmos a partir de qual perspectiva estamos pensando. Porque, 
quando confrontados com essa situação e nos perguntamos o que fazer, 
tendemos imediatamente a considerar: devemos nos concentrar em construir 
uma organização estável dentro das lutas imediatas da nossa classe? Ou 
devemos priorizar a construção de uma organização de vanguarda capaz de 
dar direção a esse movimento? Devemos fazer as duas coisas? E a pergunta 
parece sensata. Mas, precisamente por essa razão, devemos parar: se a 
enquadrarmos como uma escolha entre tarefas separadas que devem ser 
combinadas, já estamos partindo da perspectiva errada.

Para abordar essa questão, precisamos fazer um balanço. Este é o ponto 
de partida. Mas o resultado desse exercício não pode consistir 
simplesmente em organizar tarefas como se fossem compartimentos 
isolados. O risco reside não apenas em refugiar-se no passado ou 
substituir a prática pela análise, mas em algo mais profundo: adotar 
acriticamente uma visão fragmentada da realidade. E é aí que entra o 
empirismo: quando tratamos como separadas coisas que, na prática, só 
existem como momentos dentro de um mesmo processo. Sem essa ruptura, 
toda prática fica condenada a operar dentro dos próprios limites que 
busca transcender.

E a verdade é que o empirismo está em ação quando aceitamos, quase sem 
perceber, que por um lado há a construção da vanguarda e, por outro, a 
evolução do movimento de massas. Contudo, se observarmos com mais 
atenção, o que encontramos não são dois processos paralelos que se 
cruzam, mas um único processo que se apresenta fragmentado: 
destacamentos que se desenvolvem sem capacidade de influência real e uma 
classe que se move sem capacidade de continuidade ou generalização.

Para que esta avaliação seja eficaz e não permaneça superficial, é 
essencial reconhecer a necessidade de uma sólida base teórica. Isso não 
é um luxo acadêmico, mas uma exigência prática para nos libertarmos da 
paralisia do imediatismo e do empirismo. A formação teórica é a 
ferramenta que nos permite transcender a experiência parcial e imediata 
e conectar as lutas atuais com o desenvolvimento histórico de nossa classe.

É dentro dessa estrutura que a avaliação histórica se articula 
plenamente. Compreender a realidade não pode se limitar ao que está 
imediatamente diante de nós; requer, antes, a compreensão de todo o 
processo - os avanços, os retrocessos, as rupturas e as continuidades - 
da classe trabalhadora como sujeito histórico. Somente abordando essa 
estrutura de totalidade podemos construir uma leitura estratégica do 
nosso presente; caso contrário, nossa leitura da realidade será míope e 
nossa prática estará condenada a repetir os erros do passado. A formação 
teórica e a avaliação histórica são, portanto, essenciais para orientar 
a estratégia e projetar uma prática que não apenas resista, mas também 
transforme.

O problema, portanto, não é apenas o que fazer, mas a partir de qual 
perspectiva estamos pensando sobre o que fazemos. Porque quando a 
realidade é percebida como fragmentada, as respostas tendem a ser 
organizadas de forma fragmentada também . E é aí que precisamos nos 
libertar dessa visão mecanicista para analisar o problema a partir da 
perspectiva do todo. Nesse ponto, o equilíbrio deixa de ser um exercício 
de erudição e se torna um guia para a ação: ou entendemos a desconexão 
entre a vanguarda e as massas como a expressão de um único processo 
desconexo, ou continuaremos a reproduzir a fragmentação em nossa própria 
prática.

Assim, a resposta mais comum - embora raramente totalmente articulada - 
é aceitar essa separação e tentar administrá-la: construindo 
organização, por um lado, "estar na sala de aula", por outro, e 
intervindo quando possível. Aqui, também, vale a pena deter um pouco 
mais de reflexão. Porque o que significa exatamente "estar na sala de 
aula"? Basta estar em espaços amplos, ter presença, dirigir-se a grupos 
mais ou menos extensos? Se a intervenção não ocorre no próprio movimento 
da turma - em seus conflitos imediatos, em suas tentativas de 
organização, nos processos concretos em que a turma nega e transcende o 
estado atual das coisas - então essa presença permanece superficial. E 
uma presença superficial não reconstrói nada: acompanha, observa ou 
comenta, mas não transforma.

Mas nem isso basta. Porque não se trata apenas de estar presente onde a 
classe se move, mas de como intervir nesse movimento. Sem uma prática 
capaz de conectar esses conflitos parciais, de extrair deles uma 
experiência compartilhada e de projetá-los para além do seu contexto 
imediato, o que resta é uma sucessão de lutas que começam e terminam sem 
deixar para trás uma forma mais desenvolvida de organização. E então o 
problema reaparece de outra forma: por um lado, uma organização que se 
reproduz sem a capacidade de articular a força social; por outro, surgem 
lutas, mas que não conseguem se conectar, acumular experiência ou se 
projetar para além do imediato. A separação entre priorizar a vanguarda 
ou uma organização de massas estável não resolve nada: apenas adia o 
impasse.

Se o problema reside em como estamos separando o que, na realidade, 
parece ser uma coisa só, então a tarefa não pode ser simplesmente 
"equilibrar" ambas as partes, mas sim repensá-las em termos de sua 
relação. Porque a vanguarda e as massas não são dois sujeitos distintos 
que se encontram de fora, mas sim dois momentos dialéticos no mesmo 
processo de organização de classe . Em outras palavras, a vanguarda não 
é construída previamente para intervir depois; ela só existe na medida 
em que consegue organizar, conectar e projetar o movimento real da 
classe. E, inversamente, esse movimento que percebemos como fragmentado 
não é uma ausência de sujeito: é uma forma ainda dispersa da própria 
organização da classe. Enquadrado dessa maneira, o problema deixa de ser 
como relacionar duas coisas separadas e passa a ser como desenvolver um 
único processo que hoje nos parece dividido.

Pensar na organização política e na organização de massas como dois 
objetos distintos força uma operação impossível: imaginar uma vanguarda 
já constituída, fechada em si mesma, que então se relacionaria com uma 
classe externa a ela. Mas surge então a questão que desmantela a ficção: 
de onde vem essa vanguarda, senão do próprio movimento de classe que 
busca organizar? Que outro material político poderia nutri-la, que outra 
experiência poderia moldá-la, senão a luta real, contraditória e 
desigual da própria classe? Assim que essa questão é levada à sua 
conclusão lógica, a separação desmorona por si só. A vanguarda não 
precede a organização de massas como um sujeito acabado; ela emerge 
dela, a condensa e a devolve expandida. Tampouco a organização de massas 
aguarda passivamente uma direção externa: em seu próprio desdobramento, 
ela já produz embriões de consciência, disciplina, iniciativa e 
programa. Separar essas duas coisas é tratar como duas coisas distintas 
o que existe apenas como um único processo em diferentes estágios de 
desenvolvimento.

Por isso, a ideia de "relacionar" os dois é, fundamentalmente, um 
equívoco. Porque se fossem realmente dois objetos separados, a relação 
entre eles teria sempre que ser explicada de fora: mediação, conexão, 
influência, direção. Mas isso já pressupõe o que eu estava tentando 
demonstrar, ou seja, que existe um polo capaz de organizar e outro que 
precisa ser organizado. A realidade, porém, não pode ser dividida dessa 
forma. A vanguarda só existe como o momento mais concentrado da 
auto-organização da classe, e a organização de massas só atinge seu 
potencial histórico quando esse movimento disperso começa a tomar forma 
consciente . Não são duas entidades que se encontram; são duas faces da 
mesma moeda, que só se torna real quando a classe começa a se organizar 
em uma escala maior. É por isso que a separação, e não a diferenciação, 
não esclarece nada: pelo contrário, obscurece o processo, fragmenta-o e 
nos força a pensar como externos àquilo de que, na verdade, somos parte 
ativa.

Isso também nos obriga a repensar como entendemos cada um desses 
momentos. Porque a vanguarda, se é algo mais do que uma autodefinição, 
não pode ser medida pelo seu grau de coerência interna ou pela sua 
capacidade de pensamento abstrato. Sua realidade se desenrola em outro 
terreno: na sua capacidade de se inserir nos pontos em que a classe 
entra em contradição, de intervir nos processos em que essa contradição 
se organiza e de permitir que o que parece um conflito isolado comece a 
ser reconhecido como parte de algo mais amplo. Não se trata, portanto, 
de "estar na classe" em um sentido genérico, mas de ser parte ativa do 
seu movimento real: ali onde a luta acontece, onde se tentam organizar, 
onde as possibilidades se abrem e se fecham. Fora desse terreno, o que 
resta é uma vanguarda que se afirma como tal, mas que não pode ser 
verificada na prática.

Ao mesmo tempo, esse movimento real da classe não pode ser concebido 
como pura espontaneidade que, em algum momento, atingirá uma forma 
superior por si só. A experiência histórica mostra o contrário: que as 
lutas surgem, sim, e que se organizam parcialmente, também sim, mas que 
tendem a se esgotar, isolar ou absorver se não conseguirem se conectar 
umas às outras e adquirir continuidade. Mas essa limitação não pode ser 
superada de fora. Não pode ser resolvida esperando o momento certo ou 
aplicando esquemas prefabricados. Ela se resolve no próprio 
desenvolvimento dessas lutas, na medida em que incorporam elementos que 
as impulsionam: maior organização, maior consciência coletiva e maior 
capacidade de tomada de decisão coletiva.

É aqui que entra em jogo o papel da vanguarda, não como uma força 
externa que dirige o movimento, mas como uma força interna que 
impulsiona o desenvolvimento rumo a um horizonte fundamentalmente 
político. Mas que ninguém se engane: integrar a organização política à 
luta de classes não significa usar o sindicato como um mero canal para 
alimentar o Partido, nem manipular assembleias para impor uma linha 
ditada de fora. Isso não é vanguardismo; é parasitismo burocrático. Em 
outras palavras, a vanguarda só age como tal quando consegue articular a 
luta em torno da emancipação da classe trabalhadora.

Portanto, separar a construção da vanguarda da construção de 
organizações de massa não é apenas um erro de abordagem: é uma forma de 
bloquear ambas. Porque uma vanguarda que não é construída nesse processo 
se reduz a uma estrutura autorreprodutora, incapaz de influenciar a 
realidade que busca transformar. E, inversamente, as lutas que não 
conseguem se articular além do imediato estão condenadas a recomeçar 
indefinidamente, sem jamais recuperar força real após cada recuo. A 
consequência é bem conhecida: por um lado, uma organização sem raízes; 
por outro, um conflito sem continuidade. E entre as duas, um vazio que 
não é preenchido com força de vontade, mas com prática.

Mas se esse é o problema, então o é qualquer prática que reduza a 
intervenção à gestão do imediato. Porque a luta por condições imediatas, 
por si só, não se transforma automaticamente em luta política . Pode até 
se esgotar pela própria repetição se não conseguir superar o seu 
isolamento. O objetivo, portanto, não é apenas organizar os conflitos, 
mas organizá-los de modo que se tornem experiência acumulada, capacidade 
coletiva, uma compreensão mais ampla da posição da classe dentro da 
sociedade como um todo. É aqui que a elaboração teórica deixa de ser um 
momento isolado e se torna uma necessidade intrínseca da prática: não 
como discurso acrescentado de fora, mas como síntese daquilo que as 
próprias lutas contêm de forma dispersa.

Contudo, compreender essa profunda conexão entre nosso trabalho e a vida 
do movimento operário não deve nos levar ao antigo erro de dissolver 
nossa organização específica no sindicato. O sindicato reúne os 
explorados simplesmente porque são explorados; nossa organização, por 
outro lado, reúne aqueles que já têm uma vontade consciente de destruir 
o sistema. Precisamos manter nossa estrita autonomia ideológica para não 
sermos arrastados pela inércia das lutas diárias, para não acabarmos 
condenados a implorar por mais algumas migalhas do patrão.

Nosso objetivo, o horizonte político para o qual estamos avançando, não 
é um acordo ligeiramente menos miserável. É a expropriação definitiva 
dos meios de produção e a liquidação do Estado, com a consequente 
abolição da sociedade de classes.

Acreditar que o sindicato, por meio de seu mero crescimento quantitativo 
e da inércia da greve, resolverá por si só o problema do poder político 
e a liquidação do Estado é uma miragem pela qual a história já nos 
cobrou com sangue, de forma paradigmática, após os dias de maio de 1937.

Para traçar o caminho rumo a esse objetivo material, nós, anarquistas, 
precisamos de um programa revolucionário claro. Um programa que não se 
limite a grandes slogans, mas que defina os passos, as demandas de 
ruptura e a estratégia de confronto contra o capital.

Mas sabemos muito bem que a revolução não é decretada de um gabinete e 
que um programa é letra morta se lhe faltar um método para criar raízes 
na classe trabalhadora. Não somos pastores para guiar um rebanho cego, 
nem o nosso programa é uma lista de ordens para uma massa passiva. Se o 
povo não se emancipar pela sua própria força e vontade, a revolução será 
uma farsa.

Nossas ideias e nosso programa só tomam forma quando o militante se 
imerge nas lutas de seus camaradas. Nossa tarefa não é comandar, mas 
usar nossas ferramentas históricas para forjar uma cultura proletária de 
combate em cada greve, cada assembleia e cada conflito. E quais são 
essas ferramentas? Ação direta, para que os problemas sejam resolvidos 
por aqueles diretamente afetados, sem delegar a políticos ou burocratas; 
democracia direta e federalismo, para estruturar a força da classe desde 
a base; e a prática constante da solidariedade.

Essas práticas não são o programa em si, mas ferramentas através das 
quais demonstramos na prática que os trabalhadores são perfeitamente 
capazes de gerir a produção e a vida social sem a necessidade de patrões.

É precisamente essa exigência prática que determina a relação entre o 
nosso distanciamento e o movimento operário em geral. Uma organização 
específica isolada da classe trabalhadora é estéril; mas uma massa 
desprovida de cultura revolucionária torna-se presa fácil de 
reformistas, oportunistas e burocratas. Somente caminhando juntos, sendo 
nós o fermento que se forma na massa, pavimentaremos o caminho.

Se aceitarmos isso em sua totalidade, então há uma consequência 
inevitável: não podemos esperar. Não podemos esperar que a luta de 
classes "emerja" antes de intervir, nem que as condições "amadureçam" 
para que a vanguarda encontre seu lugar. Mas o que significa exatamente 
esperar? Na prática, significa adiar a tarefa para um futuro 
indeterminado, como se o desenvolvimento do conflito fosse um processo 
externo à nossa própria atividade.

No entanto, a realidade é diferente: as condições materiais não são um 
fato externo meramente observado, mas algo que também é produzido . Elas 
são produzidas na medida em que há intervenção, organização e conflito 
contínuo.

E se assim for, então a recomposição da vanguarda não pode ser concebida 
como uma fase preliminar separada, resolvida em um nível teórico e 
depois "aplicada" à realidade. Ela se desenrola necessariamente no 
próprio terreno onde essas condições emergem.

Isso nos obriga a ser mais específicos. Porque, se falamos de um 
"movimento real da classe trabalhadora", onde ele se expressa com mais 
clareza hoje? Não em qualquer espaço, nem em qualquer prática, mas, 
ontem como hoje, onde quer que a classe trabalhadora entre em contato 
direto com as condições materiais de sua exploração e seja compelida a 
se organizar. Onde a burguesia confronta, enquanto tal, aqueles de nós 
que vendemos nossa força de trabalho. Nesse sentido, a esfera do 
trabalho, e em particular a arena sindical - entendida em seu sentido 
mais amplo - aparece como um espaço privilegiado e o campo de batalha 
incontornável para nossa intervenção . Não porque esgote o horizonte da 
luta em si mesma, mas porque concentra contradições que podem ser 
desenvolvidas em um sentido mais amplo. É ali que a exploração se torna 
imediata e onde a necessidade de organização deixa de ser um slogan e se 
torna uma demanda prática e tangível para a maioria da nossa classe .

Mas mesmo aqui, é importante não simplificar demais. Simplesmente "estar 
no sindicato" não basta. Se a intervenção se limitar a reproduzir a 
inércia existente - delegação, passividade, negociação sem poder - o que 
se reforça não é a capacidade da classe, mas suas limitações. A questão 
é outra completamente diferente: intervir nesses espaços para 
impulsionar processos que vão além do status quo. Para fomentar formas 
de organização que envolvam a força de trabalho como membros da classe 
trabalhadora, para promover a tomada de decisões coletivas, para 
sustentar conflitos que permitam o acúmulo de experiência e confiança. 
Em última análise, trata-se de transformar o sindicato em um instrumento 
de força para a luta política de classe, e não meramente em uma 
ferramenta para gerenciar conflitos.

E é nesse processo que a vanguarda se reconstitui. Não como resultado de 
um desenvolvimento interno isolado, mas como produto de uma prática que 
consegue articular, ainda que parcial e contraditoriamente, setores mais 
amplos da classe. Porque a vanguarda não se mede pelo que afirma sobre 
si mesma, mas pelo que é capaz de concretizar: organização, luta, 
continuidade. Fora dessa estrutura, todo crescimento é meramente 
aparente. Dentro dela, mesmo avanços modestos podem ter significado 
estratégico. A questão, então, deixa de ser se estamos construindo uma 
vanguarda ou um movimento, e passa a ser se nossa prática é capaz de 
promover concretamente a organização da classe como um todo.

Aceitar isso não é confortável, porque desloca o centro de gravidade. 
Obriga-nos a deixar de pensar na vanguarda como um espaço separado que 
se fortalece antes de intervir, e a compreendê-la como uma função que só 
existe em seu exercício. Obriga-nos também a abandonar a espera, a 
romper com a ideia de que existe um momento "apropriado" que chegará 
pela autopropulsão mecânica das contradições objetivas do capital. Esse 
momento não é dado: ele é construído . E é construído em condições 
adversas, com avanços parciais, com erros, com retrocessos. Mas ou é 
construído, ou não é construído de todo.

Portanto, a tarefa não admite adiamentos nem atalhos. Reconstruir a 
vanguarda nada mais é do que reconstruir, na prática, a capacidade da 
classe de se organizar, lutar e vencer conflitos por meio de sua própria 
força. Não se trata de um problema a ser resolvido antes da intervenção, 
mas sim durante a própria intervenção. Não é uma fase, mas um processo. 
E nesse processo, cada espaço organizado, cada conflito sustentado, cada 
avanço na auto-organização e na consciência coletiva não é um passo 
preliminar: já faz parte do resultado.

Porque, em última análise, a questão não é se intervimos mais ou menos, 
ou se estamos mais ou menos presentes. A questão é que tipo de 
capacidade estamos construindo. Se a intervenção for bem-sucedida em 
fazer com que a classe se organize, acumule experiência, amplie seus 
horizontes e comece a se reconhecer como um sujeito coletivo que 
confronta a totalidade da ordem social, então há recomposição. Caso 
contrário, todo esforço tende a se dissolver no imediato. A vanguarda, 
nesse sentido, nada mais é do que essa capacidade em desenvolvimento. E 
por essa mesma razão, ela não pode existir à parte dela: ou se constrói 
dentro do movimento real da classe, como parte ativa de sua 
transformação em sujeito político, ou deixa de ser vanguarda e se torna 
outra coisa. Recompô-la não é uma tarefa preliminar. É o próprio processo.

Ou a vanguarda existe dentro do próprio movimento da classe , 
impulsionando-a para a frente e transformando-se com ela, ou não existe .

T. Morago

Este artigo dá continuidade ao debate estratégico iniciado por T. Mora 
em "Anarquismo e Vanguarda" ( Regeneração Libertária , março de 2024). O 
desenvolvimento de nossa avaliação histórica e a análise do capital como 
um todo serão abordados em publicações futuras. Aqui , o objetivo é 
fundamentar a discussão na relação material entre a organização 
específica e a classe trabalhadora como um todo. Abordar e resolver essa 
tensão em conflitos reais é o passo necessário para concretizar qualquer 
recomposição organizacional.

2 Isso não implica desvalorizar a organização na esfera da reprodução 
social (habitação, consumo, etc.), que é indispensável para a 
sobrevivência de nossa classe diante da expropriação secundária. No 
entanto, a diluição de nossas forças em frentes desconectadas da 
produção gera um ativismo estéril, onde o proletariado oferece apenas um 
poder associativo assimétrico. A intervenção prioritária deve visar a 
produção e a logística (a cadeia de suprimentos), pois é aí que a classe 
exerce o poder estrutural: a capacidade real de interromper o motor do 
capital, esse impulso incessante em direção à autovalorização do valor 
por meio da extração da mais-valia.

3 Apesar disso, o próprio desenvolvimento do capital exacerba, tensiona, 
atenua e transforma as contradições que afetam decisivamente o estado da 
luta de classes. A questão, então, é como e em que direção transformamos 
a realidade, dadas condições materiais específicas.

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