A-Infos (fr) Courant Alternative #362 (OCL) - LEONARD PELTIER: 50 ANS DE PRISON POUR 250 ANS DE RESISTANCE

Avant de quitter la Maison Blanche, Joe Biden a, comme de tradition, 
utilisé son droit présidentiel pour gracier et commuer les peines d'un 
certain nombre de prisonniers. Parmi eux, Leonard Peltier. L'annonce est 
passée inaperçue dans nos contrées. Le cas de Leonard Peltier est 
pourtant très connu aux Etats-Unis. Pour les cinq millions de Native 
Americans (1) qui y vivent (20 % à l'intérieur de réserves officielles 
et territoires protégés, 80 % ailleurs dans le pays), Leonard Peltier 
est LA figure majeure de la résistance à l'oppression, certains allant 
jusqu'à faire le lien avec Nelson Mandela ou Bobby Sands. ---- Un cas 
exemplaire de prisonnier politique en AmeriKKKe ---- Dans le camp 
démocrate, sa cause a régulièrement été plaidée sans que le militant 
obtienne jusqu'ici la révision de son procès ou une amnistie. Bill 
Clinton l'avait promise, Barack Obama y était favorable, mais il aura 
fallu attendre l'ultime journée de la présidence de Biden pour qu'un Pr
 ésident démocrate abrège enfin l'incarcération de Peltier. Peltier a 
passé 49 ans en prison, il a aujourd'hui 81 ans.

Pas de miracle cependant, le Président sortant a décidé seulement de 
transformer la peine d'emprisonnement à perpétuité en une assignation à 
résidence. Peltier ne sera donc pas gracié, et il est astreint à un 
sérieux contrôle judiciaire.

La figure de l'Indien a parfois servi de réceptacle à de nombreux 
fantasmes pour les anarchistes et autres ados rebelles. Elle est avant 
tout un sujet politique dont les années 70 voient une apogée avec le 
mouvement Red Power. Ainsi, entre lectures adolescentes de James 
Fenimore Cooper, de Dee Brown ou du périodique Nitassinan, des visions 
de Sacheen Littlefeather aux Oscars de 1973 aux films de Michael Apted, 
ou pour les plus jeunes (tout est relatif...) des hurlements de Zack de 
la Rocha sur le premier album de Rage Against the Machine (2).

Le nom de Leonard Peltier évoquera peut-être de vieux souvenirs aux 
lecteurs de Courant alternatif. Pour ceux et celles qui ne seraient pas 
familiers de cette affaire, quelques précisions: Leonard Peltier, membre 
du peuple Anishinaabe-Lakota, était un militant du Mouvement indien 
d'Amérique (AIM). Tout au long des années 60 et 70, à l'instar des Black 
Panthers ou d'autres mouvements subversifs, l'AIM va participer à la 
contestation générale, en menant des actions pour mettre sur le devant 
de la scène la question indigène et détruire les mythes fondateurs des 
Etats-Unis.

En 1975, des affrontements ont lieu dans la réserve de Pine Ridge, en 
Dakota du Sud, et deux agents du FBI sont tués. Présent ce jour-là, 
Peltier est accusé et condamné deux ans plus tard à la prison à 
perpétuité après un simulacre de procès. Les versions sur ce qui s'est 
vraiment passé à Pine Ridge n'ont pas cessé de varier au fil des ans, 
dans le camp de l'accusation comme dans celui de la défense. La mort des 
deux agents du FBI s'est produite à une époque où ce service fédéral 
était connu pour surveiller et harceler les militants autochtones. Deux 
ans avant la fusillade, l'AIM avait ainsi occupé la petite localité de 
Wounded Knee, pendant plus de deux mois (voir l'encadré). En février 
1976, Peltier est arrêté au Canada, et condamné à deux peines de prison 
à vie consécutives...

L'absence de preuves tangibles ainsi que l'existence de témoignages 
faits sous la contrainte n'ont pas eu d'effet sur la révision de sa 
peine: l'accusation a maintenu au procès qu'il avait abattu les deux 
hommes à bout portant, tandis qu'il affirmait avoir tiré de loin, et en 
état de légitime défense. Celle-ci a en revanche été accordée à ses 
coaccusés, qui ont été acquittés. Les demandes d'appel faites par 
Peltier ont été rejetées, de même que ses demandes de libération, alors 
qu'il pouvait y prétendre depuis 1993. Sa libération conditionnelle est 
donc aujourd'hui une victoire, mais elle rappelle aussi que d'autres 
militants politiques sont toujours emprisonnés aux Etats-Unis.

On pense évidemment à Mumia Abu-Jamal: condamné à mort, sa peine 
capitale s'est muée en prison à perpétuité face à la pression 
internationale. Depuis 42 ans, il est toujours emprisonné.

Fin 2025, Peltier a donné une interview à Amy Goodman, journaliste 
progressiste américaine qui anime depuis de nombreuses années le site 
d'information en ligne Democracy Now. Nous vous proposons ici la 
traduction partielle de cet échange:

Leonard Peltier: «Je ne lâcherai pas l'affaire»

AMY GOODMAN: Nous sommes chez Leonard Peltier, qui vient d'être libéré 
de prison après quarante-neuf ans...
LEONARD PELTIER: ... et deux mois.
A.G.: Plus deux mois.
L.P.: Ouais.
A.G.: Nous nous sommes parlé à de nombreuses reprises, Leonard, dans 
différentes prisons, dont certaines de haute sécurité. C'est assez 
étonnant d'être ici avec vous. Dites-nous où nous sommes...
L.P.: Nous sommes chez moi, dans la maison que m'ont offerte mes 
soutiens. Elle ne m'a pas été donnée par ma tribu, et le gouvernement 
n'a rien à voir avec cela. J'ai été libéré par Biden dans le cadre d'une 
commutation de peine et d'une assignation à résidence. En fait, ce qui 
s'est passé, c'est que j'ai été sorti d'une cellule de prison pour être 
placé dans un autre type de prison. Mais c'est ma maison maintenant. 
C'est donc mille fois mieux.
A.G.: Vous voulez dire qu'après plus de quarante-neuf ans de prison vous 
n'êtes pas complètement libre?
L.P.: Non, non, je suis soumis à des restrictions très strictes. Même 
pour aller à la poste, je dois téléphoner à... je l'appelle «ma 
responsable»... Quand je rentre, je dois l'appeler pour lui dire que je 
suis de retour. Si je vais faire quoi que ce soit, si je vais faire des 
courses ou autres, je dois faire la même chose. Si je dois parcourir une 
centaine de kilomètres au-delà de la nation - je n'appelle pas, non, mon 
lieu de vie une «réserve», nous sommes des nations de personnes -, je 
dois obtenir un laissez-passer, généralement de Washington, pour me 
rendre à des rendez-vous médicaux ou à des cérémonies religieuses.
A.G.: Revenons donc à ce moment où vous étiez dans votre cellule à 
Coleman, en Floride, et où vous avez appris que le Président Biden avait 
commué votre peine. C'était quelques heures avant qu'il ne quitte ses 
fonctions.
L.P.: Eh bien, sur le moment, c'était assez incroyable. J'ai pensé que 
quelqu'un se moquait de moi. Je me suis dit: «Je vais me réveiller, tout 
ça n'est qu'un rêve.» Et je n'y ai vraiment cru que lorsque je suis 
entré dans cette maison.
A.G.: Comment avez-vous vécu votre sortie de Coleman?
L.P.: Waouh! Imaginez que vous viviez pendant toutes ces années dans une 
cellule pas plus grande qu'un placard et que vous puissiez enfin en 
sortir. Je veux dire, c'était juste... pour moi, c'était incroyable que 
cela m'arrive vraiment. «Je ne vais plus avoir à... je ne vais plus 
avoir à dormir dans cette cellule froide, et je ne vais plus avoir à 
sentir l'odeur de mon compagnon de cellule qui va aux toilettes. Est-ce 
que c'est vraiment fini pour moi?» C'était de l'incrédulité.
A.G.: Remontons dans le temps. Pouvez-vous d'abord vous présenter? Qui 
étaient vos parents - les nations auxquelles ils appartenaient, votre 
famille, où avez-vous grandi?
L.P.: OK. Je m'appelle Leonard Peltier, c'est mon nom anglais. J'ai 81 
ans. Mon père est un Chippewa Cree, originaire de cette réserve... je 
veux dire de cette nation. Je continue à parler de «réserves» parce 
qu'on nous a appris dès l'enfance que nous vivons tous dans des 
réserves, que nous sommes des Indiens. Mais nous ne sommes pas des 
Indiens et ce n'est pas une réserve. Nous avons conclu des traités avec 
le gouvernement américain, et la Constitution stipule qu'il ne peut 
conclure des traités qu'avec des nations souveraines. Nous sommes donc 
des nations souveraines. Nous ne sommes pas des Indiens. Ma mère est 
originaire de Fort Totten. Mais, encore une fois, ce n'est pas le vrai 
nom. Le vrai nom est Spirit Lake, et il appartient au peuple 
Lakota-Dakota. J'ai été élevé, pendant la majeure partie de ma vie, là 
avec mes grands-parents - ce qui est généralement la tradition chez mon 
peuple. Les grands-parents prennent les enfants et les élèvent. Mais 
quand mon gr
 and-père est mort, ma grand-mère n'avait aucun moyen de subvenir à nos 
besoins, alors elle est allée à l'agence qui dirigeait la réserve pour 
demander de l'aide. Et en représailles, «ils» nous ont emmenés et placés 
dans un pensionnat.
A.G.: Quel pensionnat?
L.P.: Wahpeton, dans le Dakota du Nord. C'était en 1953. J'y suis resté 
jusqu'en 1956, pendant trois ans. Les conditions y étaient extrêmement 
dures.
A.G.: Quel âge aviez-vous?
L.P.: J'avais 9 ans quand j'y suis arrivé.
A.G.: Parlez-nous de l'objectif de ces pensionnats. Vous a-t-on coupé 
les cheveux? Vous ont-ils empêché de parler votre langue?
L.P.: Bien sur. C'était le but des écoles: éliminer l'Indien chez les 
Indiens, c'était littéralement leur fonction. Ils nous ont emmenés dans 
des pensionnats. La première chose qu'ils ont faite, c'est de nous 
couper les cheveux, de nous raser la tête, puis de nous mettre sous la 
douche. Nous nous sommes douchés, et quand nous sommes sortis de la 
douche, ils ont versé du DDT sur tout notre corps.
A.G.: Vous avez écrit que vous considériez ces pensionnats comme votre 
premier emprisonnement.
L.P.: Oui, c'était le cas.
A.G.: Vous avez donc fréquenté cette école avec votre cousin et votre 
soeur pendant trois ans. Où êtes-vous allé ensuite? Et comment avez-vous 
conservé votre langue et votre culture?
L.P.: Eh bien, je suis revenu ici pour vivre avec mon père. Il vivait 
toujours dans une cabane en rondins, sans électricité ni eau courante. 
Nous devions aller chercher de l'eau. Nous devions aller chercher du 
bois. Le gouvernement américain a rédigé un projet de loi, adopté par le 
Congrès en 1956. Les premiers à être éliminés furent les Indiens 
Menominee du Wisconsin. Ils possédaient des millions d'hectares de 
terres, de bois et de lacs. C'était magnifique.
Mais «ils» sont venus et leur ont pris toutes ces terres. Puis «ils» 
sont venus ici en 1958 - j'avais 13 ans à l'époque - et nous ont dit que 
nous avions été dissous et que nous devions l'accepter. Nous étions 
censés être la deuxième tribu à être dissoute.
A.G.: La tribu des Chippewa Cree de Turtle Mountain.
L.P.: Mon père, tous les autres ont dit: «C'est sans espoir. Nous ne 
pouvons pas lutter contre ces gens. Ils sont trop puissants. Peut-être 
que la vie sera meilleure là-bas», et d'autres choses du même genre à 
propos de cette réinstallation. Ils ont donc choisi la ville où ils 
voulaient aller. Beaucoup d'entre eux sont partis dans l'Etat de 
Washington et en Oregon. Nous avons été un petit groupe à rester ici et 
à dire: «Non, nous ne partirons pas. Vous ne pouvez pas venir ici nous 
dire que nous devons partir, que vous allez nous exterminer et nous dire 
que nous n'existons plus. Allez vous faire foutre. Battons-nous.» Et 
littéralement, les gens l'ont fait. J'étais fier d'eux. J'avais 13 ans. 
Mais, en mesure de rétorsion, «ils» ont arrêté le ravitaillement. Une 
petite fille est morte de malnutrition et c'est ce qui a vraiment mis 
tout le monde en colère. «Ils» rendaient les conditions tellement 
difficiles que nous avons fini par accepter la déportation. Nous s
 ommes partis. Beaucoup de gens se sont dit: «Au moins, mes enfants ne 
mourront pas de faim.»
A.G.: Et le BIA (Bureau des affaires indiennes) est revenu sur sa décision?
L.P.: Non, ils ont foutu le camp parce que nous leur avons dit que nous 
allions nous battre contre eux.
A.G.: C'était donc le début du mouvement Red Power et la fondation de 
l'AIM? Parlez-nous de la création de l'AIM, l'American Indian Movement, 
que vous aimeriez aujourd'hui rebaptiser American Indigenous Movement.
L.P.: Eh bien, j'ai été impliqué dans plusieurs organisations 
différentes avant de rejoindre l'AIM. L'une des plus importantes 
auxquelles j'ai participé a été l'Organisation des tribus unies, dans 
l'Etat de Washington. Nous avons pris le contrôle de Fort Lawton.
A.G.: Parlez-nous de l'occupation des bureaux du BIA à Washington, puis 
de Wounded Knee et Pine Ridge...
L.P.: Eh bien, notre résistance est devenue populaire. Le Mouvement des 
Indiens d'Amérique a pris de l'ampleur, et pas seulement ici, en 
Amérique, mais aussi au Canada. C'est pourquoi nous sommes devenus une 
menace pour le gouvernement.
A.G.: Mais, surtout pour que les jeunes comprennent, je précise: vous 
parlez de cette période de 1973, 1974 et 1975. Et aussi de l'apogée du 
mouvement antiguerre.
L.P.: Nous étions également impliqués dans les Marches pour la paix, 
avec les Noirs et les mouvements antiguerre, et d'autres choses de ce 
genre. Nous étions impliqués dans tout ça aussi. Mais nous essayions 
d'obtenir leur soutien, et eux essayaient d'obtenir le nôtre.
A.G.: Donc, le Trail of Broken Treaties (3), c'était en 1972. 
Expliquez-nous ce que c'était...
L.P.: Eh bien, nous savions que nous devions faire en sorte que le 
gouvernement commence à respecter nos traités, car il ne les avait 
jamais respectés. Et la seule façon d'y parvenir était d'aller 
directement à Washington. Nous avons donc formé un groupe. Nous l'avons 
appelé le Trail of Broken Treaties. Nous nous sommes tous organisés à 
partir des quatre coins du pays. Et nous sommes tous allés à Washington.
A.G.: Il y a cinquante-deux ans, en 1973, débutait l'occupation du 
village de Wounded Knee, dans la réserve de Pine Ridge. Cette occupation 
a contribué à attirer l'attention internationale sur le sort des 
Amérindiens. Le gouvernement américain a répondu à l'occupation par un 
siège militaire complet, avec des véhicules blindés de transport de 
troupes, des avions F-4 Phantom, le FBI... Au cours de l'occupation, 
deux hommes sioux ont été abattus par des agents fédéraux et un militant 
noir des droits civiques, Ray Robinson, a disparu. Le FBI a confirmé en 
2014, plusieurs décennies plus tard, que Ray Robinson avait été tué 
pendant l'affrontement... La plupart des gens ne connaissent pas cette 
histoire.
L.P.: Non.
A.G.: Peut-être ont-ils entendu parler du livre Enterre mon coeur à 
Wounded Knee. Pouvez-vous parler de Pine Ridge et de Wounded Knee, en 
particulier pour les jeunes qui ne connaissent pas cette histoire?
L.P.: Eh bien, j'étais en prison au début de Wounded Knee, mais j'ai été 
libéré. C'était à peu près à la moitié de ma peine. Je suis alors parti, 
je suis allé là-bas et j'ai aidé à transporter des affaires à Wounded 
Knee. Et je suis resté là-bas... Après tous ces voyages à Washington, 
toutes ces manifestations et toutes ces promesses, nous avons vite 
compris - nous le savions déjà, mais nous avons vite compris que tout 
cela n'était que mensonges. Et donc, finalement, les anciens et les 
chefs ont pris la décision d'aller à Wounded Knee. L'AIM n'a pas 
participé à cette décision.
A.G.: L'occupation de Wounded Knee est considérée comme le début de ce 
que le peuple Oglala appelle le règne de la terreur, de 1973 à 1976, au 
cours duquel plus de 60 personnes ont été tuées. Ces meurtres n'ont pas 
fait l'objet d'une enquête. Cette période a culminé avec la fusillade de 
Pine Ridge (26 juin 1975).
L.P.: Tout d'abord, je ne sais pas qui est le tireur, ou qui sont les 
tireurs. Et je ne vous le dirais pas, si je le savais. Mais je vais vous 
parler d'autres questions car elles sont de notoriété publique. Il y 
avait beaucoup d'autochtones, de traditionalistes, dont les maisons ont 
été incendiées, qui ont été victimes de fusillades. Des gens ont été 
arrêtés et battus, certains ont été tués. Ces faits sont consignés dans 
des enregistrements. Les seuls qui nient ces faits sont le gouvernement 
américain, le FBI et des gens comme ça. Ils pouvaient tuer des gens au 
hasard. Ils s'en tiraient à bon compte, car ils n'avaient pas peur 
d'être poursuivis. La seule chose qu'ils craignaient, c'était nous, 
l'American Indian Movement, parce que nous ne tolérions pas leurs 
méfaits. Et c'était la seule chose qu'ils craignaient.
A.G.: Vous avez passé la majeure partie de votre vie derrière les 
barreaux. Qu'est-ce que cela a signifié d'être à la fois un prisonnier 
et considéré comme un prisonnier politique dans le monde entier, ainsi 
qu'un symbole de la lutte pour les droits des Amérindiens?
L.P.: On m'a souvent posé cette question et j'ai du mal à y répondre. 
Mais je pense que ce qui m'a vraiment permis de rester fort, c'est ma 
colère. J'étais en colère contre ce qu'ils m'avaient fait, à moi et à 
mon peuple. Et je suis toujours très en colère. Il n'y avait aucune 
chance que j'obtienne justice. J'avais au moins 14 problèmes 
constitutionnels (4) qui auraient du me permettre d'être libéré, et je 
savais que je n'allais pas l'obtenir. J'ai ressenti tellement de haine 
et de colère pour ce qu'ils ont fait aux peuples autochtones de ce pays, 
de ce continent... cela m'a permis de rester fort.
On m'a proposé plusieurs fois... si j'acceptais la responsabilité et si 
je faisais des déclarations sur le gouvernement américain, sur son 
histoire passée et ses relations avec nous... on me relâcherait. Et j'ai 
refusé de le faire. J'ai refusé de m'incliner devant eux. Je mourrai 
avec mes convictions. Cela aurait été une trahison envers ma nation, mon 
peuple, les miens.
Comme je l'ai dit tout à l'heure, nous sommes toujours en danger. Ce 
n'est pas fini pour nous. Nous ne pouvons pas vivre comme le reste de la 
population de ce pays sans craindre ce qui nous arriverait si nos 
traités nous étaient retirés. Nous devons encore vivre avec cette peur 
de perdre notre identité, notre culture, notre religion et tout le 
reste. La plupart des Américains n'ont pas à s'inquiéter de cela. Nous, 
oui. Et donc, pour moi, le combat, la lutte continue. Je ne vais pas 
abandonner. Je n'ai pas capitulé. Je ne veux pas retourner en prison, 
même si j'ai entendu dire que Trump allait essayer d'annuler toutes les 
grâces accordées par Biden et tout le reste.
A.G.: A chacun des sommets des Nations unies sur le climat, nous voyons 
des autochtones, en particulier des jeunes autochtones, se battre pour 
la planète. Considérez-vous que la voix des autochtones dans le 
mouvement pour le climat est porteuse d'espoir?
L.P.: Nous en parlons depuis deux cent cinquante ans, ou plutôt depuis 
la création des Etats-Unis. Aujourd'hui encore, nous parlons toujours de 
la Terre nourricière et d'autres questions environnementales. Nous 
n'avons jamais cessé. Nous ne cesserons jamais.
A.G.: Eh bien, Leonard Peltier, je tiens à vous remercier infiniment de 
nous avoir invités chez vous, et je suis tellement heureuse que nous ne 
soyons pas dans une prison!

Transcription/traduction Jean-Mouloud

Notes
1. Problème! Comment dénommer les peuples autochtones de ces territoires 
colonisés? Pour éviter un trop long débat sémantique, nous optons pour 
Native Americans, et lorsque c'est possible nous utilisons les 
appellations dont ils se dotaient eux-mêmes.
2. Dans l'ordre et pour ne pas surcharger les notes:
Enterre mon coeur à Wounded Knee par Dee Brown, traduit en français en 
1973, raconte l'histoire de l'expansionnisme américain. Brown décrit le 
déplacement des Amérindiens à travers des réinstallations forcées et les 
années de guerre menées par le gouvernement fédéral des Etats-Unis. Les 
agissements du gouvernement sont décrits comme un effort continu pour 
détruire la culture, la religion et le mode de vie des peuples amérindiens.
En 1973, Sacheen Littlefeather, une militante de l'AIM, lit une 
déclaration en lieu et place de Marlon Brando qui refuse ainsi la remise 
de l'Oscar du meilleur acteur.
Michael Apted réalise en 1992 deux films, Incident à Oglagla et Coeur de 
tonnerre, autour des événements dans lesquels Peltier est impliqué.
En 1992 encore, Rage Against the Machine explose les enceintes des 
adolescents avec son premier album éponyme. Le groupe va être un vecteur 
de politisation pour des millions de jeunes.
Nitassinan est la revue du Comité de soutien aux Indiens des Amériques 
créé en 1978.
3. Le Trail of Broken Treaties (Piste des traités brisés) est une 
caravane qui a démarré en 1972 sur la côte ouest des Etats-Unis et s'est 
terminée dans le bâtiment du Bureau des affaires indiennes, au Capitole, 
à Washington D.C. Les participants appelaient à la restauration de 
l'autorité des tribus dans la création de traités, à l'abolition du 
Bureau des affaires indiennes, et à l'investissement dans l'emploi, le 
logement et l'éducation des populations indiennes. Le Trail of Broken 
Treaties est également un rappel de la Piste des larmes, nom donné au 
déplacement forcé de plusieurs peuples natifs américains par les 
Etats-Unis entre 1830 et 1838.
4. Peltier veut dire par là que, dans l'accusation comme dans sa 
défense, ses droits n'ont pas été respectés dans au moins 14 occasions.

++++

Le siège de Wounded Knee

Le 27 février 1973, quelque 200 activistes sioux Oglala armés, membres 
de l'American Indian Movement (AIM), occupèrent le hameau de Wounded 
Knee, sur la réserve de Pine Ridge. Ils prirent 11 otages, demandèrent 
une enquête sur la corruption de l'administration de cette réserve, 
l'une des plus pauvres des Etats-Unis, et une enquête sur la violation 
des traités signés lors des guerres indiennes. Les otages furent 
relâchés grâce à la médiation de deux sénateurs du Dakota du Sud tandis 
que le blocus de Wounded Knee était organisé avec des moyens 
considérables: des centaines de policiers et 2 000 agents du FBI furent 
envoyés sur place; des chars cernèrent le village et des hélicoptères 
armés survolèrent le territoire occupé.

Le choix de Wounded Knee était hautement symbolique. En 1868, les Sioux 
avaient signé avec les Etats-Unis un traité qui leur concédait une 
réserve. Mais ce traité n'avait jamais été respecté, surtout après la 
découverte, en 1874, de gisements d'or dans la région. Les Sioux 
s'étaient alors donné un leader spirituel, Wovoka, un membre de la tribu 
Paiute qui prophétisait la réapparition des morts et le départ des 
conquérants blancs. Les disciples de Wovoka pratiquaient avec ferveur la 
danse des esprits, ce qui inquiéta les autorités qui déclenchèrent une 
répression, avec en particulier l'assassinat de Sitting Bull le 15 
décembre 1890.

Quelques centaines de Sioux trouvèrent alors refuge dans le campement du 
chef Big Foot. Le 29 décembre 1890, le 7e de cavalerie intervint et 
entreprit de désarmer le clan de Big Foot à Wounded Knee (1). Les Sioux, 
encerclés par les soldats, furent massacrés, des canons bombardèrent le 
village des femmes et des enfants, il y eut plus de 300 victimes.

Ce massacre marqua la fin des guerres indiennes et l'ouverture 
définitive de l'Ouest aux colons.

L'occupation de Wounded Knee s'est inscrite dans une série d'actions 
militantes, comme les occupations de l'île d'Alcatraz (1969), du mont 
Rushmore (1970) ou du Bureau des affaires indiennes à Washington (1972).

Le 11 mars 1973, après que de nombreuses personnes eurent convergé en 
direction de Wounded Knee, apportant avec elles des vivres en grandes 
quantités, l'indépendance du territoire fut déclarée. Des cantines 
communautaires, un service de santé et un hôpital furent aménagés au 
sein du territoire assiégé. Des fusillades sporadiques pendant les 70 
jours de siège firent deux morts parmi les militants, un blessé grave 
parmi les policiers et plusieurs blessés légers. Finalement les 
occupants reçurent un ultimatum: ils devaient évacuer Wounded Knee après 
avoir déposé les armes. Le gouvernement s'engageait à examiner leurs 
revendications: enquête sur la violation des traités, sur la mauvaise 
gestion et la corruption du Conseil tribal, amélioration des conditions 
de vie dans la réserve de Pine Ridge. Le 8 mai, les militants se 
rendirent... et disparurent à la barbe des autorités pendant la nuit.

Mais si l'occupation de Wounded Knee apparaît comme l'une des 
manifestations les plus spectaculaires de l'action militante 
amérindienne au cours des années 1970, les conditions de vie à Pine 
Ridge n'en furent guère modifiées, l'enquête sur la corruption de 
l'administration fut abandonnée, et les représentants de la Maison 
Blanche ne rencontrèrent pas les leaders indiens pour renégocier le 
traité de 1868. Par contre, au cours des mois et des années qui 
suivirent, les militants de l'AIM devinrent la cible de la répression 
policière sur le modèle de la répression contre les Black Panthers. 
Certains purent s'enfuir, d'autres furent emprisonnés, et en deux ans 
sept membres ou sympathisants de l'AIM furent assassinés.

C'est dans le cadre de cette répression que le dirigeant de l'AIM 
Leonard Peltier fut arrêté.

1. Big Foot, de son nom lakota Si Thanka (wapiti tacheté), était le 
leader des Sioux Miniconjous, un des sept clans qui forment la tribu 
Lakota.
https://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article4748
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