|
A - I n f o s
|
|
a multi-lingual news service by, for, and about anarchists
**
News in all languages
Last 40 posts (Homepage)
Last two
weeks' posts
Our
archives of old posts
The last 100 posts, according
to language
Greek_
中文 Chinese_
Castellano_
Catalan_
Deutsch_
Nederlands_
English_
Français_
Italiano_
Polski_
Português_
Russkyi_
Suomi_
Svenska_
Türkçe_
_The.Supplement
The First Few Lines of The Last 10 posts in:
Castellano_
Deutsch_
Nederlands_
English_
Français_
Italiano_
Polski_
Português_
Russkyi_
Suomi_
Svenska_
Türkçe_
First few lines of all posts of last 24 hours |
of past 30 days |
of 2002 |
of 2003 |
of 2004 |
of 2005 |
of 2006 |
of 2007 |
of 2008 |
of 2009 |
of 2010 |
of 2011 |
of 2012 |
of 2013 |
of 2014 |
of 2015 |
of 2016 |
of 2017 |
of 2018 |
of 2019 |
of 2020 |
of 2021 |
of 2022 |
of 2023 |
of 2024 |
of 2025 |
of 2026
Syndication Of A-Infos - including
RDF - How to Syndicate A-Infos
Subscribe to the a-infos newsgroups
(tr) Italy, FDCA, Cantiere #45 - Ekolojik felaket etik kurallarla çözülebilir mi? (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]
Date
Fri, 24 Jul 2026 07:33:40 +0300
Sosyolog Alain Bihr'in Şubat 2026'da Page 2 (Lozan) ve Syllepse (Paris)
tarafından üç cilt halinde ortak yayımlanan son eseri L'écocide
capitale'den bazı alıntıları burada yayınlıyoruz . ---- Yazarın amacı,
devam eden ekolojik felaketin durumunu değerlendirmek ve kapitalist
üretim ilişkilerinin bunun yapısal nedenlerinden biri olduğunu
göstermek, etkilerini ancak devrimci bir ayaklanmanın
sınırlayabileceğini hatırlatmaktır. Burada yayınlanan alıntılar,
sermayenin sürekli değer kazanma ve birikim arayışındaki kendi kendini
haklı çıkarma mekanizmalarından bazılarına odaklanmaktadır. Bu nedenle
yazarlar, "küçük jestleri", risk alma davetini ve nihayetinde direnç
çağrısını analiz etmektedir.
Burada etik, zorunluluktan bir erdem yaratıyor; yani mevcut düzenin -bu
durumda ekolojik yıkıma yol açan kapitalizmin- gönüllü olarak kabul
edilmesini öğretiyor ve bunun temel etkisi, özellikle devam eden
ekolojik felaketteki ağır sorumluluğunu gizleyerek, bu düzeni haklı
çıkarmak oluyor. Ve tıpkı piyasanın ve teknolojinin sözde erdemlerine
başvurulmasında olduğu gibi, çözüm kapitalizmin kendi içindeki, onun
tarafından üretilen ve şekillendirilen bir kaynakta aranıyor.
Özellikle, bu, aynı anda kişisel bağımsızlığıyla -kişisel ve toplumsal
bağımlılık bağlarından kurtuluşuyla, varsayılan düşünce ve yaşam
özerkliğiyle- ve kişisel olmayan bağımlılığıyla karakterize edilen,
boyun eğdirilmiş bireyselliği ilgilendirir: kapitalizmi karakterize eden
ve her koşulda kendi eylemlerinden ve kendi durumundan sorumlu olmasını
-ve yalnızca sorumlu olmasını- gerektiren, özerkleştirilmiş ve
fetişleştirilmiş toplumsal ilişkiler kümesine bağımlılık; bu ilişkilerin
emirlerine boyun eğme zorunluluğu (Bihr, 2017: 195-208).
Haydi küçük bir jest yapalım!
" Nudge " kelimesi, kelime anlamı "hafif itme" olan, sınırlı ve
zamanında yapılan bir yardımı ifade eden İngilizce bir terimdir.
Bireyleri belirli bir davranışı değerli olarak görmelerini sağlayarak
onu benimsemeye teşvik etmeyi amaçlayan bir tekniği ifade eder.
Bu teknik, Cass Sunstein ve Richard Thaler'in aynı adlı çok satan kitabı
( Nudge , 2022) ile popüler hale geldi. Davranışsal psikolojiden
türetilen (Thaler, 2017'de Ekonomi dalında Nobel Ödülü aldı), "eylem
bağlamındaki küçük değişikliklerin çocuklar ve yetişkinler üzerinde
olumlu veya olumsuz anlamda büyük bir etkiye sahip olabileceği (...)
küçük, görünüşte önemsiz ayrıntıların insanların davranışları üzerinde
büyük bir etkiye sahip olabileceği" fikrine dayanmaktadır (Id.: 19 ve 22).
Bunun en güzel örneklerinden biri, erkekleri daha iyi nişan almaya
teşvik etmek ve böylece sıçramaları ve umumi tuvaletlerin temizlik
maliyetlerini azaltmak için pisuvarların altına çizilen sinek resmidir...
Bu teknik, Sunstein ve Thaler'in "özgürlükçü paternalizm" olarak
tanımladığı, bireyleri "doğru" kararlar almaya ve "doğru" eylemleri
gerçekleştirmeye (yani, kendiliğinden olmadıkları, ancak kapitalizmin
işleyişinin gerektirdiği rasyonel özneler gibi davranmaya) teşvik
etmekten (ancak zorlamamaktan) oluşan bir yaklaşımdır:
«Bizim anladığımız anlamda, bir politika, insanların kendi algıladıkları
çıkarlarını destekleyecek şekilde seçimleri etkilemeye çalışıyorsa
"babacan"dır (...) Kısacası, amacımız bireylerin, tam dikkatlerini
vermiş olsalardı, eksiksiz bilgiye sahip olsalardı, sınırsız bilişsel
kapasiteye ve tam öz denetime sahip olsalardı verecekleri kararları
vermelerine yardımcı olmaktır» (Aynı eser: 24).
"Özgürlükçü paternalizm" ifadesinin kendisi, bu tekniğin tam
ikircikliliğini ortaya koymaktadır: Bireysel davranışları, kişisel veya
genel çıkarlar doğrultusunda, dönüşüme kadar nazikçe "yönlendirmeyi"
içerirken, biçimsel olarak seçim özgürlüğüne saygı duymayı da kapsar.
Burada, neredeyse örnek teşkil edecek bir biçimde, boyun eğdirilmiş
bireyselliğin doğasında var olan çelişkiyi buluyoruz.
Bireysel davranışı etkilemek üzere tasarlanan bu teknik, başlangıçta
pazarlamada geliştiren kapitalist işletmeleri etkilemekle kalmaz, aynı
zamanda vatandaşların yasa ve düzenlemelere uymasını sağlamaya çalışan
kamu idarelerini de etkiler. Bu nedenle, kamu idareleri, yükümlülükleri
ve yasakları tamamlayan veya bazen bunların yerini alan teşvikler (
dürtmeler ) geliştirmeye ve yaymaya yönlendirilir. Sunstein ve
Thaler'in, kendi kuruluşları içinde gerçek Dürtme Birimleri oluşturan
devletlerin ve uluslararası kuruluşların sayısının giderek arttığını
memnuniyetle belirtmeleri tesadüf değildir (Id.: 34-35).
Bu teknik, ekolojik felaket yönetimi politikalarına da uygulanabilir.
Temel fikir şudur: Tıpkı küçük derelerin büyük nehirler oluşturması
gibi, israftan kaçınmak, odadan çıkarken ışıkları kapatmak, suyu
gereksiz yere akıtmamak, ev ısıtmasını azaltmak gibi sayısız "küçük
günlük eylem", mevcut felaket niteliğindeki ekolojik rejimden kurtulmaya
katkıda bulunabilir.
Bunlara ek olarak, et tüketimini azaltmak veya tamamen ortadan
kaldırmak, organik ürünler seçmek, atıkları ayırmak, özel araçlar yerine
toplu taşıma araçlarını tercih etmek, uçakla seyahatten kaçınmak ve
tüketim mallarını (arabalar, çamaşır makineleri, kitaplar vb.) paylaşmak
gibi uygulamalar da söz konusudur. Daha genel olarak, bu, bireysel
davranışlarda bir "devrim"i teşvik etmek, bireyleri sorumlu tutmak ve
çoğu zaman onları suçlayarak ekolojik krizin birincil, hatta tek suçlusu
olarak göstermekle ilgilidir.
Ancak bu yaklaşım son derece sorunludur. Gerekli teşviklerin sayısı o
kadar tutarsız olacaktır ki, bu durum tutarsızlığa yol açacak ve her
şeyden önemlisi, kalıcı manipülasyonu nihayetinde reddedecek bireyler
tarafından reddedilmeye neden olacaktır. Ve her şeyden önemlisi, bu
önlemlerin yeterli olacağının garantisi yoktur: birkaç milyar küçük
teşvik, mevcut üretim biçiminin bizi içine düşürdüğü ekolojik çıkmazdan
bizi kurtarmaya yetmeyecektir (Rotillon, 2020: 88-97).
Sunstein ve Thaler, konuya ayrılmış ve anlamlı bir şekilde "Gezegeni
Kurtarmak" başlığını taşıyan bölümde bunu kendileri de kabul ediyorlar.
Daha en başından şu uyarıyı yapıyorlar: "Eğer bu bölümü, birkaç düşük
maliyetli müdahalenin sorunu çözeceği ve endişelenmenize gerek olmadığı
umuduyla okuyorsanız, sizi hayal kırıklığına uğrattığımız için üzgünüz"
(Id.: 263).
Karbon vergileri veya emisyon piyasaları gibi araçlardan bahsettikten
sonra, bağlayıcı önlemlerin basit teşviklere göre üstünlüğünü kabul
ediyorlar: "En azından kuralların ve yükümlülüklerin tüketicilere
gezegeni korurken aynı zamanda önemli tasarruflar yapma fırsatı
sunduğunu kabul etmeliyiz" (Id.: 275). Bu nedenle, teşvikler tamamlayıcı
araçlar olarak değerlendiriliyor: "'Yumuşak' yaklaşımın ötesine geçen
hedefli mevzuat, çeşitli alanlarda gerekli olabilir. Teşviklere benzer
müdahaleler, araç yelpazesini tamamlayabilir" (Id.: 276).
Ancak önerilen örnekler sınırlı kalmaktadır: en çok kirliliğe neden olan
şirketlerin listesini yayınlamak ( adını ve itibarını ifşa etmek ),
tüketiciler için otomatik olarak "yeşil" seçenekler belirlemek, komşular
arasındaki enerji tüketimini karşılaştırmak vb.
"Küçük jestler" stratejisinin temel sınırlaması varsayımlarında
yatmaktadır. Bir yandan, üretim sürecine müdahale etmeden tüketim
kalıplarını dönüştürmenin mümkün olduğunu varsayar ve üretkenlik ile
tüketimcilik arasındaki yapısal bağlantıyı göz ardı eder. Bir ev aletini
tam potansiyeliyle kullanmak, planlı eskimeye aykırıdır; atık
ayrıştırmanın aşırı ambalajlama uygulamaları üzerinde hiçbir etkisi
yoktur; yeterli toplu taşıma olmadan arabadan vazgeçmek genellikle
imkansızdır; ve kötü yalıtımlı evlerde ısıtmayı kısmak pek işe yaramaz.
Başka bir deyişle, üreticiler tüketicilerden "kendi üzerlerine düşeni
yapmalarını" istemeden önce örnek olmalıdırlar.
Öte yandan, bu strateji, kapitalist üretim ilişkilerinin kendisinden
kaynaklanan ekolojik yıkıma yol açan bir dinamiği, sorgulamadan,
bireylere -yalnızlaştırılmış, atomize edilmiş- düzeltme sorumluluğunu
yüklemektedir. Bu çelişki ancak bu ilişkileri dönüştürebilecek veya
değiştirebilecek kolektif eylem yoluyla aşılabilir.
Bu durum kaçınılmaz olarak yüksek düzeyde siyasi çatışmayı ima eder; bu
da herkesin iyi niyetle ve farkında olmadan "gezegenimizi kurtarmak için
bir şeyler yapmaya" davet edildiği güven verici dünyadan çok uzaktır.
Hadi riski alalım!
Ekolojik felaketin ve aynı zamanda bu felaketin sözde piyasa veya teknik
çözümlerinin etkisiyle sürekli artan (yoğunluk ve sıklık bakımından) her
türlü riskle karşı karşıya kalan sesler, bu risklerin "ilerleme",
"kalkınma" veya "modernite" yolunda devam etmenin bedeli olduğuna bizi
ikna etmeye çalışıyor. Bu belirsiz ve muğlak terimler, örtmeceleri
aracılığıyla, dünyanın kapitalizme dönüşmesine eşlik eden şeyi, yani
sermayenin doğal ve sosyal dünya üzerindeki giderek artan yıkıcı
etkisini ve onu kendi yeniden üretiminin taleplerine yavaş yavaş boyun
eğdirmesini örtüyor ve meşrulaştırıyor. Aşağıda bunları bu anlamda
anlıyorum.
Bu sesler arasında en etkili olanı, bir diğer çok satan kitabı Risk
Toplumu'nun yazarı Alman sosyolog Ulrich Beck'e (1944-2015) aitti .
Beck'e göre, 20. yüzyılın ikinci yarısı, "klasik sanayi toplumunun
sınırlarından kurtularak yeni bir biçim alan -biz burada buna 'sanayi
risk toplumu' diyoruz- bir modernite içinde bir kırılmaya" tanık oldu
(Beck, 2001: 20) ve bizi "ilerleme dinini", yani modernitenin içsel
erdemlerine olan saf inancı terk etmeye zorladı.
Aslında ikincisi vaatlerini yerine getirmedi: yoksulluk devam ediyor,
sosyal eşitsizlikler yeniden artıyor ve dünyanın çevre bölgeleri az
gelişmiş durumda kalıyor. Dahası, zenginlikte artış olan yerlerde,
Beck'in risk kavramı altında gruplandırdığı bir dizi yeni sorun da
ortaya çıktı: kirlilik, endüstriyel felaketler, nükleer risk, sağlık ve
güvenlik tehditleri vb.
Bu riskler artık dışsal veya doğal değil, endüstriyel gelişmenin ve onun
teknik-bilimsel aygıtının kendisi tarafından üretiliyor; bunlar ara sıra
ortaya çıkan değil, hem insanları hem de insan olmayan canlıları
etkileyen yaygın riskler olup, özellikle çevre hareketleri tarafından
kınanıyor; modern karşıtı eğilimleri (bilim, teknoloji, ekonomik büyüme
vb. eleştirileri) körüklüyorlar.
Özetle, bilime ve teknolojiye güvenen "ilerici bir toplumdan", bunların
ikircikli doğasının ve "ilerlemenin zararlarının" farkında olan ve bu
nedenle bilimsel ve teknolojik rasyonelliğe olan inancını giderek
kaybeden bir "risk toplumuna" dönüştük; hele ki bu rasyonellik sorunun
bir parçası olduğu için ne bu riskleri önleyebiliyor ne de bizi
bunlardan koruyabiliyor.
Servetin artışı, risklerin de artmasıyla birlikte gerçekleşmiş ve öyle
ki, siyasi çatışmanın temel alanı olarak servetin yerini risklerin
dağılımı almıştır. "Risk toplumu"nda, odak noktası artık kaynakların
sahiplenilmesi için yapılan sınıf mücadelesi değil, risklerle ve
risklerin dağılımıyla olan ilişkidir. Risk duyarlılığının arttığı ve
bununla birlikte devlete yöneltilen güvenlik talebinin de yükseldiği bir
toplum ortaya çıkar; devlet ise bu talebe çoğu zaman yanıt veremez.
Bu dinamiği daha da kötüleştiren ikinci bir faktör ise Beck'in
"bireyselleşmeye yönelik toplumsal bir itki" olarak adlandırdığı şeydir
(ibid.: 158). Bu, refah devletinin gelişmesi, artan yaşam beklentisi,
azalan çalışma saatleri, kültürel malların yayılması ve işgücü
piyasalarının dönüşümü (artmış hareketlilik, güvencesizlik ve esneklik)
tarafından yönlendirilmektedir.
Bireyin bu iddiası, sınıf dayanışmasından başlayarak endüstriyel
toplumun yapısını istikrarsızlaştırır ve "tüm yapılarını ve bunlardan
kaynaklanan eşitsizlikleri koruyan, ancak yine de sınıfsız bir
kapitalizme" yol açar (Id.: 160). Ayrıca aileyi de etkiler, geleneksel
rolleri sorgular ve kadınların özgürleşmesine katkıda bulunur, ancak
ekonomik ve ilişkisel güvencesizlik gibi yeni riskler de getirir.
Dolayısıyla, "toplumsal alanın yeniden üretiminin birimi bireyin kendisi
olur" (Id.: 162). Bu, yeni toplulukların ve toplumsal hareketlerin
(ekolojistler, pasifistler, feministler) sanayi toplumunun risklerine
karşı harekete geçmesini engellemez, aksine teşvik eder.
Ancak Beck, "sanayi sonrası" bir toplumdan bahsetme noktasına kadar
gitmiyor. Bunun yerine, modernliğin yeni bir aşamasını, "yansıtıcı bir
modernliği" öneriyor. Bu aşamada, toplumlar modernleşmeye devam edecek,
ancak daha bilinçli bir şekilde, hükümetlerin, uzmanların ve bilim
insanlarının münhasır rolünü sorgulayacaklardır.
Bu yansıtıcı modernite, bilimle daha öz eleştirel ve toplumsal
ihtiyaçlara açık yeni bir ilişkiyi ve temsili kurumların dışında bile
kararların demokratikleştirilmesi yoluyla, yaygın karşı güçler (medya,
dernekler, vatandaşlar vb.) aracılığıyla siyasetle yeni bir ilişkiyi
gerektirecektir.
Özünde Beck, iki aşamaya ayrılmış yeni bir "büyük modernite anlatısı"
öneriyor: ikinci aşama, öz yansıtma yoluyla birincisini düzeltecektir.
Ancak bu anlatı, titiz bir tarihsel analize dayanmıyor.
Jean-Baptiste Fressoz ve Dominique Pestre'nin (2013) gösterdiği gibi,
modernite her zaman yansıtıcı olmuştur: her zaman ürettiği risklerin
farkında olmuştur, ancak yine de bu riskleri göze almayı seçmiştir.
Yansıtıcılıktan daha da önemlisi, riske karşı gerçek bir çekingenlikten
arınmışlık ile karakterize edilir:
"Disinhibisyon terimi, iki anı birleştirme avantajına sahiptir: hem
yansıma anı, hem de eyleme geçiş anı, tehlikenin normalleşmesi anı.
Modernite, her zaman zaten huzursuz olan bir disinhibisyon süreci
olmuştur" (Id.: 24).
Sanayi devriminin başlangıcından beri risk yönetimi, riskleri ortadan
kaldırmayı değil, düzenlemeler, izinler, sigorta ve tolerans eşikleri
aracılığıyla onları kabul edilebilir hale getirmeyi hedeflemiştir. Savaş
sonrası dönemde, Fordizm ve refah devletiyle birlikte bu mantık
yaygınlaşırken, çevresel zararlara yönelik radikal eleştiriler de ortaya
çıkmıştır.
1980'lerden beri neoliberalizm, risk yönetimini bireylere yükleyerek
bireyselleştirme eğiliminde olmuş, buna karşılık devlet korumasına olan
talep artmıştır. Beck teorilerini bu bağlamda geliştirmiştir.
Ancak analizinin sınırları tam da burada ortaya çıkıyor. Modernite bugün
refleksif hale gelmedi: her zaman böyleydi - risklerden vazgeçmeden.
Önemli olan, bu risklerin sistematik olarak başkalarına aktarılmış
olmasıdır: işçilere, yerel halka, tüketicilere.
Kapitalist sanayileşmenin doğasında risk vardır, çünkü üretken güçlerin
kullanımı üreticilerin kontrolünden çıkar ve sermayenin değerlenmesine
tabi kılınır. Bu nedenle sorun, bilim ve teknolojinin kendisi değil,
onları yöneten toplumsal ilişkilerdir.
Beck bu yönü tamamen göz ardı ediyor ve hatta endüstriyel toplumun
tekellerinin çözüldüğünü iddia edecek kadar ileri gidiyor. Gerçekte ise
bunlardan biri güçlendi: üretim araçları üzerindeki kapitalist tekel.
Eğer insanlık bugün teknolojik ve bilimsel gelişmenin risklerini kontrol
edemiyorsa, bunun nedeni bireylerin çoğunun üretim üzerindeki
kontrolünden mahrum bırakılmış olmasıdır. Beck'in önerileri bile
yüzeysel kalmaktadır: örneğin, teknisyenlerin gözlemledikleri riskleri
özgürce ifade edebileceklerini umması gibi.
Radikal çözüm ise farklı olurdu: ücret bağımlılığını ortadan kaldırmak
ve üretim araçlarının kontrolünü üreticilere geri vermek. Bu dönüşüm
olmadan, karşıt güç fikri hayalden ibaret kalır.
Dolayısıyla, riskleri kontrol altına alabilen "yansıtıcı bir modernite"
vaadi bir yanılgıdır. Bu, bizi kapitalist risk mantığına boyun eğmeye
devam etmeye davet etmek anlamına gelir; bu mantık dün gübreleri ve
böcek ilaçlarını, bugün GDO'ları ve yarın jeomühendisliği dayatmıştır.
Sonuç olarak, modernliğin tüm tarihi gösterdiği gibi, öz eleştiri bu
engellenmeyi hiçbir zaman ortadan kaldırmamıştır: aksine, onun ayrılmaz
bir parçası olmuştur. Bizi özgürleştirebilecek tek şey, modernlikten
-yani dünyanın kapitalizme dönüşmesinden- bir çıkıştır.
Bizler dirençliyiz!
Modern çağda risk kaçınılmaz olduğundan, onu kontrol altına almayı,
hatta evcilleştirmeyi öğrenmeliyiz. Bu da dirençli olmamızı gerektirir.
"Dayanıklılık" terimi başlangıçta bir malzemenin darbelere karşı direnme
veya deforme olduktan sonra orijinal yapısına geri dönme yeteneğini
ifade ediyordu; örneğin yay veya plastik gibi. Daha sonra, bir cismin,
organizmanın, türün, sistemin vb. çevresel bir değişikliğe bağlı olarak
durumundaki bir değişikliğin üstesinden gelme, önceki durumuna geri
dönme veya yapısını temelden değiştirmeden yeni bir kararlı duruma doğru
evrimleşme yeteneğini ifade etmek için kullanılmaya başlandı.
İnsan bilimleri alanında dayanıklılık kavramı, akademik olarak ilk kez
psikolojide ortaya çıkmıştır. 1950'lerden itibaren, başta Emmy Werner,
Michael Rutter ve Norman Garmezy olmak üzere Anglo-Sakson psikologlar
tarafından geliştirilmiştir. Bu psikologlar, çocukluklarında travmatik
durumlar yaşamış kişilerle çalışmışlardır: istismar, ihmal, terk edilme,
fiziksel veya cinsel saldırı, yoksulluk, açlık, salgın hastalıklar,
savaş vb. nedenlerle dağılmış veya parçalanmış aileler. Tüm
olumsuzluklara rağmen, bu kişilerin bazılarının yine de görünüşte tatmin
olmuş yetişkinler haline gelmeyi başardıklarını gözlemlemişlerdir. O
zamandan beri, bu kavram genellikle bazı insanların travmatik bir
deneyimden sonra bir şekilde "kendilerini toparlama" veya olumsuz bir
ortamda kendilerini geliştirme yeteneğini ifade etmek için kullanılmaktadır.
Fransa'da bu kavram, özellikle nöropsikiyatrist Boris Cyrulnik
tarafından ortaya atılmış ve birkaç başarılı, ancak büyük ölçüde
tekrarlayıcı kitap aracılığıyla popülerleştirilmiştir. O, dayanıklılığı
temelde basit bir fikre indirgiyor: "Travma yarasından sonra bile yaşam
hâlâ mümkündür" (Cyrulnik, 2001: 79). Ancak bunun gerçekleşmesi için
belirli koşulların yerine getirilmesi gerekir.
Öncelikle, bireyin belirli bir duygusal istikrar yoluyla özgüven
kazanmasını sağlayan sağlam bir psikolojik yapı gereklidir. Bu yapı,
travma anında, yaşadıkları psikolojik yaralardan korunmak için hayal
kurma, entelektüelleştirme, inkâr veya bölünme gibi savunma
mekanizmalarını devreye sokmalarına olanak tanır. Daha sonra, onlara
gelişimlerinin yeni koruyucularını sunabilecek "yeni bir ekolojik,
duygusal, davranışsal ve kurumsal niş" bulmaları gerekecektir: onlara
yardım, sevgi ve saygı ile rehberlik eden ve destekleyen insanlar.
Son olarak, bu "yeni niş" ona "yarasını ifade etme" olanağı da sunmalı,
böylece "inkar, bölünme veya utanç verici gizlilik gibi maliyetli
savunma mekanizmalarını" terk etmesine ve kelimeler, yazı, çizim, mizah,
tiyatro, özgecilik vb. yoluyla "nihayetinde yatıştırılmış bir anlatı
kimliği" yeniden inşa etmesine, "acı çekmeyi bir sanat eserine
dönüştürmesine" olanak sağlamalıdır (Id.: 80-81).
Psikolojide bile, dayanıklılık kavramı, sürecini, koşullarını ve
sonuçlarını açıklarken aynı zamanda sınırlarını ve risklerini de ortaya
koyan sayısız çalışmaya yol açmış, anlamlarını çoğaltmış ve kısmen de
önemini karıştırmıştır. Öyle ki, "2000'lerin ortalarına gelindiğinde, bu
kelimeye atfedilen anlamlar o kadar çok olmuştu ki, onu kullanan bazı
araştırmacılar, sahte olanlardan ayırt etmek istercesine, 'gerçek
dayanıklılık'tan -hatta 'otantik' dayanıklılıktan- bahsettiklerini
özellikle belirtmeye özen göstermişlerdir!", böylece bu kavram bir tür
"her amaca uygun kap" haline gelmiştir (Tisseron, 2014: 16).
Bu çok anlamlılık, başarısının bedeli, muhtemelen başarısının kendisine
de katkıda bulunmuştur. Ancak Tisseron, bu başarının nedenleri arasında
her şeyden önce çağımıza özgü bazı kaygıları belirler: insan yaşamına
önem verme, kendini geçmişten ziyade şimdiki ve gelecekteki projelerle
tanımlama arzusu, "pozitifleştirme" arzusu-yani olumsuzdan ziyade
olayların olumlu yönünü görme arzusu: her bulutun bir gümüş astarı
vardır; beni öldürmeyen şey beni güçlendirir, vb. (Id.: 67-69).
Bu kaygılar, bireysel özerklik özlemine ek olarak, özellikle belirgin
bir narsisistik boyutla, giderek daha çok öz referanslı bir bireysellik
olarak kendini gösteren, boyun eğdirilmiş bireyselliğin çağdaş evrimine
hiç de yabancı değildir.
Aynı zamanda, başarısının bir başka işareti olarak, bu kavram psikoloji
alanından daha geniş sosyal bilimler alanına ve ardından siyasi eyleme
geçmiştir. "Dayanıklı aileler"den sonra, "dayanıklı şehirler",
"dayanıklı bankalar", "dayanıklı ekonomiler" ve benzerlerinden
bahsetmeye başladık. Bu bağlamda, dayanıklılık artık -en azından hemen-
bireysel, psikolojik bir süreç olarak değil, önceki süreci etkileyen
kolektif bir süreç olarak algılanmaktadır. Bu kavramın bu şekilde göçünü
açıklamak için, daha genel psikososyal dönüşümlere başvurmamız gerekir.
Tisseron, 1950'lerde Amerika Birleşik Devletleri'nde dayanıklılık
kavramının ortaya çıkışının Amerikan toplumundaki iki önemli gelişmeyle
aynı zamana denk geldiğini gözlemliyor: bir yandan, "geleneksel olarak
buna değer veren bir toplumda kırılganlığın endişe verici artışı" (Id.:
9); diğer yandan, psikolojik travmanın yeni bir anlayışı: "psikolojik
travma, zor bir duruma verilen anormal bir tepki -önceden var olan
kişisel kırılganlıkla ilişkilendirilebilecek bir tepki- değil, anormal
bir duruma verilen normal bir tepki olacaktır" (Id.: 10).
O andan itibaren, mesele artık sadece özellikle kırılgan bireyleri
tedavi etmek değil, herkesin içindeki direnci ortaya çıkarmaktır:
«Güvensizliğin kural olduğu bir toplumda, direnç, bir tür psikolojik
bağışıklık sistemi olarak ortaya çıkabilir ve tıpkı bir aşının
enfeksiyon riskine karşı koruma sağlaması gibi travmaya karşı koruma
sağlayabilir» (Id.: 11).
Bu temelde, 2000'li yıllardan beri Avrupa'da ve özellikle Fransa'da
dayanıklılık kavramının başarısının, yarım yüzyıl önce Amerika Birleşik
Devletleri'nde ortaya çıkmasına olanak sağlayan koşulların yaygın bir
şekilde uygulanmasından kaynaklandığı varsayılabilir. Bu bağlam, çeşitli
türden potansiyel olarak travmatik durumlar karşısında endişe, korku ve
kaygının yayılmasıyla tam olarak belirginleşmektedir: kalıcı kitlesel
işsizlik, mesleki durumların ve kişisel ilişkilerin belirsizliği, piyasa
ortamında bireyleri "kendi kendine girişimci" olarak yoğun bir şekilde
seferber etme zorunluluğu, "küreselleşme" tarafından üretilen kolektif
kimliklerin (mesleki, bölgesel, ulusal) istikrarsızlaşması ve elbette,
giderek kötüleşen gezegen çapındaki ekolojik felaketin etkilerinin
giderek daha keskin bir şekilde algılanması.
Ancak aynı zamanda, psikolojik alandan sosyal ve politik alana geçiş
sürecinde, terim anlamsal bir değişime de uğramıştır. Tanımlayıcı ve
analitik bir kavramdan, arzu edilen bir norma, ardından hızla buyurucu
ve emredici bir hale dönüşmüştür: Tisseron'un kısmen farkında olmadığı
bir değişim. Bununla birlikte, bu değişim, herkes için ve her bireyde
direnci ortaya çıkarma projesinde zaten filizlenmektedir: herkesin
geçinebileceği fikrinden, herkesin geçinebilmesi gerektiği fikrine ve
ardından herkesin geçinmek zorunda olduğu fikrine kolayca geçilir.
Kolektif risk yönetiminde dayanıklılık paradigmasının benimsenmesi, bu
değişimi tamamen doğrulamakta ve Tisseron'un makalesinin sonunda
bahsettiği dayanıklılık sürecinin genişlemesine de yol açmaktadır. Bu
bağlamda:
«Dirençlilik günümüzde dört aşamalı bir olgu olarak kavranmaktadır:
felaketin önceden tahmin edilmesi ve özellikle iyi uygulamaların
hafızasında tutulması yoluyla önlenmesi; ona karşı koyma yeteneği;
kapasitelerin yeniden yapılandırılması ve yeni bir başlangıç sağlamak
üzere tasarlanmış yeni tutumların uygulanması; ortaya çıkabilecek
fiziksel ve psikolojik sonuçların azaltılması ve yeni tutumların
pekiştirilmesi» (Aynı eser: 115-116).
Özünde, bazı kişilerde görülen dayanıklılığın faydaları, başkalarının
travmatik bir deneyimle yüzleşmeye ve zamanı geldiğinde bu deneyimin
üstesinden gelmeye hazırlanmalarını sağlayacak ilkeler, hatta belki de
reçeteler haline dönüştürülebilir.
Burada dayanıklılık kavramı açıkça siyasi afet yönetimi perspektifine
uymaktadır: risk ve tehditleri artan, hükümetlerin kaçınılmaz olarak
gördüğü ve bizden de buna göre tepki vermemiz istenen afetler.
Bu yönetim, mağdurlar için sadece maddi ve tıbbi değil, aynı zamanda
psikolojik olarak da yardım, destek ve yardım yapılarının önleyici
hazırlığını içerir. Bu, halkın güvenini kazanmış yerel dernekleri ve
siyasi liderleri, merkezi devlet organlarını ve uzman personeli kapsar.
Dolayısıyla, demiryolu kazaları, terör saldırıları vb. gibi belirli
felaketler meydana geldiğinde, sahaya gönderilen "psikolojik birimler"
veya "destek birimleri"nden bahsedilir.
Bu yönetim aynı zamanda, nüfusları felaketlerle yüzleşmeye önleyici
olarak hazırlamayı da içerir: bilgilendirme kampanyaları, hem
dayanışmanın erdemlerini hem de temel kurtarma uygulamalarını öğreten
eğitim programları, önceki felaketlerden kurtulanların tanıklıklarından
oluşan ve yeni felaketlerin kurbanlarına yardım edebilecek ağlar vb. Ve
Tisseron şu sonuca varıyor: "Eğer 'dayanıklılık' kelimesi insanlara
uygulandığında çözdüğünden daha fazla sorun yaratıyorsa, şüphesiz ki
halk sağlığı ve kolektif önleme alanlarında büyük bir geleceğe sahiptir"
(Id.: 118).
Bu tür bir yaklaşımla ele alınması planlanan afetler arasında ekolojik
afetler açıkça önemli bir yer tutmaktadır. Bu şekilde yeniden ele alınan
dayanıklılık kavramı, bu afetlerle ilişkili risklerin yönetilmesinde
hızla ön plana çıkmıştır. Nitekim, 2007 yılında 168 devlet tarafından
UNISDR'nin ( Birleşmiş Milletler Uluslararası Afet Azaltma Stratejisi )
bir parçası olarak kabul edilen ve " Ulusların ve Toplulukların Afetlere
Karşı Dayanıklılığını Artırma " başlıklı Hyogo Eylem Çerçevesi'nin ve
aynı yıl açılan Stockholm Dayanıklılık Merkezi'nin temel kaygılarının
merkezinde yer almaktadır.
Benzer şekilde, son yirmi yıldır, bu alandaki operasyonel uygulaması
sınırlı olmasına rağmen, kentsel sistemlerin iklim değişikliğine uyum
sağlamasına yönelik projelerde ve uygulamalarda yaygın olarak
kullanılmıştır (Quenault, 2013). Yine, Covid-19 pandemisinin
başlangıcında, Fransız silahlı kuvvetlerinin aşırı yüklenmiş bir hastane
sistemine tıbbi ve lojistik destek sağlama taahhüdüne " Operasyon
Direnç" adı verilmiştir .
Yani, önümüzdeki yıllarda, yazın aşırı ısınmış şehirlerde
boğulduğunuzda, içme suyunuz bittiğinde, tam tersine -olağanüstü
yağışlardan sonra- su evinize girdiğinde, bir kasırga çatınızı
uçurduğunda, kontrol edilemeyen bir orman yangınından kaçmak zorunda
kaldığınızda veya bir sonraki zoonoz hastalığıyla karşı karşıya
kaldığınızda, farklı tonlarda ve birçok yerden tekrar tekrar
duyacaksınız: dayanıklı olun!
Karşılaşmanız gereken risklerin niteliği, nedenleri veya sorumluları
hakkında fazla soru sormadan uyum sağlayabilirsiniz.
*) Kaynak. Fransızca olarak
https://plateformecl.org/la-catastrophe-ecologique-est-elle-soluble-dans-lethique/
adresinde yayınlanmıştır.
Kaynakça
- Ulrich Beck (2001), Risk Toplumu: Yeni Bir Modernliğe Doğru , Paris,
Aubier.
- Alain Bihr (2017), Neoliberal Yeni Dil. Kapitalist Fetişizmin Retoriği
, Lozan/Paris, Sayfa 2 / Özet.
- Boris Cyrulnik (2001), "Dirençlilik Manifestosu", Spirale , no. 18.
- Boris Cyrulnik (2012), "Neden direnç?", Cyrulnik Boris ve Jorland
Gérard (eds.), Direnç. Temel bilgi , Paris, Odile Jacob.
- Boris Cyrulnik (2014), "Neden dayanıklılık?", Anaut Marie ve Cyrulnik
Boris (eds.), Dayanıklılık. Araştırmadan pratiğe. 1. Dünya Dayanıklılık
Kongresi , Paris, Odile Jacob.
- Jean-Baptiste Fressoz ve Dominique Pestre (2013), "İki yüzyıl boyunca
risk ve risk toplumu", Bourg Dominique, Joly Pierre-Benoît ve Kaufmann
Alain (eds.), Risk toplumu üzerine düşünceler. Felaket üzerine düşünmek
, Paris, Presses universitaires de France.
- Béatrice Quenault (2013), "İklim değişikliğine karşı kentsel
sistemlerin adaptasyonu bağlamında direnç kavramının harekete
geçirilmesinin eleştirel incelemesi", EchoGéo , sayı 24.
- Gilles Rotillon (2020), İklim VE ayın sonu , Paris, Éditions Maïa.
- Cass Sunstein ve Richard Thaler (2022), Nudge. Son baskı , Paris, Vuibert.
- Serge Tisseron (2014), Resilience , Paris, Presses universitaires de
France, 5. baskı.
Not
1. Dayanıklılık terimi , hem "geriye sıçramak" hem de "sıçrayarak geri
dönmek" anlamına gelen Latince resilire fiilinden türemiştir: başka bir
deyişle, toparlanmak veya kendini daha iyi bir şekilde yeniden başlatmak
için geri çekilmek.
2. Boris Cyrulnik kendini "dayanıklı" biri olarak tanımlar. İkinci Dünya
Savaşı'ndan kısa bir süre önce Yahudi bir ailede doğan Cyrulnik, Yahudi
karşıtı zulmün kurbanı olmuş, anne babasından ayrıldıktan, sürgün
edildikten ve Nazi imha kamplarında öldürüldükten sonra hayatta kalmayı
başarmıştır. Bu deneyim, dayanıklılık üzerine yaptığı teorik
düşüncelerini derinden etkilemiştir.
http://www.alternativalibertaria.org
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr
- Prev by Date:
(tr) Italy, FAI, Umanita Nova #18-26 - Sinema Bir Özgürlük Alanı Olarak: Kolektif Paylaşım Anları (ca, de, en, it, pt) [makine çevirisi]
- Next by Date:
(tr) I.F.A. - IFA Kongresi'nde APO (Yunanistan Anarşist Siyasi Örgütü) ile Röportaj (ca, de, en, it, pt)[makine çevirisi]
A-Infos Information Center