A - I n f o s

a multi-lingual news service by, for, and about anarchists **
News in all languages
Last 40 posts (Homepage) Last two weeks' posts Our archives of old posts

The last 100 posts, according to language
Greek_ 中文 Chinese_ Castellano_ Catalan_ Deutsch_ Nederlands_ English_ Français_ Italiano_ Polski_ Português_ Russkyi_ Suomi_ Svenska_ Türkçe_ _The.Supplement

The First Few Lines of The Last 10 posts in:
Castellano_ Deutsch_ Nederlands_ English_ Français_ Italiano_ Polski_ Português_ Russkyi_ Suomi_ Svenska_ Türkçe_
First few lines of all posts of last 24 hours | of past 30 days | of 2002 | of 2003 | of 2004 | of 2005 | of 2006 | of 2007 | of 2008 | of 2009 | of 2010 | of 2011 | of 2012 | of 2013 | of 2014 | of 2015 | of 2016 | of 2017 | of 2018 | of 2019 | of 2020 | of 2021 | of 2022 | of 2023 | of 2024 | of 2025 | of 2026

Syndication Of A-Infos - including RDF - How to Syndicate A-Infos
Subscribe to the a-infos newsgroups

(tr) Italy, FDCA, Cantiere #45 - Ekolojik felaket etik kurallarla çözülebilir mi? (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]

Date Fri, 24 Jul 2026 07:33:40 +0300


Sosyolog Alain Bihr'in Şubat 2026'da Page 2 (Lozan) ve Syllepse (Paris) tarafından üç cilt halinde ortak yayımlanan son eseri L'écocide capitale'den bazı alıntıları burada yayınlıyoruz . ---- Yazarın amacı, devam eden ekolojik felaketin durumunu değerlendirmek ve kapitalist üretim ilişkilerinin bunun yapısal nedenlerinden biri olduğunu göstermek, etkilerini ancak devrimci bir ayaklanmanın sınırlayabileceğini hatırlatmaktır. Burada yayınlanan alıntılar, sermayenin sürekli değer kazanma ve birikim arayışındaki kendi kendini haklı çıkarma mekanizmalarından bazılarına odaklanmaktadır. Bu nedenle yazarlar, "küçük jestleri", risk alma davetini ve nihayetinde direnç çağrısını analiz etmektedir.

Burada etik, zorunluluktan bir erdem yaratıyor; yani mevcut düzenin -bu durumda ekolojik yıkıma yol açan kapitalizmin- gönüllü olarak kabul edilmesini öğretiyor ve bunun temel etkisi, özellikle devam eden ekolojik felaketteki ağır sorumluluğunu gizleyerek, bu düzeni haklı çıkarmak oluyor. Ve tıpkı piyasanın ve teknolojinin sözde erdemlerine başvurulmasında olduğu gibi, çözüm kapitalizmin kendi içindeki, onun tarafından üretilen ve şekillendirilen bir kaynakta aranıyor.

Özellikle, bu, aynı anda kişisel bağımsızlığıyla -kişisel ve toplumsal bağımlılık bağlarından kurtuluşuyla, varsayılan düşünce ve yaşam özerkliğiyle- ve kişisel olmayan bağımlılığıyla karakterize edilen, boyun eğdirilmiş bireyselliği ilgilendirir: kapitalizmi karakterize eden ve her koşulda kendi eylemlerinden ve kendi durumundan sorumlu olmasını -ve yalnızca sorumlu olmasını- gerektiren, özerkleştirilmiş ve fetişleştirilmiş toplumsal ilişkiler kümesine bağımlılık; bu ilişkilerin emirlerine boyun eğme zorunluluğu (Bihr, 2017: 195-208).

Haydi küçük bir jest yapalım!

" Nudge " kelimesi, kelime anlamı "hafif itme" olan, sınırlı ve zamanında yapılan bir yardımı ifade eden İngilizce bir terimdir. Bireyleri belirli bir davranışı değerli olarak görmelerini sağlayarak onu benimsemeye teşvik etmeyi amaçlayan bir tekniği ifade eder.

Bu teknik, Cass Sunstein ve Richard Thaler'in aynı adlı çok satan kitabı ( Nudge , 2022) ile popüler hale geldi. Davranışsal psikolojiden türetilen (Thaler, 2017'de Ekonomi dalında Nobel Ödülü aldı), "eylem bağlamındaki küçük değişikliklerin çocuklar ve yetişkinler üzerinde olumlu veya olumsuz anlamda büyük bir etkiye sahip olabileceği (...) küçük, görünüşte önemsiz ayrıntıların insanların davranışları üzerinde büyük bir etkiye sahip olabileceği" fikrine dayanmaktadır (Id.: 19 ve 22).

Bunun en güzel örneklerinden biri, erkekleri daha iyi nişan almaya teşvik etmek ve böylece sıçramaları ve umumi tuvaletlerin temizlik maliyetlerini azaltmak için pisuvarların altına çizilen sinek resmidir...

Bu teknik, Sunstein ve Thaler'in "özgürlükçü paternalizm" olarak tanımladığı, bireyleri "doğru" kararlar almaya ve "doğru" eylemleri gerçekleştirmeye (yani, kendiliğinden olmadıkları, ancak kapitalizmin işleyişinin gerektirdiği rasyonel özneler gibi davranmaya) teşvik etmekten (ancak zorlamamaktan) oluşan bir yaklaşımdır:

«Bizim anladığımız anlamda, bir politika, insanların kendi algıladıkları çıkarlarını destekleyecek şekilde seçimleri etkilemeye çalışıyorsa "babacan"dır (...) Kısacası, amacımız bireylerin, tam dikkatlerini vermiş olsalardı, eksiksiz bilgiye sahip olsalardı, sınırsız bilişsel kapasiteye ve tam öz denetime sahip olsalardı verecekleri kararları vermelerine yardımcı olmaktır» (Aynı eser: 24).

"Özgürlükçü paternalizm" ifadesinin kendisi, bu tekniğin tam ikircikliliğini ortaya koymaktadır: Bireysel davranışları, kişisel veya genel çıkarlar doğrultusunda, dönüşüme kadar nazikçe "yönlendirmeyi" içerirken, biçimsel olarak seçim özgürlüğüne saygı duymayı da kapsar. Burada, neredeyse örnek teşkil edecek bir biçimde, boyun eğdirilmiş bireyselliğin doğasında var olan çelişkiyi buluyoruz.

Bireysel davranışı etkilemek üzere tasarlanan bu teknik, başlangıçta pazarlamada geliştiren kapitalist işletmeleri etkilemekle kalmaz, aynı zamanda vatandaşların yasa ve düzenlemelere uymasını sağlamaya çalışan kamu idarelerini de etkiler. Bu nedenle, kamu idareleri, yükümlülükleri ve yasakları tamamlayan veya bazen bunların yerini alan teşvikler ( dürtmeler ) geliştirmeye ve yaymaya yönlendirilir. Sunstein ve Thaler'in, kendi kuruluşları içinde gerçek Dürtme Birimleri oluşturan devletlerin ve uluslararası kuruluşların sayısının giderek arttığını memnuniyetle belirtmeleri tesadüf değildir (Id.: 34-35).

Bu teknik, ekolojik felaket yönetimi politikalarına da uygulanabilir. Temel fikir şudur: Tıpkı küçük derelerin büyük nehirler oluşturması gibi, israftan kaçınmak, odadan çıkarken ışıkları kapatmak, suyu gereksiz yere akıtmamak, ev ısıtmasını azaltmak gibi sayısız "küçük günlük eylem", mevcut felaket niteliğindeki ekolojik rejimden kurtulmaya katkıda bulunabilir.

Bunlara ek olarak, et tüketimini azaltmak veya tamamen ortadan kaldırmak, organik ürünler seçmek, atıkları ayırmak, özel araçlar yerine toplu taşıma araçlarını tercih etmek, uçakla seyahatten kaçınmak ve tüketim mallarını (arabalar, çamaşır makineleri, kitaplar vb.) paylaşmak gibi uygulamalar da söz konusudur. Daha genel olarak, bu, bireysel davranışlarda bir "devrim"i teşvik etmek, bireyleri sorumlu tutmak ve çoğu zaman onları suçlayarak ekolojik krizin birincil, hatta tek suçlusu olarak göstermekle ilgilidir.

Ancak bu yaklaşım son derece sorunludur. Gerekli teşviklerin sayısı o kadar tutarsız olacaktır ki, bu durum tutarsızlığa yol açacak ve her şeyden önemlisi, kalıcı manipülasyonu nihayetinde reddedecek bireyler tarafından reddedilmeye neden olacaktır. Ve her şeyden önemlisi, bu önlemlerin yeterli olacağının garantisi yoktur: birkaç milyar küçük teşvik, mevcut üretim biçiminin bizi içine düşürdüğü ekolojik çıkmazdan bizi kurtarmaya yetmeyecektir (Rotillon, 2020: 88-97).

Sunstein ve Thaler, konuya ayrılmış ve anlamlı bir şekilde "Gezegeni Kurtarmak" başlığını taşıyan bölümde bunu kendileri de kabul ediyorlar. Daha en başından şu uyarıyı yapıyorlar: "Eğer bu bölümü, birkaç düşük maliyetli müdahalenin sorunu çözeceği ve endişelenmenize gerek olmadığı umuduyla okuyorsanız, sizi hayal kırıklığına uğrattığımız için üzgünüz" (Id.: 263).

Karbon vergileri veya emisyon piyasaları gibi araçlardan bahsettikten sonra, bağlayıcı önlemlerin basit teşviklere göre üstünlüğünü kabul ediyorlar: "En azından kuralların ve yükümlülüklerin tüketicilere gezegeni korurken aynı zamanda önemli tasarruflar yapma fırsatı sunduğunu kabul etmeliyiz" (Id.: 275). Bu nedenle, teşvikler tamamlayıcı araçlar olarak değerlendiriliyor: "'Yumuşak' yaklaşımın ötesine geçen hedefli mevzuat, çeşitli alanlarda gerekli olabilir. Teşviklere benzer müdahaleler, araç yelpazesini tamamlayabilir" (Id.: 276).

Ancak önerilen örnekler sınırlı kalmaktadır: en çok kirliliğe neden olan şirketlerin listesini yayınlamak ( adını ve itibarını ifşa etmek ), tüketiciler için otomatik olarak "yeşil" seçenekler belirlemek, komşular arasındaki enerji tüketimini karşılaştırmak vb.

"Küçük jestler" stratejisinin temel sınırlaması varsayımlarında yatmaktadır. Bir yandan, üretim sürecine müdahale etmeden tüketim kalıplarını dönüştürmenin mümkün olduğunu varsayar ve üretkenlik ile tüketimcilik arasındaki yapısal bağlantıyı göz ardı eder. Bir ev aletini tam potansiyeliyle kullanmak, planlı eskimeye aykırıdır; atık ayrıştırmanın aşırı ambalajlama uygulamaları üzerinde hiçbir etkisi yoktur; yeterli toplu taşıma olmadan arabadan vazgeçmek genellikle imkansızdır; ve kötü yalıtımlı evlerde ısıtmayı kısmak pek işe yaramaz.

Başka bir deyişle, üreticiler tüketicilerden "kendi üzerlerine düşeni yapmalarını" istemeden önce örnek olmalıdırlar.

Öte yandan, bu strateji, kapitalist üretim ilişkilerinin kendisinden kaynaklanan ekolojik yıkıma yol açan bir dinamiği, sorgulamadan, bireylere -yalnızlaştırılmış, atomize edilmiş- düzeltme sorumluluğunu yüklemektedir. Bu çelişki ancak bu ilişkileri dönüştürebilecek veya değiştirebilecek kolektif eylem yoluyla aşılabilir.

Bu durum kaçınılmaz olarak yüksek düzeyde siyasi çatışmayı ima eder; bu da herkesin iyi niyetle ve farkında olmadan "gezegenimizi kurtarmak için bir şeyler yapmaya" davet edildiği güven verici dünyadan çok uzaktır.

Hadi riski alalım!

Ekolojik felaketin ve aynı zamanda bu felaketin sözde piyasa veya teknik çözümlerinin etkisiyle sürekli artan (yoğunluk ve sıklık bakımından) her türlü riskle karşı karşıya kalan sesler, bu risklerin "ilerleme", "kalkınma" veya "modernite" yolunda devam etmenin bedeli olduğuna bizi ikna etmeye çalışıyor. Bu belirsiz ve muğlak terimler, örtmeceleri aracılığıyla, dünyanın kapitalizme dönüşmesine eşlik eden şeyi, yani sermayenin doğal ve sosyal dünya üzerindeki giderek artan yıkıcı etkisini ve onu kendi yeniden üretiminin taleplerine yavaş yavaş boyun eğdirmesini örtüyor ve meşrulaştırıyor. Aşağıda bunları bu anlamda anlıyorum.

Bu sesler arasında en etkili olanı, bir diğer çok satan kitabı Risk Toplumu'nun yazarı Alman sosyolog Ulrich Beck'e (1944-2015) aitti . Beck'e göre, 20. yüzyılın ikinci yarısı, "klasik sanayi toplumunun sınırlarından kurtularak yeni bir biçim alan -biz burada buna 'sanayi risk toplumu' diyoruz- bir modernite içinde bir kırılmaya" tanık oldu (Beck, 2001: 20) ve bizi "ilerleme dinini", yani modernitenin içsel erdemlerine olan saf inancı terk etmeye zorladı.

Aslında ikincisi vaatlerini yerine getirmedi: yoksulluk devam ediyor, sosyal eşitsizlikler yeniden artıyor ve dünyanın çevre bölgeleri az gelişmiş durumda kalıyor. Dahası, zenginlikte artış olan yerlerde, Beck'in risk kavramı altında gruplandırdığı bir dizi yeni sorun da ortaya çıktı: kirlilik, endüstriyel felaketler, nükleer risk, sağlık ve güvenlik tehditleri vb.

Bu riskler artık dışsal veya doğal değil, endüstriyel gelişmenin ve onun teknik-bilimsel aygıtının kendisi tarafından üretiliyor; bunlar ara sıra ortaya çıkan değil, hem insanları hem de insan olmayan canlıları etkileyen yaygın riskler olup, özellikle çevre hareketleri tarafından kınanıyor; modern karşıtı eğilimleri (bilim, teknoloji, ekonomik büyüme vb. eleştirileri) körüklüyorlar.

Özetle, bilime ve teknolojiye güvenen "ilerici bir toplumdan", bunların ikircikli doğasının ve "ilerlemenin zararlarının" farkında olan ve bu nedenle bilimsel ve teknolojik rasyonelliğe olan inancını giderek kaybeden bir "risk toplumuna" dönüştük; hele ki bu rasyonellik sorunun bir parçası olduğu için ne bu riskleri önleyebiliyor ne de bizi bunlardan koruyabiliyor.

Servetin artışı, risklerin de artmasıyla birlikte gerçekleşmiş ve öyle ki, siyasi çatışmanın temel alanı olarak servetin yerini risklerin dağılımı almıştır. "Risk toplumu"nda, odak noktası artık kaynakların sahiplenilmesi için yapılan sınıf mücadelesi değil, risklerle ve risklerin dağılımıyla olan ilişkidir. Risk duyarlılığının arttığı ve bununla birlikte devlete yöneltilen güvenlik talebinin de yükseldiği bir toplum ortaya çıkar; devlet ise bu talebe çoğu zaman yanıt veremez.

Bu dinamiği daha da kötüleştiren ikinci bir faktör ise Beck'in "bireyselleşmeye yönelik toplumsal bir itki" olarak adlandırdığı şeydir (ibid.: 158). Bu, refah devletinin gelişmesi, artan yaşam beklentisi, azalan çalışma saatleri, kültürel malların yayılması ve işgücü piyasalarının dönüşümü (artmış hareketlilik, güvencesizlik ve esneklik) tarafından yönlendirilmektedir.

Bireyin bu iddiası, sınıf dayanışmasından başlayarak endüstriyel toplumun yapısını istikrarsızlaştırır ve "tüm yapılarını ve bunlardan kaynaklanan eşitsizlikleri koruyan, ancak yine de sınıfsız bir kapitalizme" yol açar (Id.: 160). Ayrıca aileyi de etkiler, geleneksel rolleri sorgular ve kadınların özgürleşmesine katkıda bulunur, ancak ekonomik ve ilişkisel güvencesizlik gibi yeni riskler de getirir.

Dolayısıyla, "toplumsal alanın yeniden üretiminin birimi bireyin kendisi olur" (Id.: 162). Bu, yeni toplulukların ve toplumsal hareketlerin (ekolojistler, pasifistler, feministler) sanayi toplumunun risklerine karşı harekete geçmesini engellemez, aksine teşvik eder.

Ancak Beck, "sanayi sonrası" bir toplumdan bahsetme noktasına kadar gitmiyor. Bunun yerine, modernliğin yeni bir aşamasını, "yansıtıcı bir modernliği" öneriyor. Bu aşamada, toplumlar modernleşmeye devam edecek, ancak daha bilinçli bir şekilde, hükümetlerin, uzmanların ve bilim insanlarının münhasır rolünü sorgulayacaklardır.

Bu yansıtıcı modernite, bilimle daha öz eleştirel ve toplumsal ihtiyaçlara açık yeni bir ilişkiyi ve temsili kurumların dışında bile kararların demokratikleştirilmesi yoluyla, yaygın karşı güçler (medya, dernekler, vatandaşlar vb.) aracılığıyla siyasetle yeni bir ilişkiyi gerektirecektir.

Özünde Beck, iki aşamaya ayrılmış yeni bir "büyük modernite anlatısı" öneriyor: ikinci aşama, öz yansıtma yoluyla birincisini düzeltecektir. Ancak bu anlatı, titiz bir tarihsel analize dayanmıyor.

Jean-Baptiste Fressoz ve Dominique Pestre'nin (2013) gösterdiği gibi, modernite her zaman yansıtıcı olmuştur: her zaman ürettiği risklerin farkında olmuştur, ancak yine de bu riskleri göze almayı seçmiştir. Yansıtıcılıktan daha da önemlisi, riske karşı gerçek bir çekingenlikten arınmışlık ile karakterize edilir:

"Disinhibisyon terimi, iki anı birleştirme avantajına sahiptir: hem yansıma anı, hem de eyleme geçiş anı, tehlikenin normalleşmesi anı. Modernite, her zaman zaten huzursuz olan bir disinhibisyon süreci olmuştur" (Id.: 24).

Sanayi devriminin başlangıcından beri risk yönetimi, riskleri ortadan kaldırmayı değil, düzenlemeler, izinler, sigorta ve tolerans eşikleri aracılığıyla onları kabul edilebilir hale getirmeyi hedeflemiştir. Savaş sonrası dönemde, Fordizm ve refah devletiyle birlikte bu mantık yaygınlaşırken, çevresel zararlara yönelik radikal eleştiriler de ortaya çıkmıştır.

1980'lerden beri neoliberalizm, risk yönetimini bireylere yükleyerek bireyselleştirme eğiliminde olmuş, buna karşılık devlet korumasına olan talep artmıştır. Beck teorilerini bu bağlamda geliştirmiştir.

Ancak analizinin sınırları tam da burada ortaya çıkıyor. Modernite bugün refleksif hale gelmedi: her zaman böyleydi - risklerden vazgeçmeden. Önemli olan, bu risklerin sistematik olarak başkalarına aktarılmış olmasıdır: işçilere, yerel halka, tüketicilere.

Kapitalist sanayileşmenin doğasında risk vardır, çünkü üretken güçlerin kullanımı üreticilerin kontrolünden çıkar ve sermayenin değerlenmesine tabi kılınır. Bu nedenle sorun, bilim ve teknolojinin kendisi değil, onları yöneten toplumsal ilişkilerdir.

Beck bu yönü tamamen göz ardı ediyor ve hatta endüstriyel toplumun tekellerinin çözüldüğünü iddia edecek kadar ileri gidiyor. Gerçekte ise bunlardan biri güçlendi: üretim araçları üzerindeki kapitalist tekel.

Eğer insanlık bugün teknolojik ve bilimsel gelişmenin risklerini kontrol edemiyorsa, bunun nedeni bireylerin çoğunun üretim üzerindeki kontrolünden mahrum bırakılmış olmasıdır. Beck'in önerileri bile yüzeysel kalmaktadır: örneğin, teknisyenlerin gözlemledikleri riskleri özgürce ifade edebileceklerini umması gibi.

Radikal çözüm ise farklı olurdu: ücret bağımlılığını ortadan kaldırmak ve üretim araçlarının kontrolünü üreticilere geri vermek. Bu dönüşüm olmadan, karşıt güç fikri hayalden ibaret kalır.

Dolayısıyla, riskleri kontrol altına alabilen "yansıtıcı bir modernite" vaadi bir yanılgıdır. Bu, bizi kapitalist risk mantığına boyun eğmeye devam etmeye davet etmek anlamına gelir; bu mantık dün gübreleri ve böcek ilaçlarını, bugün GDO'ları ve yarın jeomühendisliği dayatmıştır.

Sonuç olarak, modernliğin tüm tarihi gösterdiği gibi, öz eleştiri bu engellenmeyi hiçbir zaman ortadan kaldırmamıştır: aksine, onun ayrılmaz bir parçası olmuştur. Bizi özgürleştirebilecek tek şey, modernlikten -yani dünyanın kapitalizme dönüşmesinden- bir çıkıştır.

Bizler dirençliyiz!

Modern çağda risk kaçınılmaz olduğundan, onu kontrol altına almayı, hatta evcilleştirmeyi öğrenmeliyiz. Bu da dirençli olmamızı gerektirir.

"Dayanıklılık" terimi başlangıçta bir malzemenin darbelere karşı direnme veya deforme olduktan sonra orijinal yapısına geri dönme yeteneğini ifade ediyordu; örneğin yay veya plastik gibi. Daha sonra, bir cismin, organizmanın, türün, sistemin vb. çevresel bir değişikliğe bağlı olarak durumundaki bir değişikliğin üstesinden gelme, önceki durumuna geri dönme veya yapısını temelden değiştirmeden yeni bir kararlı duruma doğru evrimleşme yeteneğini ifade etmek için kullanılmaya başlandı.

İnsan bilimleri alanında dayanıklılık kavramı, akademik olarak ilk kez psikolojide ortaya çıkmıştır. 1950'lerden itibaren, başta Emmy Werner, Michael Rutter ve Norman Garmezy olmak üzere Anglo-Sakson psikologlar tarafından geliştirilmiştir. Bu psikologlar, çocukluklarında travmatik durumlar yaşamış kişilerle çalışmışlardır: istismar, ihmal, terk edilme, fiziksel veya cinsel saldırı, yoksulluk, açlık, salgın hastalıklar, savaş vb. nedenlerle dağılmış veya parçalanmış aileler. Tüm olumsuzluklara rağmen, bu kişilerin bazılarının yine de görünüşte tatmin olmuş yetişkinler haline gelmeyi başardıklarını gözlemlemişlerdir. O zamandan beri, bu kavram genellikle bazı insanların travmatik bir deneyimden sonra bir şekilde "kendilerini toparlama" veya olumsuz bir ortamda kendilerini geliştirme yeteneğini ifade etmek için kullanılmaktadır.

Fransa'da bu kavram, özellikle nöropsikiyatrist Boris Cyrulnik tarafından ortaya atılmış ve birkaç başarılı, ancak büyük ölçüde tekrarlayıcı kitap aracılığıyla popülerleştirilmiştir. O, dayanıklılığı temelde basit bir fikre indirgiyor: "Travma yarasından sonra bile yaşam hâlâ mümkündür" (Cyrulnik, 2001: 79). Ancak bunun gerçekleşmesi için belirli koşulların yerine getirilmesi gerekir.

Öncelikle, bireyin belirli bir duygusal istikrar yoluyla özgüven kazanmasını sağlayan sağlam bir psikolojik yapı gereklidir. Bu yapı, travma anında, yaşadıkları psikolojik yaralardan korunmak için hayal kurma, entelektüelleştirme, inkâr veya bölünme gibi savunma mekanizmalarını devreye sokmalarına olanak tanır. Daha sonra, onlara gelişimlerinin yeni koruyucularını sunabilecek "yeni bir ekolojik, duygusal, davranışsal ve kurumsal niş" bulmaları gerekecektir: onlara yardım, sevgi ve saygı ile rehberlik eden ve destekleyen insanlar.

Son olarak, bu "yeni niş" ona "yarasını ifade etme" olanağı da sunmalı, böylece "inkar, bölünme veya utanç verici gizlilik gibi maliyetli savunma mekanizmalarını" terk etmesine ve kelimeler, yazı, çizim, mizah, tiyatro, özgecilik vb. yoluyla "nihayetinde yatıştırılmış bir anlatı kimliği" yeniden inşa etmesine, "acı çekmeyi bir sanat eserine dönüştürmesine" olanak sağlamalıdır (Id.: 80-81).

Psikolojide bile, dayanıklılık kavramı, sürecini, koşullarını ve sonuçlarını açıklarken aynı zamanda sınırlarını ve risklerini de ortaya koyan sayısız çalışmaya yol açmış, anlamlarını çoğaltmış ve kısmen de önemini karıştırmıştır. Öyle ki, "2000'lerin ortalarına gelindiğinde, bu kelimeye atfedilen anlamlar o kadar çok olmuştu ki, onu kullanan bazı araştırmacılar, sahte olanlardan ayırt etmek istercesine, 'gerçek dayanıklılık'tan -hatta 'otantik' dayanıklılıktan- bahsettiklerini özellikle belirtmeye özen göstermişlerdir!", böylece bu kavram bir tür "her amaca uygun kap" haline gelmiştir (Tisseron, 2014: 16).

Bu çok anlamlılık, başarısının bedeli, muhtemelen başarısının kendisine de katkıda bulunmuştur. Ancak Tisseron, bu başarının nedenleri arasında her şeyden önce çağımıza özgü bazı kaygıları belirler: insan yaşamına önem verme, kendini geçmişten ziyade şimdiki ve gelecekteki projelerle tanımlama arzusu, "pozitifleştirme" arzusu-yani olumsuzdan ziyade olayların olumlu yönünü görme arzusu: her bulutun bir gümüş astarı vardır; beni öldürmeyen şey beni güçlendirir, vb. (Id.: 67-69).

Bu kaygılar, bireysel özerklik özlemine ek olarak, özellikle belirgin bir narsisistik boyutla, giderek daha çok öz referanslı bir bireysellik olarak kendini gösteren, boyun eğdirilmiş bireyselliğin çağdaş evrimine hiç de yabancı değildir.

Aynı zamanda, başarısının bir başka işareti olarak, bu kavram psikoloji alanından daha geniş sosyal bilimler alanına ve ardından siyasi eyleme geçmiştir. "Dayanıklı aileler"den sonra, "dayanıklı şehirler", "dayanıklı bankalar", "dayanıklı ekonomiler" ve benzerlerinden bahsetmeye başladık. Bu bağlamda, dayanıklılık artık -en azından hemen- bireysel, psikolojik bir süreç olarak değil, önceki süreci etkileyen kolektif bir süreç olarak algılanmaktadır. Bu kavramın bu şekilde göçünü açıklamak için, daha genel psikososyal dönüşümlere başvurmamız gerekir.

Tisseron, 1950'lerde Amerika Birleşik Devletleri'nde dayanıklılık kavramının ortaya çıkışının Amerikan toplumundaki iki önemli gelişmeyle aynı zamana denk geldiğini gözlemliyor: bir yandan, "geleneksel olarak buna değer veren bir toplumda kırılganlığın endişe verici artışı" (Id.: 9); diğer yandan, psikolojik travmanın yeni bir anlayışı: "psikolojik travma, zor bir duruma verilen anormal bir tepki -önceden var olan kişisel kırılganlıkla ilişkilendirilebilecek bir tepki- değil, anormal bir duruma verilen normal bir tepki olacaktır" (Id.: 10).

O andan itibaren, mesele artık sadece özellikle kırılgan bireyleri tedavi etmek değil, herkesin içindeki direnci ortaya çıkarmaktır: «Güvensizliğin kural olduğu bir toplumda, direnç, bir tür psikolojik bağışıklık sistemi olarak ortaya çıkabilir ve tıpkı bir aşının enfeksiyon riskine karşı koruma sağlaması gibi travmaya karşı koruma sağlayabilir» (Id.: 11).

Bu temelde, 2000'li yıllardan beri Avrupa'da ve özellikle Fransa'da dayanıklılık kavramının başarısının, yarım yüzyıl önce Amerika Birleşik Devletleri'nde ortaya çıkmasına olanak sağlayan koşulların yaygın bir şekilde uygulanmasından kaynaklandığı varsayılabilir. Bu bağlam, çeşitli türden potansiyel olarak travmatik durumlar karşısında endişe, korku ve kaygının yayılmasıyla tam olarak belirginleşmektedir: kalıcı kitlesel işsizlik, mesleki durumların ve kişisel ilişkilerin belirsizliği, piyasa ortamında bireyleri "kendi kendine girişimci" olarak yoğun bir şekilde seferber etme zorunluluğu, "küreselleşme" tarafından üretilen kolektif kimliklerin (mesleki, bölgesel, ulusal) istikrarsızlaşması ve elbette, giderek kötüleşen gezegen çapındaki ekolojik felaketin etkilerinin giderek daha keskin bir şekilde algılanması.

Ancak aynı zamanda, psikolojik alandan sosyal ve politik alana geçiş sürecinde, terim anlamsal bir değişime de uğramıştır. Tanımlayıcı ve analitik bir kavramdan, arzu edilen bir norma, ardından hızla buyurucu ve emredici bir hale dönüşmüştür: Tisseron'un kısmen farkında olmadığı bir değişim. Bununla birlikte, bu değişim, herkes için ve her bireyde direnci ortaya çıkarma projesinde zaten filizlenmektedir: herkesin geçinebileceği fikrinden, herkesin geçinebilmesi gerektiği fikrine ve ardından herkesin geçinmek zorunda olduğu fikrine kolayca geçilir.

Kolektif risk yönetiminde dayanıklılık paradigmasının benimsenmesi, bu değişimi tamamen doğrulamakta ve Tisseron'un makalesinin sonunda bahsettiği dayanıklılık sürecinin genişlemesine de yol açmaktadır. Bu bağlamda:

«Dirençlilik günümüzde dört aşamalı bir olgu olarak kavranmaktadır: felaketin önceden tahmin edilmesi ve özellikle iyi uygulamaların hafızasında tutulması yoluyla önlenmesi; ona karşı koyma yeteneği; kapasitelerin yeniden yapılandırılması ve yeni bir başlangıç ​​sağlamak üzere tasarlanmış yeni tutumların uygulanması; ortaya çıkabilecek fiziksel ve psikolojik sonuçların azaltılması ve yeni tutumların pekiştirilmesi» (Aynı eser: 115-116).

Özünde, bazı kişilerde görülen dayanıklılığın faydaları, başkalarının travmatik bir deneyimle yüzleşmeye ve zamanı geldiğinde bu deneyimin üstesinden gelmeye hazırlanmalarını sağlayacak ilkeler, hatta belki de reçeteler haline dönüştürülebilir.

Burada dayanıklılık kavramı açıkça siyasi afet yönetimi perspektifine uymaktadır: risk ve tehditleri artan, hükümetlerin kaçınılmaz olarak gördüğü ve bizden de buna göre tepki vermemiz istenen afetler.

Bu yönetim, mağdurlar için sadece maddi ve tıbbi değil, aynı zamanda psikolojik olarak da yardım, destek ve yardım yapılarının önleyici hazırlığını içerir. Bu, halkın güvenini kazanmış yerel dernekleri ve siyasi liderleri, merkezi devlet organlarını ve uzman personeli kapsar. Dolayısıyla, demiryolu kazaları, terör saldırıları vb. gibi belirli felaketler meydana geldiğinde, sahaya gönderilen "psikolojik birimler" veya "destek birimleri"nden bahsedilir.

Bu yönetim aynı zamanda, nüfusları felaketlerle yüzleşmeye önleyici olarak hazırlamayı da içerir: bilgilendirme kampanyaları, hem dayanışmanın erdemlerini hem de temel kurtarma uygulamalarını öğreten eğitim programları, önceki felaketlerden kurtulanların tanıklıklarından oluşan ve yeni felaketlerin kurbanlarına yardım edebilecek ağlar vb. Ve Tisseron şu sonuca varıyor: "Eğer 'dayanıklılık' kelimesi insanlara uygulandığında çözdüğünden daha fazla sorun yaratıyorsa, şüphesiz ki halk sağlığı ve kolektif önleme alanlarında büyük bir geleceğe sahiptir" (Id.: 118).

Bu tür bir yaklaşımla ele alınması planlanan afetler arasında ekolojik afetler açıkça önemli bir yer tutmaktadır. Bu şekilde yeniden ele alınan dayanıklılık kavramı, bu afetlerle ilişkili risklerin yönetilmesinde hızla ön plana çıkmıştır. Nitekim, 2007 yılında 168 devlet tarafından UNISDR'nin ( Birleşmiş Milletler Uluslararası Afet Azaltma Stratejisi ) bir parçası olarak kabul edilen ve " Ulusların ve Toplulukların Afetlere Karşı Dayanıklılığını Artırma " başlıklı Hyogo Eylem Çerçevesi'nin ve aynı yıl açılan Stockholm Dayanıklılık Merkezi'nin temel kaygılarının merkezinde yer almaktadır.

Benzer şekilde, son yirmi yıldır, bu alandaki operasyonel uygulaması sınırlı olmasına rağmen, kentsel sistemlerin iklim değişikliğine uyum sağlamasına yönelik projelerde ve uygulamalarda yaygın olarak kullanılmıştır (Quenault, 2013). Yine, Covid-19 pandemisinin başlangıcında, Fransız silahlı kuvvetlerinin aşırı yüklenmiş bir hastane sistemine tıbbi ve lojistik destek sağlama taahhüdüne " Operasyon Direnç" adı verilmiştir .

Yani, önümüzdeki yıllarda, yazın aşırı ısınmış şehirlerde boğulduğunuzda, içme suyunuz bittiğinde, tam tersine -olağanüstü yağışlardan sonra- su evinize girdiğinde, bir kasırga çatınızı uçurduğunda, kontrol edilemeyen bir orman yangınından kaçmak zorunda kaldığınızda veya bir sonraki zoonoz hastalığıyla karşı karşıya kaldığınızda, farklı tonlarda ve birçok yerden tekrar tekrar duyacaksınız: dayanıklı olun!

Karşılaşmanız gereken risklerin niteliği, nedenleri veya sorumluları hakkında fazla soru sormadan uyum sağlayabilirsiniz.

*) Kaynak. Fransızca olarak https://plateformecl.org/la-catastrophe-ecologique-est-elle-soluble-dans-lethique/ adresinde yayınlanmıştır.

Kaynakça

- Ulrich Beck (2001), Risk Toplumu: Yeni Bir Modernliğe Doğru , Paris, Aubier.

- Alain Bihr (2017), Neoliberal Yeni Dil. Kapitalist Fetişizmin Retoriği , Lozan/Paris, Sayfa 2 / Özet.

- Boris Cyrulnik (2001), "Dirençlilik Manifestosu", Spirale , no. 18.

- Boris Cyrulnik (2012), "Neden direnç?", Cyrulnik Boris ve Jorland Gérard (eds.), Direnç. Temel bilgi , Paris, Odile Jacob.

- Boris Cyrulnik (2014), "Neden dayanıklılık?", Anaut Marie ve Cyrulnik Boris (eds.), Dayanıklılık. Araştırmadan pratiğe. 1. Dünya Dayanıklılık Kongresi , Paris, Odile Jacob.

- Jean-Baptiste Fressoz ve Dominique Pestre (2013), "İki yüzyıl boyunca risk ve risk toplumu", Bourg Dominique, Joly Pierre-Benoît ve Kaufmann Alain (eds.), Risk toplumu üzerine düşünceler. Felaket üzerine düşünmek , Paris, Presses universitaires de France.

- Béatrice Quenault (2013), "İklim değişikliğine karşı kentsel sistemlerin adaptasyonu bağlamında direnç kavramının harekete geçirilmesinin eleştirel incelemesi", EchoGéo , sayı 24.

- Gilles Rotillon (2020), İklim VE ayın sonu , Paris, Éditions Maïa.

- Cass Sunstein ve Richard Thaler (2022), Nudge. Son baskı , Paris, Vuibert.

- Serge Tisseron (2014), Resilience , Paris, Presses universitaires de France, 5. baskı.

Not

1. Dayanıklılık terimi , hem "geriye sıçramak" hem de "sıçrayarak geri dönmek" anlamına gelen Latince resilire fiilinden türemiştir: başka bir deyişle, toparlanmak veya kendini daha iyi bir şekilde yeniden başlatmak için geri çekilmek.

2. Boris Cyrulnik kendini "dayanıklı" biri olarak tanımlar. İkinci Dünya Savaşı'ndan kısa bir süre önce Yahudi bir ailede doğan Cyrulnik, Yahudi karşıtı zulmün kurbanı olmuş, anne babasından ayrıldıktan, sürgün edildikten ve Nazi imha kamplarında öldürüldükten sonra hayatta kalmayı başarmıştır. Bu deneyim, dayanıklılık üzerine yaptığı teorik düşüncelerini derinden etkilemiştir.

http://www.alternativalibertaria.org
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr
A-Infos Information Center