A-Infos (de) NZ, Aotearoa, AWSM: Keine Ehrungen vom König (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Jedes Jahr zum Neujahr und an jedem Geburtstag des Königs wiederholt 
sich dasselbe Ritual. Zeitungen veröffentlichen Namenslisten. Politiker 
gratulieren. Fernsehmoderatoren berichten über Verdienste und 
Leistungen. Fotos zeigen lächelnde Geehrte neben Vertretern der Krone. 
Einige Tage lang feiert das Land die neueste Runde der im Namen des 
Königs verliehenen Auszeichnungen. Die meisten Menschen nehmen es kaum 
wahr. Manche sehen es als harmlose Anerkennung für gute Arbeit. Andere 
betrachten es als eine skurrile Tradition aus einer anderen Zeit. Doch 
hinter der höflichen Sprache und dem zeremoniellen Prunk verbirgt sich 
eine Frage, die weit mehr Aufmerksamkeit verdient, als ihr zuteilwird: 
Warum sollte überhaupt jemand Auszeichnungen von einem König annehmen?

Für Anarchisten scheint die Antwort klar. Wir lehnen die Monarchie ab, 
weil wir erbliche Macht ablehnen. Wir lehnen die Vorstellung ab, dass 
manche Menschen in Machtpositionen über andere hineingeboren werden. Wir 
verwerfen die Idee, dass eine Familie allein aufgrund ihrer Abstammung 
einen privilegierten Platz in der Gesellschaft einnehmen sollte. Die 
britische Monarchie ist eines der ältesten noch existierenden Beispiele 
für ererbten Status weltweit. Auszeichnungen der Krone anzunehmen 
bedeutet daher, die Anerkennung einer Institution zu akzeptieren, deren 
Existenz auf Prinzipien beruht, die der Gleichheit fundamental 
widersprechen. Das Problem reicht jedoch tiefer als die bloße Ablehnung 
der Monarchie. Das Auszeichnungssystem beschränkt sich nicht auf 
Medaillen, Titel und Urkunden. Es erfüllt eine politische Funktion. Es 
trägt dazu bei, den Respekt vor bestehenden Machtstrukturen 
aufrechtzuerhalten. Es ermutigt Menschen, Bestätigung durch diese 
Strukturen zu suchen. Es bestärkt die Vorstellung, dass Leistungen an 
Bedeutung gewinnen, wenn sie von oben anerkannt werden.

Die Menschen streben seit jeher nach Anerkennung. Das ist nichts 
Ungewöhnliches. Sie wollen, dass ihre Anstrengungen gewürdigt werden. 
Sie wollen, dass ihre Opfer anerkannt werden. Sie wollen wissen, dass 
das, was sie getan haben, von Bedeutung ist. Die Frage ist, wer diese 
Anerkennung verleiht und welche Werte dadurch zum Ausdruck kommen.

Wenn eine Gemeinschaft jemandem für jahrelange Dienste dankt, kommt 
diese Anerkennung von unten. Sie entspringt Beziehungen auf Augenhöhe. 
Wenn Arbeiter einen Kollegen feiern oder Nachbarn jemanden ehren, der 
zum Gemeinwohl beigetragen hat, gebührt die Anerkennung den direkt 
Betroffenen. Staatliche Auszeichnungen funktionieren anders. Sie fließen 
von oben nach unten. Sie stammen von Institutionen, die über der 
Gesellschaft stehen. Ihr Wert hängt allein vom Prestige dieser 
Institutionen ab. Der Empfänger soll sich geehrt fühlen, weil die 
Anerkennung von der Krone kommt.

Deshalb waren Auszeichnungen schon immer für herrschende Klassen 
attraktiv. Sie ermöglichen es, Status zu verteilen, ohne Macht zu 
verteilen. Eliten können so Loyalität belohnen und die Auszeichnung als 
öffentliche Dankbarkeit präsentieren. Sie schaffen eine 
Prestigehierarchie, die neben wirtschaftlichen und politischen 
Hierarchien existiert. Die Sprache, die mit Auszeichnungen verbunden 
ist, verschleiert diese Realität oft. Uns wird gesagt, die Empfänger 
würden für ihre Verdienste geehrt. Verdienste für wen? Verdienste nach 
wessen Maßstäben? Diesen Fragen wird selten ernsthaft nachgegangen.

Das System der Auszeichnungen spiegelt die Prioritäten des Staates 
wider, da es vom Staat verwaltet wird. Entscheidungen werden von 
politischen Institutionen, offiziellen Gremien und sozialen Netzwerken 
geprägt. Personen, deren Arbeit sich nahtlos in bestehende Strukturen 
einfügt, erhalten eher Anerkennung als jene, die diese Strukturen 
infrage stellen. Die Geschichte liefert zahlreiche Beispiele. 
Gewerkschafter, antikoloniale Aktivisten, revolutionäre Organisatoren 
und andere Gegner der etablierten Macht wurden selten mit Auszeichnungen 
überhäuft, während sie aktiv im Kampf standen. Regierungen neigen dazu, 
diejenigen zu belohnen, die zur sozialen Stabilität beitragen - so wie 
sie von den Regierungen selbst definiert wird.

Das bedeutet nicht, dass jeder Preisträger den Status quo bewusst 
unterstützt. Viele sind anständige Menschen, die sich jahrelang für 
andere eingesetzt haben. Manche haben ihr Leben der Pflege von 
Bedürftigen, dem Aufbau von Gemeindeeinrichtungen oder der Förderung 
wichtiger Anliegen gewidmet. Ihre Beiträge sind möglicherweise 
aufrichtig und bedeutend. Das Problem liegt nicht primär bei den 
einzelnen Preisträgern, sondern bei der Institution, die die 
Auszeichnung verleiht.

Gute Menschen können zu Symbolen für schlechte Systeme werden. Der Staat 
weiß das genau. Indem er angesehene Persönlichkeiten ehrt, eignet er 
sich einen Teil ihrer moralischen Glaubwürdigkeit an. Ihre Leistungen 
werden mit dem Prestige der Krone verknüpft. Die Beziehung funktioniert 
in beide Richtungen. Der Geehrte erfährt Anerkennung. Die Institution 
gewinnt an Legitimität.

In Aotearoa Neuseeland hat diese Dynamik ein besonderes historisches 
Gewicht. Die Krone ist keine abstrakte, über der Geschichte schwebende 
Verfassungsordnung. Sie ist eine lebendige Institution, die eng mit der 
Kolonialisierung verbunden ist. Die von der britischen Krone ausgeübte 
Autorität bildete den Rahmen, durch den Land geraubt, Widerstand 
niedergeschlagen und Maori-Gemeinschaften über Generationen hinweg 
enteignet wurden.

Der neuseeländische Staat stellt sich oft als von diesen Ereignissen 
losgelöst dar, als gehöre die koloniale Gewalt einer fernen 
Vergangenheit an, losgelöst von den heutigen Institutionen. Doch die 
Krone bleibt zentral für die durch die Kolonialisierung etablierte 
Verfassungsordnung. Regierungen handeln im Namen der Krone. Gerichte 
leiten ihre Autorität von der Krone ab. Beamte dienen der Krone. Vor 
diesem Hintergrund erhält die Annahme von Auszeichnungen durch den 
Monarchen eine andere Bedeutung. Die Auszeichnung ist untrennbar mit der 
Institution verbunden, die sie verleiht. Die Medaille mag klein 
erscheinen. Die Zeremonie mag harmlos wirken. Doch die Symbolik bleibt 
bestehen.

Für Maori-Aktivisten, die jahrzehntelang Widerstand gegen die Macht der 
Krone geleistet haben, war dieser Widerspruch oft unübersehbar. Einige 
lehnten Ehrungen genau aus diesem Grund ab. Sie erkannten, dass die 
Annahme im Widerspruch zu den Prinzipien stehen würde, die sie ihr Leben 
lang verteidigt hatten. Andere nahmen die Ehrung an und argumentierten, 
sie spiegele die Anerkennung ihrer Gemeinschaften wider, nicht die Treue 
zur Monarchie. Die Debatte offenbart echte Spannungen. Sie ist nicht 
immer einfach.

Anarchisten sollten solchen Entscheidungen mit Demut begegnen, nicht mit 
moralischer Selbstdarstellung. Menschen treffen Entscheidungen aus 
komplexen Gründen. Manche Preisträger sehen die Auszeichnung als 
Gelegenheit, auf ihnen wichtige Anliegen aufmerksam zu machen. Andere 
betrachten sie als Anerkennung, die sie mit der breiteren Öffentlichkeit 
teilen. Verurteilung allein führt selten zu einer konstruktiven 
politischen Diskussion. Gleichzeitig gebietet politische Ehrlichkeit, zu 
hinterfragen, was Ehrungen tatsächlich bedeuten.

Stellen Sie sich eine Gesellschaft vor, die auf Gleichheit und 
gegenseitiger Hilfe beruht. Stellen Sie sich eine Gesellschaft vor, in 
der die Menschen gemeinsam über ihre Lebensbedingungen bestimmen. Würde 
in einer solchen Gesellschaft irgendjemand die Bestätigung eines 
erblichen Monarchen benötigen, der am anderen Ende der Welt lebt? Würde 
gesellschaftliches Engagement an Bedeutung gewinnen, nur weil ein König 
es gutheißt? Die Frage klingt absurd, weil sie absurd ist.

Das Prestige von Auszeichnungen ist sozial geprägt. Von Kindheit an 
lernen wir, dass Könige, Königinnen, Generalgouverneure und andere 
Autoritätspersonen eine besondere Bedeutung haben. Zeremonien bestärken 
diese Vorstellung. Flaggen, Uniformen, Titel und Rituale verstärken sie 
zusätzlich. Mit der Zeit betrachten viele Menschen diese Symbole als 
selbstverständlich. Doch sie sind alles andere als natürlich.

Kein Säugling kommt zur Welt mit dem Glauben, eine Familie besäße ein 
göttliches oder erbliches Recht auf Paläste. Kein Kind entwickelt von 
selbst Ehrfurcht vor Kronen und Adelstiteln. Solche Einstellungen müssen 
erst gefördert werden. Das Ehrsystem trägt dazu bei. Es reproduziert 
Respekt vor Hierarchien unter dem Deckmantel der Dankbarkeit.

Dies ist einer der Gründe, warum Republikaner oft mit der Monarchie 
verbundene Ehrungen ablehnen. Selbst diejenigen, die sich nicht als 
Anarchisten bezeichnen, erkennen den Widerspruch zwischen demokratischen 
Idealen und erblichen Institutionen. Wenn alle Bürger gleich sein 
sollen, warum sollte Anerkennung von einer Königsfamilie ausgehen? 
Anarchisten gehen in ihrer Kritik noch weiter. Das Problem ist nicht 
einfach nur die erbliche Macht. Das Problem ist die Autorität an sich. 
Wir lehnen Systeme ab, die manche Menschen über andere stellen. Wir 
lehnen Strukturen ab, die Unterwürfigkeit und Gehorsam fördern. Wir 
streben nach Formen der Gesellschaftsorganisation, die auf der 
Zusammenarbeit Gleicher beruhen.

Ehrungen wirken in die entgegengesetzte Richtung. Sie verleiten dazu, 
Anerkennung von außen zu erwarten. Sie suggerieren, dass eine Leistung 
erst mit der offiziellen Anerkennung vollendet ist. Viele 
außergewöhnliche Menschen haben diese Logik abgelehnt. Im Laufe der 
Geschichte haben Radikale, Künstler, Schriftsteller und Aktivisten 
Ehrungen abgelehnt, weil sie die damit verbundene politische Symbolik 
verstanden. Manche lehnten Ritterschläge ab. Andere verweigerten 
staatliche Auszeichnungen gänzlich. Ihre Entscheidungen spiegelten eine 
einfache Überzeugung wider: Der Wert ihrer Arbeit hing nicht von der 
Zustimmung einer Autorität ab. Diese Haltung verdient mehr Respekt, als 
ihr oft zuteilwird.

Der moderne Kapitalismus setzt Menschen ständig unter Druck, nach 
Anerkennung von außen zu streben. Erfolg wird an Titeln, 
Qualifikationen, Ranglisten und Auszeichnungen gemessen. Jeder 
Lebensbereich erhält seine eigene Hierarchie. Menschen werden dazu 
ermutigt, um Anerkennung zu konkurrieren, anstatt Solidarität zu 
entwickeln. Das Ehrungssystem fügt sich nahtlos in diese Kultur ein. Es 
wandelt gesellschaftlichen Beitrag in eine andere Form der Auszeichnung 
um. Einzelpersonen werden über ihre Mitmenschen erhoben. Listen werden 
erstellt. Status wird verteilt. Anarchisten sollten misstrauisch sein, 
wenn Institutionen Menschen dazu ermutigen, Prestige zu jagen. Die Welt 
ist bereits von Hierarchien überladen. Wir brauchen keine weiteren 
Systeme, um Menschen in Kategorien der Wichtigkeit einzuteilen.

Die Krankenschwester, die sich in anstrengenden Schichten um Patienten 
kümmert, wird nicht wertvoller, nur weil ihr ein Generalgouverneur eine 
Medaille umhängt. Der Freiwillige, der Familien in Not unterstützt, 
gewinnt nicht plötzlich an Wert, nur weil sein Name auf einer Ehrenliste 
erscheint. Der Arbeiter, der Kollegen gegen Ausbeutung organisiert, 
verdient Anerkennung, unabhängig von der Zustimmung des Staates. Sein 
Beitrag existiert unabhängig von offizieller Anerkennung. Tatsächlich 
wurden einige der wichtigsten Kämpfe der Geschichte von Menschen 
geführt, die von den Machthabern verachtet wurden. 
Gewerkschaftsfunktionäre wurden inhaftiert. Antikriegsaktivisten wurden 
verleumdet. Anführer des indigenen Widerstands wurden kriminalisiert. 
Frauen, die politische Rechte forderten, wurden verspottet und 
verhaftet. Hätten diese Menschen auf die Zustimmung von oben gewartet, 
wären viele Siege nie errungen worden.

Dies sollte uns daran erinnern, dass offizielle Anerkennung ein 
unzureichendes Maß für gesellschaftlichen Wert ist. Macht feiert oft 
diejenigen, die sich ihr unterwerfen, und greift diejenigen an, die sie 
infrage stellen. Das Urteil von Institutionen verdient weder 
automatisches Vertrauen noch automatische Verehrung. Für Anarchisten in 
Aotearoa sollte der Widerstand gegen Ehrungen daher Teil eines 
umfassenderen Engagements für den Aufbau alternativer 
Anerkennungskulturen sein. Wir sollten Menschen feiern, weil sie das 
Gemeinwesen stärken. Wir sollten Mut, Solidarität und Widerstand durch 
unser eigenes Handeln würdigen. Gemeinschaften sind durchaus in der 
Lage, Dankbarkeit auszudrücken - ohne Monarchen, Generalgouverneure oder 
staatliche Gremien.

Stellen Sie sich Nachbarschaftsversammlungen vor, die lokale 
Organisatoren würdigen. Stellen Sie sich Arbeiter vor, die ihre Kollegen 
feiern. Stellen Sie sich Gemeinschaften vor, die Fürsorge, Großzügigkeit 
und Opferbereitschaft öffentlich anerkennen, ohne dabei Rang oder Titel 
zu vergeben. Solche Formen der Anerkennung würden eher horizontale als 
vertikale Beziehungen widerspiegeln. Sie wären zudem authentischer. Lob 
von denjenigen, die direkt von Ihrem Handeln betroffen sind, hat weit 
mehr Gewicht als die Zustimmung ferner Institutionen.

Manche Befürworter von Auszeichnungen argumentieren, das System belohne 
lediglich herausragende Leistungen. Doch herausragende Leistungen gibt 
es überall. An jedem Arbeitsplatz arbeiten Menschen, deren Arbeit das 
Gemeinwohl sichert. In jeder Gemeinschaft gibt es Menschen, die mehr 
geben, als sie nehmen. Die meisten von ihnen werden nie Medaillen 
erhalten. Ihr Beitrag bleibt unsichtbar, weil Anerkennungssysteme 
zwangsläufig bestimmte Arbeitsformen bevorzugen. Das Ergebnis ist ein 
verzerrtes Bild gesellschaftlicher Werte.

Eine Gesellschaft, die von Auszeichnungen besessen ist, übersieht oft 
die unzähligen Akte der Zusammenarbeit, die den Alltag erst ermöglichen. 
Eltern, die sich um ihre Kinder kümmern, Nachbarn, die Nachbarn helfen, 
Arbeiter, die sich gegenseitig in schwierigen Zeiten unterstützen - 
diese Aktivitäten erfahren trotz ihrer enormen Bedeutung selten 
offizielle Anerkennung.

Der Anarchismus geht von einer völlig anderen Perspektive aus. Er 
beginnt bei den einfachen Menschen. Er erkennt, dass die Gesellschaft 
von unten aufgebaut wird. Wohlstand entsteht von unten. Gemeinschaften 
werden von unten getragen. Auch die wahre soziale Macht liegt dort. 
Sobald wir das verstehen, wirkt der Prunk königlicher Ehrungen seltsam 
hohl. Ein König ehrt Menschen für Beiträge, die erst durch unzählige 
andere möglich wurden. Die Zeremonie feiert individuelle Leistungen und 
verschleiert gleichzeitig die kollektive Anstrengung. Sie hüllt soziale 
Zusammenarbeit in die Symbole der Hierarchie. Das können wir besser.

Der Kampf gegen die Monarchie wird nicht allein durch Debatten über 
Orden gewonnen. Die Abschaffung von Ehrenzeichen wird die Gesellschaft 
nicht über Nacht verändern. Doch Symbole sind wichtig, weil sie Werte 
ausdrücken. Sie prägen Erwartungen. Sie vermitteln Vorstellungen 
darüber, wie die Gesellschaft funktionieren sollte. Die Annahme von 
Ehrenzeichen des Königs bestärkt die Idee, dass Anerkennung von oben 
nach unten fließt. Ihre Ablehnung bekräftigt ein anderes Prinzip. Sie 
bekräftigt, dass Würde keiner königlichen Zustimmung bedarf. Sie 
erinnert uns daran, dass der Wert eines Menschen nicht durch erbliche 
Institutionen verliehen werden kann.

Für alle, die sich Freiheit und Gleichheit verschrieben haben, ist dies 
ein verteidigungswürdiges Prinzip. Die höchste Ehre, die einem Menschen 
zuteilwerden kann, ist der Respekt seiner Mitmenschen und das Wissen, 
zur kollektiven Befreiung beigetragen zu haben. Kein König kann dies 
gewähren. Kein König kann es nehmen.

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