A-Infos (ca) NZ, Aotearoa, AWSM: Sin honores del rey (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Cada Año Nuevo y cada Cumpleaños del Rey se repite el mismo ritual. Los 
periódicos publican listas de nombres. Los políticos ofrecen 
felicitaciones. Los presentadores de televisión hablan de servicio y 
logros. Aparecen fotografías de los homenajeados sonrientes junto a 
representantes de la Corona. Durante unos días, se invita al país a 
celebrar la última ronda de honores otorgados en nombre del Rey. La 
mayoría de la gente apenas se da cuenta. Algunos lo ven como un 
reconocimiento inofensivo a un buen trabajo. Otros lo consideran una 
tradición pintoresca de otra época. Sin embargo, bajo el lenguaje cortés 
y la pompa ceremonial subyace una pregunta que merece mucha más atención 
de la que recibe: ¿por qué alguien debería aceptar honores de un rey?

Para los anarquistas, la respuesta parece obvia. Nos oponemos a la 
monarquía porque nos oponemos al poder hereditario. Nos oponemos a la 
idea de que algunas personas nazcan con posiciones de autoridad sobre 
otras. Rechazamos la noción de que una familia deba ocupar un lugar 
privilegiado en la sociedad simplemente por su linaje. La monarquía 
británica representa uno de los ejemplos más antiguos de estatus 
hereditario que aún existen en el mundo. Aceptar honores de la Corona, 
por lo tanto, significa aceptar el reconocimiento de una institución 
cuya existencia se basa en principios fundamentalmente opuestos a la 
igualdad. Sin embargo, el problema va más allá de la mera oposición a la 
monarquía. El sistema de honores no se limita a medallas, títulos y 
certificados. Cumple una función política. Ayuda a mantener el respeto 
por las estructuras de poder existentes. Anima a las personas a buscar 
la validación de esas estructuras. Refuerza la idea de que el logro 
adquiere mayor significado cuando es reconocido desde arriba.

Los seres humanos siempre han buscado reconocimiento. No hay nada 
extraño en ello. La gente quiere que se valoren sus esfuerzos. Quieren 
que se reconozcan sus sacrificios. Quieren saber que lo que han hecho 
importa. La cuestión es quién proporciona ese reconocimiento y qué 
valores se expresan a través de él.

Cuando una comunidad agradece a una persona por años de servicio, ese 
reconocimiento proviene de abajo. Surge de las relaciones entre iguales. 
Cuando los trabajadores celebran a un compañero o los vecinos honran a 
alguien que ha contribuido a la vida colectiva, el reconocimiento 
pertenece a las personas directamente afectadas. Los honores estatales 
funcionan de manera diferente. Fluyen de abajo hacia arriba. Se originan 
en instituciones que se sitúan por encima de la sociedad. Su valor 
depende enteramente del prestigio asociado a esas instituciones. Se 
espera que el receptor se sienta honrado porque el reconocimiento 
proviene de la Corona.

Por eso, los honores siempre han resultado atractivos para las clases 
dominantes. Proporcionan un medio para distribuir estatus sin distribuir 
poder. Permiten a las élites recompensar la lealtad presentando la 
recompensa como una muestra de gratitud pública. Crean una jerarquía de 
prestigio que coexiste con las jerarquías económicas y políticas. El 
lenguaje que rodea a los honores a menudo oculta esta realidad. Se nos 
dice que los condecorados son reconocidos por su servicio. ¿Servicio a 
quién? ¿Servicio según qué criterios? Estas preguntas rara vez reciben 
la atención que merecen.

El sistema de honores refleja las prioridades del Estado, ya que es 
administrado por este. Las decisiones están influenciadas por las 
instituciones políticas, los comités oficiales y las redes sociales. 
Quienes trabajan en consonancia con las estructuras existentes tienen 
más probabilidades de recibir reconocimiento que quienes las desafían. 
La historia ofrece numerosos ejemplos. Los militantes sindicales, los 
activistas anticoloniales, los organizadores revolucionarios y otros 
opositores al poder establecido rara vez han sido colmados de honores 
mientras participan activamente en la lucha. Los gobiernos tienden a 
premiar a quienes contribuyen a la estabilidad social, según la propia 
definición gubernamental.

Esto no significa que todos los galardonados apoyen conscientemente el 
statu quo. Muchos son personas decentes que han dedicado años a ayudar a 
los demás. Algunos han dedicado su vida a cuidar de personas 
vulnerables, a crear organizaciones comunitarias o a promover causas 
valiosas. Sus contribuciones pueden ser genuinas y sustanciales. El 
problema no reside principalmente en los galardonados individualmente, 
sino en la institución que otorga el premio.

Las buenas personas pueden convertirse en símbolos de sistemas 
perversos. El Estado lo entiende perfectamente. Al honrar a figuras 
respetadas, se apropia de parte de su credibilidad moral. Sus logros se 
vinculan al prestigio de la Corona. La relación funciona en ambos 
sentidos. El homenajeado recibe reconocimiento. La institución gana 
legitimidad.

En Aotearoa Nueva Zelanda, esta dinámica tiene un peso histórico 
particular. La Corona no es un marco constitucional abstracto ajeno a la 
historia, sino una institución viva profundamente ligada a la 
colonización. La autoridad ejercida por la Corona británica proporcionó 
el marco mediante el cual se confiscaron tierras, se reprimió la 
resistencia y las comunidades maoríes fueron sometidas a generaciones de 
despojo.

El Estado neozelandés suele presentarse ajeno a estos acontecimientos, 
como si la violencia colonial perteneciera a un pasado lejano, 
desconectado de las instituciones actuales. Sin embargo, la Corona sigue 
siendo fundamental para el orden constitucional establecido mediante la 
colonización. Los gobiernos actúan en nombre de la Corona. Los 
tribunales derivan su autoridad de la Corona. Los funcionarios públicos 
sirven a la Corona. En este contexto, aceptar honores del monarca 
adquiere un significado diferente. El galardón es inseparable de la 
institución que lo otorga. La medalla puede parecer insignificante. La 
ceremonia puede parecer inofensiva. Sin embargo, el simbolismo perdura.

Para los activistas maoríes que han dedicado décadas a resistir el poder 
de la Corona, esta contradicción a menudo ha sido imposible de ignorar. 
Algunos han rechazado honores precisamente por este motivo. Reconocieron 
que aceptarlos entraría en conflicto con los principios que habían 
defendido durante toda su vida. Otros los han aceptado, argumentando que 
el honor refleja un reconocimiento a sus comunidades, más que una 
lealtad a la monarquía. El debate revela tensiones reales. No siempre es 
sencillo.

Los anarquistas deberían abordar estas decisiones con humildad, en lugar 
de con discursos moralizantes. Las personas toman decisiones por razones 
complejas. Algunos galardonados ven el reconocimiento como una 
oportunidad para visibilizar las causas que les importan. Otros lo 
consideran un reconocimiento compartido con comunidades más amplias. La 
mera condena rara vez genera un debate político útil. Al mismo tiempo, 
la honestidad política nos exige examinar qué representan realmente los 
honores.

Imaginemos una sociedad organizada en torno a la igualdad y la ayuda 
mutua. Imaginemos una sociedad en la que las personas controlan 
colectivamente las condiciones de sus vidas. En una sociedad así, ¿acaso 
alguien necesitaría la aprobación de un monarca hereditario que vive al 
otro lado del mundo? ¿Acaso la contribución social adquiriría mayor 
significado por el simple hecho de que un rey la aprobara? La pregunta 
suena absurda porque, en efecto, lo es.

El prestigio asociado a los honores depende del condicionamiento social. 
Desde la infancia se nos enseña que reyes, reinas, gobernadores 
generales y otras figuras de autoridad poseen una importancia especial. 
Las ceremonias refuerzan esta idea. Las banderas, los uniformes, los 
títulos y los rituales la refuerzan aún más. Con el tiempo, muchas 
personas llegan a considerar estos símbolos como algo natural. Sin 
embargo, no tienen nada de natural.

Ningún bebé nace creyendo que una familia posee un derecho divino o 
hereditario a ocupar palacios. Ningún niño desarrolla espontáneamente 
reverencia por las coronas y los títulos aristocráticos. Tales actitudes 
deben cultivarse. El sistema de honores contribuye a ese cultivo, 
reproduciendo el respeto por la jerarquía bajo la apariencia de gratitud.

Esta es una de las razones por las que los republicanos suelen oponerse 
a los honores vinculados a la monarquía. Incluso quienes no se 
identifican como anarquistas reconocen la contradicción entre los 
ideales democráticos y las instituciones hereditarias. Si se supone que 
todos los ciudadanos son iguales, ¿por qué debería el reconocimiento 
provenir de una familia real? Los anarquistas van más allá en esta 
crítica. El problema no es simplemente el poder hereditario, sino la 
autoridad misma. Nos oponemos a los sistemas que colocan a algunas 
personas por encima de otras. Nos oponemos a las estructuras que 
fomentan la deferencia y la obediencia. Buscamos formas de organización 
social basadas en la cooperación entre iguales.

Los honores tienden en la dirección opuesta. Incitan a buscar la 
aprobación de las autoridades. Sugieren que el logro solo se completa 
tras el reconocimiento oficial. Muchas personas extraordinarias han 
rechazado esta lógica. A lo largo de la historia, radicales, artistas, 
escritores y activistas han rechazado honores porque comprendían el 
simbolismo político que conllevaban. Algunos rechazaron el título de 
caballero. Otros rechazaron por completo los premios estatales. Sus 
decisiones reflejaban una convicción simple: el valor de su trabajo no 
dependía del respaldo de la autoridad. Esta postura merece mayor respeto 
del que suele recibir.

El capitalismo moderno presiona constantemente a las personas para que 
busquen validación externa. El éxito se mide mediante títulos, 
credenciales, clasificaciones y premios. Cada ámbito de la vida adquiere 
su propia jerarquía. Se fomenta la competencia por el reconocimiento en 
lugar de la solidaridad. El sistema de honores encaja perfectamente en 
esta cultura. Transforma la contribución social en otra forma de 
distinción. Los individuos son elevados por encima de sus pares. Se 
elaboran listas. Se distribuye el estatus. Los anarquistas deberían 
desconfiar cuando las instituciones incitan a las personas a perseguir 
el prestigio. El mundo ya contiene demasiada jerarquía. No necesitamos 
sistemas adicionales para clasificar a los seres humanos en categorías 
de importancia.

La enfermera que cuida a los pacientes durante turnos agotadores no se 
vuelve más valiosa porque un gobernador general le coloque una medalla. 
El voluntario que apoya a familias necesitadas no adquiere de repente 
mayor valor porque su nombre aparezca en una lista de honores. El 
trabajador que organiza a sus compañeros contra la explotación merece 
reconocimiento independientemente de la aprobación del Estado. Su 
contribución existe independientemente del reconocimiento oficial. De 
hecho, algunas de las luchas más importantes de la historia fueron 
llevadas a cabo por personas a las que las autoridades despreciaban. Los 
organizadores sindicales fueron encarcelados. Los activistas pacifistas 
fueron vilipendiados. Los líderes de la resistencia indígena fueron 
criminalizados. Las mujeres que exigían derechos políticos fueron 
ridiculizadas y arrestadas. Si estas personas hubieran esperado la 
aprobación de las autoridades, muchas victorias jamás se habrían producido.

Esto debería recordarnos que el reconocimiento oficial es una medida 
deficiente del valor social. El poder suele celebrar a quienes se 
adaptan a él y atacar a quienes lo desafían. El juicio de las 
instituciones no merece ni confianza ni reverencia automáticas. Para los 
anarquistas en Aotearoa, la oposición a los honores debería, por lo 
tanto, formar parte de un compromiso más amplio con la construcción de 
culturas alternativas de reconocimiento. Debemos celebrar a las personas 
porque fortalecen la vida colectiva. Debemos honrar el coraje, la 
solidaridad y la resistencia a través de nuestras propias prácticas. Las 
comunidades son plenamente capaces de expresar gratitud sin monarcas, 
gobernadores generales ni comités estatales.

Imaginen asambleas vecinales reconociendo a los organizadores locales. 
Imaginen a los trabajadores celebrando a sus compañeros. Imaginen 
comunidades reconociendo públicamente el cuidado, la generosidad y el 
sacrificio sin jerarquías ni títulos. Estas formas de reconocimiento 
reflejarían relaciones horizontales en lugar de verticales. Además, 
tendrían mayor autenticidad. El elogio de quienes se ven directamente 
afectados por tus acciones significa mucho más que la aprobación de 
instituciones distantes.

Algunos defensores de los honores argumentan que el sistema simplemente 
premia la excelencia. Sin embargo, la excelencia existe en todas partes. 
En cada lugar de trabajo hay personas cuyo esfuerzo sustenta la vida 
colectiva. En cada comunidad hay personas que dan más de lo que reciben. 
La mayoría jamás recibirá medallas. Su contribución permanece invisible 
porque los sistemas de reconocimiento inevitablemente favorecen ciertas 
formas de trabajo sobre otras. El resultado es una imagen distorsionada 
del valor social.

Una sociedad obsesionada con los honores suele pasar por alto los 
innumerables actos de cooperación que hacen posible la vida cotidiana. 
Padres que cuidan de sus hijos, vecinos que se ayudan entre sí, 
trabajadores que se apoyan mutuamente en momentos difíciles: estas 
actividades rara vez reciben reconocimiento oficial a pesar de su enorme 
importancia.

El anarquismo parte de la perspectiva opuesta. Empieza con la gente 
común. Reconoce que la sociedad se construye desde abajo. La riqueza se 
produce desde abajo. Las comunidades se sostienen desde abajo. El 
verdadero poder social también reside ahí. Una vez que comprendemos 
esto, el espectáculo de los honores reales comienza a parecer 
extrañamente vacío. Un rey honra a las personas por contribuciones que 
fueron posibles gracias a innumerables personas. La ceremonia celebra el 
logro individual mientras oculta el esfuerzo colectivo. Envuelve la 
cooperación social en símbolos de jerarquía. Podemos hacerlo mejor.

La lucha contra la monarquía no se ganará solo con argumentos sobre 
medallas. La abolición de los honores no transformará la sociedad de la 
noche a la mañana. Sin embargo, los símbolos importan porque expresan 
valores. Moldean expectativas. Comunican supuestos sobre cómo debería 
funcionar la sociedad. Aceptar honores del rey refuerza la idea de que 
el reconocimiento emana de la autoridad. Rechazarlos afirma un principio 
diferente: que la dignidad no requiere la aprobación real. Nos recuerda 
que el valor humano no puede ser otorgado por instituciones hereditarias.

Para quienes defienden la libertad y la igualdad, este es un principio 
que vale la pena proteger. El mayor honor que una persona puede recibir 
es el respeto de sus semejantes y la certeza de haber contribuido a la 
liberación colectiva. Ningún rey puede concederlo. Ningún rey puede 
arrebatarlo.

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