A-Infos (it) NZ, Aotearoa, AWSM: Nessun onore dal re (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Ogni Capodanno e ogni compleanno del Re si ripete lo stesso rituale. I 
giornali pubblicano elenchi di nomi. I politici porgono le 
congratulazioni. I presentatori televisivi parlano di servizio e 
successi. Appaiono fotografie di premiati sorridenti accanto ai 
rappresentanti della Corona. Per alcuni giorni il Paese è invitato a 
celebrare l'ultima serie di onorificenze conferite in nome del Re. La 
maggior parte delle persone quasi non se ne accorge. Alcuni lo 
considerano un innocuo riconoscimento per il buon lavoro svolto. Altri 
lo vedono come una pittoresca tradizione retaggio di un'altra epoca. 
Eppure, al di là del linguaggio cortese e della solennità cerimoniale, 
si cela una domanda che merita molta più attenzione di quanta ne riceva: 
perché mai qualcuno dovrebbe accettare onorificenze da un re?

Per gli anarchici, la risposta sembra ovvia. Ci opponiamo alla monarchia 
perché ci opponiamo al potere ereditario. Ci opponiamo all'idea che 
alcune persone nascano in posizioni di autorità rispetto ad altre. 
Rifiutiamo la nozione che una famiglia debba occupare un posto 
privilegiato nella società semplicemente per via del lignaggio. La 
monarchia britannica rappresenta uno dei più antichi esempi di status 
ereditario ancora esistenti al mondo. Accettare onorificenze dalla 
Corona significa quindi accettare il riconoscimento da un'istituzione la 
cui esistenza si fonda su principi fondamentalmente opposti 
all'uguaglianza. La questione, tuttavia, va oltre la semplice 
opposizione alla monarchia. Il sistema delle onorificenze non riguarda 
solo medaglie, titoli e certificati. Svolge una funzione politica. 
Contribuisce a mantenere il rispetto per le strutture di potere 
esistenti. Incoraggia le persone a cercare la convalida da tali 
strutture. Rafforza l'idea che il successo acquisisca maggiore 
importanza quando viene riconosciuto dall'alto.

Gli esseri umani hanno sempre cercato il riconoscimento. Non c'è niente 
di strano in questo. Le persone vogliono che i loro sforzi vengano 
apprezzati. Vogliono che i loro sacrifici siano riconosciuti. Vogliono 
sapere che ciò che hanno fatto ha un senso. La questione è chi fornisce 
questo riconoscimento e quali valori vengono espressi attraverso di esso.

Quando una comunità ringrazia una persona per anni di servizio, quel 
riconoscimento proviene dal basso. Emerge da rapporti tra pari. Quando i 
lavoratori celebrano un collega, o i vicini onorano qualcuno che ha 
contribuito alla vita collettiva, il riconoscimento appartiene alle 
persone direttamente coinvolte. Le onorificenze statali funzionano 
diversamente. Scendono verso il basso. Hanno origine da istituzioni che 
si pongono al di sopra della società. Il loro valore dipende interamente 
dal prestigio di tali istituzioni. Ci si aspetta che il destinatario si 
senta onorato perché il riconoscimento proviene dalla Corona.

Ecco perché le onorificenze sono sempre state attraenti per le classi 
dominanti. Forniscono un mezzo per distribuire lo status senza 
distribuire il potere. Permettono alle élite di ricompensare la lealtà 
presentando la ricompensa come gratitudine pubblica. Creano una 
gerarchia di prestigio che si affianca alle gerarchie economiche e 
politiche. Il linguaggio che circonda le onorificenze spesso oscura 
questa realtà. Ci viene detto che i destinatari vengono premiati per il 
loro servizio. Servizio a chi? Servizio secondo quali standard? A queste 
domande raramente viene data la dovuta attenzione.

Il sistema delle onorificenze riflette le priorità dello Stato perché è 
amministrato dallo Stato stesso. Le decisioni sono plasmate dalle 
istituzioni politiche, dai comitati ufficiali e dalle reti sociali. Chi 
opera in linea con le strutture esistenti ha maggiori probabilità di 
ricevere riconoscimenti rispetto a chi le sfida. La storia offre molti 
esempi. Militar sindacalisti, attivisti anticoloniali, organizzatori 
rivoluzionari e altri oppositori del potere costituito sono stati 
raramente ricoperti di onorificenze mentre erano attivamente impegnati 
nella lotta. I governi tendono a premiare coloro che contribuiscono alla 
stabilità sociale secondo la definizione stabilita dagli stessi governi.

Ciò non significa che ogni destinatario sostenga consapevolmente lo 
status quo. Molti sono persone perbene che hanno dedicato anni ad 
aiutare gli altri. Alcuni hanno trascorso la loro vita prendendosi cura 
di persone vulnerabili, costruendo organizzazioni comunitarie o 
promuovendo cause meritevoli. I loro contributi possono essere autentici 
e sostanziali. Il problema non risiede principalmente nei singoli 
destinatari, ma nell'istituzione che conferisce il premio.

Le brave persone possono diventare simboli di sistemi corrotti. Lo Stato 
lo sa benissimo. Onorando figure rispettate, si appropria di parte della 
loro credibilità morale. I loro successi si legano al prestigio della 
Corona. Il rapporto funziona in entrambe le direzioni. Chi riceve il 
riconoscimento ne trae vantaggio. L'istituzione ne acquisisce legittimità.

In Aotearoa Nuova Zelanda, questa dinamica assume un particolare peso 
storico. La Corona non è un astratto assetto costituzionale sospeso nel 
vuoto storico, bensì un'istituzione vivente profondamente legata alla 
colonizzazione. L'autorità esercitata dalla Corona britannica ha fornito 
il quadro di riferimento attraverso il quale le terre sono state 
confiscate, la resistenza repressa e le comunità Maori sottoposte a 
generazioni di espropriazione.

Lo Stato neozelandese si presenta spesso come estraneo a questi eventi, 
quasi che la violenza coloniale appartenga a un passato lontano, 
scollegato dalle istituzioni attuali. Eppure la Corona rimane centrale 
nell'ordine costituzionale instaurato attraverso la colonizzazione. I 
governi agiscono in nome della Corona. I tribunali derivano la loro 
autorità dalla Corona. I funzionari pubblici sono al servizio della 
Corona. In questo contesto, accettare onorificenze dal monarca assume un 
significato diverso. Il riconoscimento non può essere separato 
dall'istituzione che lo conferisce. La medaglia può sembrare piccola. La 
cerimonia può apparire innocua. Eppure il simbolismo rimane.

Per gli attivisti Maori che hanno trascorso decenni a resistere al 
potere della Corona, questa contraddizione è stata spesso impossibile da 
ignorare. Alcuni hanno rifiutato le onorificenze proprio per questi 
motivi, riconoscendo che accettarle sarebbe stato in contrasto con i 
principi che avevano difeso per tutta la vita. Altri le hanno accettate, 
sostenendo che l'onorificenza rappresenta un riconoscimento per le loro 
comunità piuttosto che un atto di fedeltà alla monarchia. Il dibattito 
rivela tensioni reali. Non è sempre una questione semplice.

Gli anarchici dovrebbero affrontare tali decisioni con umiltà piuttosto 
che con atteggiamenti moralistici. Le persone compiono scelte per 
ragioni complesse. Alcuni premiati vedono l'accettazione come 
un'opportunità per attirare l'attenzione su cause a cui tengono. Altri 
considerano il premio come un riconoscimento condiviso con comunità più 
ampie. La sola condanna raramente produce un dibattito politico utile. 
Allo stesso tempo, l'onestà politica ci impone di esaminare cosa 
rappresentino realmente le onorificenze.

Immaginate una società organizzata secondo i principi di uguaglianza e 
mutuo soccorso. Immaginate una società in cui le persone controllano 
collettivamente le condizioni della propria vita. In una società del 
genere, qualcuno avrebbe bisogno dell'approvazione di un monarca 
ereditario che vive dall'altra parte del mondo? Il contributo sociale 
acquisirebbe più significato solo perché approvato da un re? La domanda 
sembra assurda, perché lo è.

Il prestigio attribuito alle onorificenze dipende dal condizionamento 
sociale. Fin dall'infanzia ci viene insegnato che re, regine, 
governatori generali e altre figure autorevoli rivestono un'importanza 
particolare. Le cerimonie rafforzano questo insegnamento. Bandiere, 
uniformi, titoli e rituali lo rafforzano ulteriormente. Col tempo, molte 
persone arrivano a considerare questi simboli come naturali. Eppure non 
c'è nulla di naturale in essi.

Nessun neonato viene al mondo credendo che una famiglia possieda un 
diritto divino o ereditario a occupare palazzi. Nessun bambino sviluppa 
spontaneamente venerazione per corone e titoli aristocratici. Tali 
atteggiamenti devono essere coltivati. Il sistema delle onorificenze 
contribuisce a questa coltivazione. Riproduce il rispetto per la 
gerarchia sotto le spoglie della gratitudine.

Questo è uno dei motivi per cui i repubblicani spesso si oppongono alle 
onorificenze legate alla monarchia. Persino coloro che non si 
identificano come anarchici riconoscono la contraddizione tra gli ideali 
democratici e le istituzioni ereditarie. Se tutti i cittadini dovrebbero 
essere uguali, perché un riconoscimento dovrebbe derivare da una 
famiglia reale? Gli anarchici spingono la critica oltre. Il problema non 
è semplicemente il potere ereditario. Il problema è l'autorità stessa. 
Ci opponiamo ai sistemi che pongono alcune persone al di sopra di altre. 
Ci opponiamo agli accordi che incoraggiano la deferenza e l'obbedienza. 
Ricerchiamo forme di organizzazione sociale basate sulla cooperazione 
tra pari.

Le onorificenze spingono nella direzione opposta. Incoraggiano le 
persone a cercare l'approvazione verso l'alto. Suggeriscono che il 
successo si compia solo dopo il riconoscimento ufficiale. Molte persone 
straordinarie hanno rifiutato questa logica. Nel corso della storia, 
radicali, artisti, scrittori e attivisti hanno declinato le onorificenze 
perché ne comprendevano il simbolismo politico. Alcuni hanno rifiutato 
il titolo di cavaliere. Altri hanno respinto del tutto le onorificenze 
statali. Le loro decisioni riflettevano una semplice convinzione: il 
valore del loro lavoro non dipendeva dall'approvazione delle autorità. 
Questa posizione merita maggiore rispetto di quanto spesso ne riceva.

Il capitalismo moderno spinge costantemente le persone a cercare una 
convalida esterna. Il successo viene misurato attraverso titoli, 
qualifiche, classifiche e premi. Ogni ambito della vita acquisisce la 
propria gerarchia. Le persone sono incoraggiate a competere per il 
riconoscimento piuttosto che a costruire solidarietà. Il sistema delle 
onorificenze si inserisce perfettamente in questa cultura più ampia. 
Trasforma il contributo sociale in un'ulteriore forma di distinzione. 
Gli individui vengono elevati al di sopra dei loro pari. Vengono 
compilate liste. Lo status viene distribuito. Gli anarchici dovrebbero 
diffidare ogni volta che le istituzioni incoraggiano le persone a 
inseguire il prestigio. Il mondo è già fin troppo gerarchico. Non 
abbiamo bisogno di ulteriori sistemi per suddividere gli esseri umani in 
categorie di importanza.

L'infermiera che si prende cura dei pazienti durante turni estenuanti 
non acquisisce più valore solo perché un governatore generale le mette 
una medaglia al collo. Il volontario che sostiene le famiglie in 
difficoltà non acquisisce improvvisamente maggiore valore solo perché il 
suo nome compare in un elenco di onorificenze. Il lavoratore che 
organizza i colleghi contro lo sfruttamento merita un riconoscimento a 
prescindere dall'approvazione dello Stato. Il suo contributo esiste 
indipendentemente dal riconoscimento ufficiale. Anzi, alcune delle lotte 
più importanti della storia sono state portate avanti da persone 
disprezzate dalle autorità. Gli organizzatori sindacali sono stati 
imprigionati. Gli attivisti contro la guerra sono stati diffamati. I 
leader della resistenza indigena sono stati criminalizzati. Le donne che 
rivendicavano i diritti politici sono state ridicolizzate e arrestate. 
Se queste persone avessero aspettato l'approvazione dall'alto, molte 
vittorie non si sarebbero mai realizzate.

Questo dovrebbe ricordarci che il riconoscimento ufficiale è un 
indicatore inadeguato del valore sociale. Il potere spesso celebra 
coloro che lo assecondano e attacca coloro che lo sfidano. Il giudizio 
delle istituzioni non merita né fiducia automatica né riverenza 
automatica. Per gli anarchici di Aotearoa, l'opposizione alle 
onorificenze dovrebbe quindi far parte di un impegno più ampio volto a 
costruire culture alternative di riconoscimento. Dovremmo celebrare le 
persone perché rafforzano la vita collettiva. Dovremmo onorare il 
coraggio, la solidarietà e la resistenza attraverso le nostre pratiche. 
Le comunità sono pienamente capaci di esprimere gratitudine senza 
monarchi, governatori generali o comitati statali.

Immaginate assemblee di quartiere che riconoscono gli organizzatori 
locali. Immaginate lavoratori che celebrano i colleghi. Immaginate 
comunità che riconoscono pubblicamente la cura, la generosità e il 
sacrificio senza attribuire gradi o titoli. Tali forme di riconoscimento 
rifletterebbero relazioni orizzontali piuttosto che verticali. Avrebbero 
anche maggiore autenticità. L'apprezzamento di coloro che sono 
direttamente coinvolti dalle vostre azioni ha un valore di gran lunga 
superiore all'approvazione di istituzioni lontane.

Alcuni difensori delle onorificenze sostengono che il sistema premi 
semplicemente l'eccellenza. Eppure l'eccellenza esiste ovunque. Ogni 
luogo di lavoro contiene persone il cui lavoro sostiene la vita 
collettiva. Ogni comunità contiene persone che danno più di quanto 
ricevono. La maggior parte non riceverà mai medaglie. Il loro contributo 
rimane invisibile perché i sistemi di riconoscimento privilegiano 
inevitabilmente alcune forme di lavoro rispetto ad altre. Il risultato è 
un'immagine distorta del valore sociale.

Una società ossessionata dagli onori spesso trascura gli innumerevoli 
atti di cooperazione che rendono possibile la vita di tutti i giorni. 
Genitori che si prendono cura dei figli, vicini che si aiutano a 
vicenda, lavoratori che si sostengono nei momenti difficili: queste 
attività raramente ricevono un riconoscimento ufficiale, nonostante la 
loro enorme importanza.

L'anarchismo parte dalla prospettiva opposta. Inizia dalla gente comune. 
Riconosce che la società si costruisce dal basso. La ricchezza si 
produce dal basso. Le comunità si sostengono dal basso. Anche il vero 
potere sociale risiede lì. Una volta compreso questo, lo sfarzo delle 
onorificenze reali inizia ad apparire stranamente vuoto. Un re onora le 
persone per contributi resi possibili da innumerevoli altri. La 
cerimonia celebra il successo individuale oscurando lo sforzo 
collettivo. Avvolge la cooperazione sociale nei simboli della gerarchia. 
Possiamo fare di meglio.

La lotta contro la monarchia non si vincerà solo con argomentazioni 
sulle medaglie. L'abolizione delle onorificenze non trasformerà la 
società dall'oggi al domani. Eppure i simboli contano perché esprimono 
valori. Plasmano le aspettative. Comunicano presupposti su come la 
società dovrebbe funzionare. Accettare onorificenze dal re rafforza 
l'idea che il riconoscimento derivi dall'autorità. Rifiutarle afferma un 
principio diverso. Afferma che la dignità non richiede l'approvazione 
reale. Ci ricorda che il valore umano non può essere conferito da 
istituzioni ereditarie.

Per coloro che credono nella libertà e nell'uguaglianza, questo è un 
principio che vale la pena difendere. Il più grande onore che una 
persona possa ricevere è il rispetto dei propri pari e la consapevolezza 
di aver contribuito alla liberazione collettiva. Nessun re può 
concederlo. Nessun re può toglierlo.

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