A-Infos (fr) Liberté ouvrière - L'Histoire noyée dans la Léthé | Chroniques buissonnières (Montréal, 2026)

Dans les textes s'annonçant libertaire, la place d'honneur est 
fréquemment laissée à la mémoire des formations autoritaires, des 
groupes armés marxistes, des luttes anticoloniales, voir aux campagnes 
réformistes, mais le contenu anarchiste y demeure mince. Les 
propositions récentes prônant la formation de groupes armés dans divers 
contextes occidentaux en sont de bons exemples. Ces suggestions 
renvoient couramment aux expériences du Rojava ou encore du mouvement 
Zapatiste moderne1. Ces expériences n'ont pourtant qu'une filialité 
ténue avec un projet de libération et d'émancipation anarchiste. Non, 
cette liberté qui nous est si chère, on ne la trouvera pas dans les 
baraques de Raqqa, les discours d'Abu Suhaib ou les casernes de l'EZLN. 
En n'ayant pour référence que des projets de lutte d'inspiration 
communiste ou de libération nationale sur lesquels on appose notre 
critique anarchiste, on risque d'oublier ou de lisser la spécificité des 
luttes menées sur des termes libertaires. De nombreux anarchistes 
comprennent à juste titre que nous sommes plongés dans une guerre 
sociale, que nous choisissions ou non de nous battre, et éprouvent ainsi 
de la sympathie pour les luttes qui semblent mettre en lumière cette 
situation par des affrontements directs avec l'État. Mais confondre les 
opérations politiques et militaires classiques, même lorsqu'elles se 
revendiquent anarchistes, avec un processus de révolution sociale 
reviendrait à confondre la forme et le fond. Évidemment, il n'est pas 
question de répudier le courage ou une honnête prétention à une forme 
d'autonomie parmi ces combattant-es dont la perspective révolutionnaire 
n'est pas anarchiste - c'est-à-dire ne visant pas la destruction du 
pouvoir d'État et la subversion totale des rapports sociaux de 
domination, mais plutôt leurs réorganisations. Pourquoi louanger 
l'autoritarisme alors que nous combattons tout son monde matériel, son 
langage et ses symboles? Quand on fait référence à l'histoire proprement 
anarchiste, il semble que seul l'Espagne révolutionnaire de 1936 soit un 
repère largement partagé. S'agit-il vraiment du seul exemple qui 
pourrait nourrir nos imaginations?

Les causes de l'atrophie de l'imaginaire anarchiste sont multiples. 
Historiquement, plusieurs acteurs ont eu avantage à enfouir et distordre 
la mémoire des luttes libertaire. En chefs de tête figurent bien entendu 
les États, ennemis irréconciliables de la liberté. Même si les jours où 
l'humanité était artificiellement divisée entre les blocs Capitaliste et 
Socialiste semblent lointains, la pensée des mouvements radicaux 
contemporains est teintée de l'héritage particulier de cette époque révolue.

L'empreinte du Socialisme Réel et la Red Scare

Terrifiés par le spectre de la révolution russe de 1917 et suite à la 
série d'attaques menées par les anarchistes au début du XXe siècle, le 
gouvernement des États-Unis se lança dans une immense chasse aux 
subversifs, la funeste Red Scare. Usant du climat de crainte et 
d'ultra-nationalisme entourant la Première Guerre mondiale, diverses 
lois furent passées pour criminaliser toutes interventions anti- 
gouvernementales et anarchistes sur le sol américain. La répression 
sanglante du mouvement libertaire récent se couronna par une 
impressionnante déportation d'immigrés anarchistes. Les initiatives qui 
ont survécu à cette razzia se sont trouvées en déroute, contraintes à 
une oppressante clandestinité, ou se sont dissolues dans des alliances 
avec le mouvement réformiste syndical. L'État continua de balayer toutes 
traces de cette guerre interne pendant des décennies. La presse 
américaine ne fit jamais grand cas des distinctions entre reds, le 
public ne réclamant jamais qu'on les lui explique non plus. Simplement, 
tout-e rebelle était forcément un-e illuminé-e ou un-e agent-e de l'URSS.

A l'issue de la Seconde Guerre mondiale, l'Union So­viétique devient la 
deuxième puissance mondiale. Ses capacités manufacturières sont 
comparable à celles des États-Unis. Pour maintenir et étendre sa sphère 
d'influ­ence, l'URSS diffuse massivement son idéologie. L'ouverture 
d'écoles dans le «tiers-monde», l'impression et la distribu­tion 
d'ouvrages communiste à l'échelle industrielle et le sou­tien aux divers 
mouvements de libération nationale furent des moyens pour asseoir son 
pouvoir à l'international. Les bibliothèques des universités du monde 
furent inondées de textes marxistes, encourageant plusieurs générations 
d'intelligentzia à s'instruire sur les vertus du communisme. À cela 
s'ajouta l'apparent succès de multiples luttes anti-coloniale, recevant 
un appui considérable de l'URSS et de la Chine. Pour les innombrables 
âmes et corps jetés dans les mâchoires de ces guerres, ainsi que pour 
les yeux avides des observateurs internationaux, l'expérience de la 
«libération» et même de la révolution devint synonyme d'armées 
combattant dans des formations bien organisées et disciplinées et de 
partis politiques luttant pour gagner en influence. Sur des millions 
d'esprits s'imposa le réalisme du projet communiste. Évidemment, on 
«oublia» d'inclure la participation puis l'extermination des anarchistes 
dans l'histoire grandiose du socialisme réel.

Le résultat de ces deux méthodes d'effacement de l'histoire anarchiste 
fut prévisible. Sans patries ni protecteurs, armés de leur seule 
détermination, quelques compagnon-es continuèrent à lutter et 
préservèrent tant bien que mal le souvenir des luttes passées2. Quand 
vers la fin des années 1960 souffla sur l'ouest un nouveau vent 
révolutionnaire, il ne restait alors qu'une mémoire écorchée pour 
s'imaginer flotter le drapeau noir. L'étendard rouge du communisme se 
levait fièrement dans la bourrasque comme l'ennemi logique de 
l'hégémonie américaine sur le monde. Une nouvelle génération de 
révolutionnaires venait de s'éveiller, et les contours de leurs 
imaginations étaient pourpres.

Les décennies de 1960 et 1970 virent l'essor de nombreux groupes 
révolutionnaires à travers l'occident. Le Black Panther Party (BPP), le 
Weather Underground, la Black Liberation Army (BLA)3 aux États-Unis; le 
Front de Liberation du Québec au Canada; la Rote Armee Fraktion en 
Allemagne; et la Brigate Rosse en Italie. Il ne s'agit là que d'une 
poignée parmi les groupes qui marquèrent l'esprit de sociétés entières. 
Jetant un oeil à l'international, le régime communiste du Nord Viêt Nam 
et les forces révolutionnaires Cubaines capturèrent l'attention des 
jeunes militants de la Nouvelle Gauche. La formalité, l'avant-gardisme, 
la hiérarchie et l'autoritarisme furent des caractéristiques 
essentielles de ces organisations. Malgré l'incompatibilité entre les 
méthodes prisées par ces organisations et les principes anarchistes, 
leur héritage a laissé une empreinte si forte qu'il occulte l'ampleur et 
la diversité des conflits sociaux de cette période. Si bien que, comme 
le souligne l'auteur-e de Constellations souterraines: Mettre en lumière 
les rouages de la guerre et de l'écocide:

    «Même parmi les anarchistes, l'imaginaire de la guérilla de ces 
années-là est souvent réduit à des organisations d'avant-garde comme le 
Weather Underground, uniquement parce que ces groupes ont réussi leur 
objectif de capter l'attention du spectacle. Au cours de ses sept années 
d'existence, le Weather Underground a perpétré vingt-huit attentats à la 
bombe - n'oublions pas qu'il y avait en moyenne onze attentats à la 
bombe et incendies criminels par semaine en 1970».

Le milieu universitaire et la contre-insurrection

1975, l'armée populaire Vietnamienne prend le contrôle de Saigon. Cette 
année marque la fin de la guerre du Viêt Nam. Elle signale aussi la 
défaite des États-Unis à travers la capitulation des forces de la RVN4. 
Hantées par cette débâcle, les hautes sphères du gouvernement américain 
remettent drastiquement en question la stratégie militaire de la dite 
«guerre d'usure». On observe alors un regain d'intérêt pour les théories 
de la contre-insurrection chez les têtes dirigeantes de l'armé. 
Plusieurs soulignent la relation tendue entre le milieu académique et 
militaire comme ayant participé à l'expérience négative de la guerre au 
Viêt Nam. L'importance de cette friction fut exacerbée par l'opposition 
généralisée à l'effort de guerre sur les campus américains, sources 
importantes de recrutement pour les groupes révolutionnaires du pays. 
Robert Thompson, à l'époque considéré comme un leader mondial de 
l'intelligentzia militaire, popularise une approche plus «subtile» à la 
lutte contre-insurrectionnelle. Dans son livre Defeating Communist 
Insurgency, il met l'emphase sur l'importance de «gagner le coeur et 
l'esprit» des populations récalcitrantes à la domination américaine. Il 
propose donc d'exercer une influence sur la vie culturelle de celles-ci.

    «Tout acteur ayant une responsabilité dans la gestion d'un 
mouvement insurrectionnel doit connaître son ennemi et savoir ce que son 
ennemi tente d'accomplir à chaque phase (du conflit). Cela ne signifie 
pas que ceux qui sont responsables doivent se soucier exclu­sivement de 
contrecarrer les manoeuvres de l'ennemi. C'est pour cette raison que 
j'abhorre le terme même de «contre-insurrection». Cela implique que 
l'insurgé dé tient l'initiative, et que le gouvernement se limite au 
rôle de contrer cette initiative. En acceptant qu'il vaut mieux prévenir 
que guérir, le gouvernement doit donc être proactif dans son approche».

Et quelle meilleure façon d'établir le contrôle sur une population que 
de baliser les limites de ce à quoi on peut penser, rêver ou ce dont on 
peut discuter?

Suivant la lourde répression contre les groupes sub­versifs américains 
qui caractérise les années 1970 et 1980, la frange militante de la 
Nouvelle Gauche se retrouve désarmée. La guerre du Viêt Nam terminée, 
elle ne peut plus jouer son rôle de puissant catalyseur de rage. Les 
éléments moins radicaux du mouvement anti-impérial­iste désertent les 
groupes activistes et retournent à leurs études. On peut alors observer 
l'intensification d'une cam­pagne de pacification longue et agressive 
qui culmine avec la COINTEL-PRO5 du FBI, décimant littéralement les 
effec­tifs des groupes armés. Dans l'ombre de la répression, les 
vautours de l'académie se ruent sur la carcasse fumante du mouvement. 
Les théoritien-nes s'étalent ad nauseam à propos des limites et des 
défaites des luttes des années précédentes. De concert avec leurs justes 
critiques du machisme ou de l'autoritarisme, beaucoup d'universitaires 
se retrouvent ainsi à servir les intérêts de l'offensive 
contre-insurrectionnelle de l'État.

    Lorsque la raison d'être d'un groupe se limite à l'opposition au 
fascisme, comment peut-il entrer en conflit avec tous les autres aspects 
de la domination sans risquer d'être déchiré par des schismes internes, 
perdant ainsi l'unité dont il dépendait?

En conjonction avec l'implantation de gouvernements néo-libéraux 
fantoches à l'international, la CIA s'assure de la docilité de la 
population américaine en récupérant une part de l'énergie rebelle des 
années 1970. Superficiellement, dans diverses institutions comme les 
universités, une certaine critique du «système» parvient à se creuser 
une niche. La CIA, soucieuse de garder la main-mise sur le coeur et 
l'esprit des populations occidentales, crée différentes organisations de 
façade pour injecter des fonds dans le monde académique. On pourrait 
croire que ces fonds auraient été majoritairement alloués aux 
académicien-nes conservateur-es. Or il est intéressant de noter que 
plusieurs de ces «fronts» de la CIA comptaient surtout des 
intelletuel-les de gauche non-communistes et même d'ancien-nes 
communistes6. Le but avoué de cette initiative était de combattre 
l'avancée du communisme dans les milieux intellectuels, en faisant la 
promotion de l'idéologie libérale, réformiste et pro-États-Unis. En 
dictant les termes sur lesquels le développement culturel évolue, l'État 
s'assure de remplir la bouche et le cerveau des académicien-nes de mots 
et de concepts provenant de son propre dictionnaire. Rendue impotente 
par la suppression de ses éléments les plus combatifs, la gauche 
états-unienne se fait alors offrir une place au soleil. Le soutient 
gouvernemental a la recherche, la possibilités de financement, la 
création de nouveaux postes dans les universités furent les apparats de 
cette poussée récupératrice. C'est dans ce cli­mat que la Critical Race 
Theory se développe, et commence son chemin depuis l'espace académique 
jusque dans l'imaginaire de la population générale. Cette époque voit 
aussi la naissance des concepts d'intersectionnalité et des identity 
politics. Si, réalisant les limites de l'association sur des bases 
identitaires, un groupe comme le BPP tenta de surpasser les barrières 
des identités en tissant des liens avec d'autres groupes 
révolutionnaires, les identity politics ramènent les questions 
identitaires au centre du débat.

Apaisée par l'effet calmant et pacificateur de la loi sur le droit de 
vote de 1965, une grande partie du mouvement Black Power s'est retrouvée 
pratiquement dépouillée de toute perspective révolutionnaire rejetant 
catégoriquement les voies du pouvoir. La vague ardente de rage et de 
mécontentement des Noirs exclus s'étant momentanément calmée, ce qui 
resta des prétendants politicien-nes du mouvement de libération des 
Noirs se concentra sur l'acquisition de gains a travers les institutions 
étatiques ou para-étatiques. Les critiques des inégalités se 
développèrent, sans actions. Cette forme de contestation inoffensive, 
compatible avec le mirage de la tolérance démocratique, plu à une frange 
de la société américaine blanche plus libérale. Si le matérialisme du 
marxisme ou l'intransigeance de l'anarchisme ne pouvaient s'accorder des 
intérêts de la petite-bourgeoisie, le libéralisme des intellectuel-les 
de l'académie s'en accommoda volontairement. Philosophes, sociologues et 
écrivain-es, ils et elles participèrent à rafraîchir l'édifice 
idéologique duquel le pouvoir dépend pour pacifier toutes dissonances. 
Leurs critiques se dégonflèrent face à la sainteté de la propriété 
privée, flétrirent devant l'égalité des forces du «marché», rougissèrent 
à la mention de l'inaliénabilité du droit universel, dont l'État est 
bien-entendu responsable... Ici la critique loge dans l'éther; on peut 
être un philanthrope faisant des dons à des organisations antiracistes 
tout en exploitant des personnes racisées dans ses usines; on peut tenir 
un cercle de lecture féministe et demander à la bonne de ramener du 
champagne pour les mimosas. L'acceptabilité sociale grandissante des 
critiques des dynamiques de pouvoir basées sur les identités de genres 
et de races marquera fortement l'académie et la nouvelle génération de 
subversif-ves.

Un certain libéralisme «radical» prend la place des théories anarchistes 
ou matérialistes marxistes. Cette libéralisation de la pensée radicale 
encourage une «liberté de pensée» superficielle, qui trivialise les 
distinctions éthiques et refuse de se préoccuper des contradictions 
réelles. Les différends irréconciliables entre la pratique anarchiste, 
fondamentalement antipolitique, et le tristement célèbre «pragmatisme» 
historique des partis communistes, armés ou non, sont mis de côté au 
profit d'une renaissance du modèle du front populaire. Car bien qu'elle 
se manifeste différemment, l'acceptation tacite de la domination par le 
libéralisme tout comme par le communisme marquent ces idéologies comme 
deux facettes du même visage odieux, celui du pouvoir. Paradoxalement à 
cette montée du libéralisme, les années 1980 voient aussi une résurgence 
des groupes d'extrême-droite. En réaction, la nouvelle génération de 
radicaux fondent différents collectifs antiracistes7. Fortement issue de 
la classe moyenne et d'une section plus aisée de la classe ouvrière, et 
donc souvent élevée avec les valeurs libérales de l'époque, un grand pan 
de cette génération est ancré dans les diverses sous-cultures punk et 
skinhead. Ce mouvement antiraciste se développera majoritairement sans 
l'appui de la vieille garde, dont les capacités et l'ardeur furent 
sapées par la répression.

Bien que très combative, cette vague de militance priorisera la 
confrontation avec les groupes néo-nazis et la «défense communautaire» 
au dépend du développement de théories révolutionnaires. L'approche dite 
«non- sectaire» favorisée par les groupes antifascistes leur permit 
d'élargir leur base de support, mais l'accent mis sur la croissance mena 
leurs membres à plusieurs impasses. Le fascisme malgré sa brutalité 
saillante, n'est après tout qu'une des expressions du pouvoir, et 
diffère de l'oppression démocratique par la nudité des rapports de 
domination qu'il impose. En effet, lorsque la raison d'être d'un groupe 
se limite à l'opposition au fascisme et que sa stratégie repose sur une 
participation massive pour agir, comment peut-il entrer en conflit avec 
tous les autres aspects de la domination sans risquer d'être déchiré par 
des schismes internes, perdant ainsi l'unité dont il dépendait? Comme 
dans la plupart des cas, la nécessité d'afficher un front uni poussa de 
nombreux groupes antifascistes à se rallier autour des plus petits 
dénominateurs communs politiques parmi leurs membres. Autrement dit, en 
encrant leur stratégie dans une logique de croissance quantitative, on 
s'éloigna de la possibilité d'un agir qualitatif. Pour les aspirant-es 
révolutionnaires, les limites de la perspective antiraciste/antifasciste 
furent vite atteintes. En pratique, la question de l'assaut contre les 
institutions du pouvoir devint une question de transformation de ces 
institutions. Cette dynamique perdurera à travers les décennies de lutte 
contre la globalisation des années 1990, caractérisés par des 
manifestations massives d'opposition à divers sommets économiques.

Comment le rejet de la blancheur devint le rejet de l'histoire anarchiste

Pour les anarchistes subissant l'influence du réformisme dans la 
conflictualité sociale de leur contexte, l'accent mis par la gauche 
libérale sur la transformation individuelle est un problème 
particulièrement épineux. Bien qu'il soit important de reconnaître la 
complexité des dynamiques de pouvoir découlant de nos différentes 
positionnalités et de comprendre comment les identités sont exploités 
pour reproduire la domination au niveau systémique, le cadre de la 
politique identitaire ne nous offre pas de débouchés révolutionnaires. 
Comme nous l'avons noté plus haut, une bonne part du mouvement des 
années 1980 provenait de la classe moyenne ou d'une frange plus aisée de 
la classe ouvrière. Cette part de la société américaine était très 
blanche, et le milieu militant de ces années en était conscient. Pour 
beaucoup de radicaux, une autre offensive se jouait donc côte à côte 
avec la bataille de terrain contre le racisme: un combat interne contre 
sa propre blancheur. Bien sur la question des privilèges blancs frétait 
pas nouvelle aux Etats-Unis; le Weather Underground avait déjà abordé la 
question deux décennies plus tôt. Mais l'absence de perspectives 
révolutionnaires et le manque de critique face à la libéralisation de 
l'imaginaire radical donna une autre profondeur au sujet. Comme il est 
impossible de se départir du bagage des identités tant que la domination 
les utilise pour cartographier ses sujets, il n'y a pas de remède à la 
blancheur sans bouleversement de la normalité. Ceux et celles qui 
tentent de lutter contre leurs privilèges sans faire le grand saut se 
trouvent donc condamné-es à un sentiment de culpabilité sans issue.

Face à l'énormité de la suprématie blanche, et doté-es d'une capacité 
limitée à transformer la réalité matérielle de la domination, plusieurs 
jeunes radicaux blanc-hes se replient sur eux-mêmes. La culpabilité 
blanche naît dans ce champ d'action limité qu'est la transformation 
individuelle. Elle se développe en calquant les valeurs chrétiennes de 
l'expiation, du sacrifice et de la honte. Une honte qui n'est pas sans 
rappeler l'idée d'un péché originel, ce mécanisme de contrôle 
perfectionné par l'Eglise. En essentialisant l'identité blanche, on 
vient aplatir la complexité des rapports sociaux qui l'ont fait naître. 
Divorcé de sa dimension historique et sociale, comme de ses origines 
dans le monde matériel, l'identité acquiert des qualités inaltérables. 
On pourrait par exemple penser au cliché raciste du «noble sauvage», une 
image entretenue par l'amalgamation entre l'identité autochtone et 
l'attribut d'une profonde révérence pour la nature. Ce cliché grossier 
est bien entendu en contradiction avec la réalité complexe de 
l'assujettissement et de la participation de plusieurs autochtones à 
l'économie capitaliste, parfois en contribuant à des projets 
extractivistes ravageant leurs terres ancestrales. Cet aplanissement de 
l'identité s'accompagne d'une restriction de l'agentivité. Lestés par le 
poids de la culpabilité blanche, ou celle de simplement vivre en 
occident, certain-es radicaux blanc-hes (et non-blanc-ches, les 
blanc-ches n'ayant pas le monopole de cette tare) projettent sur l'Autre 
(souvent issu d'un groupe jugé plus opprimé) la responsabilité de 
montrer la voie à suivre pour lutter vertueusement. Généralement confuse 
avec de la solidarité, parfois maladroitement appelé internationalisme, 
cette approche est typique de la conception des luttes selon le cadre de 
la politique identitaire. La tendance à projeter la responsabilité, ici 
dans le cadre d'une lutte anticoloniale, est parfaitement illustrée dans 
le texte Cascade sur granite: Politiques de la déférence, leadership 
autochtone et relationalités anarchistes (2023):

    «Certain-es activistes priorisent la recherche d'une permission 
accordée par la nation locale avant de s'engager publiquement dans des 
actions perturbatrices. [...] Personne ne semble demander de permission 
pour vivre sur des terres volées ou pour aller travailler dans une 
économie capitaliste. [...] Il semble que ce n'est que lorsque quelqu'un 
propose de perturber le status quo que soudainement on veuille consulter 
les protocoles (des nations autochtones locales)».

Cette auto-culpabilisation mène des anarchistes à supporter aveuglément 
des mouvements de libération nationale, des luttes anticoloniales et 
même des campagnes réformistes, en priorisant l'identité des personnes 
en lutte au dépend de considérations telles que l'existence d'un 
potentiel d'auto-organisation ou la poursuite de perspectives 
antipolitiques. L'importance des diverses expressions du mouvement de 
libération noire comme le BPP, la BLA ou le RAM8 en tant que points de 
références pour les anarchistes Nord Américains, bien que ces groupes 
aient tous des visées de prise du pouvoir, est typique de la projection 
découlant du malaise culpabilisant. Or il existe bel et bien un 
antagonisme irréconciliable entre la tension vers la liberté et le 
passage d'une forme d'autorité gouvernante à une autre. Tout changement 
au niveau de la politique, même si on l'affuble de l'étiquette 
«révolutionnaire» ne fait que soutenir l'appétit insatiable de pouvoir 
de tous ceux et celles qui manque d'imagination, ou de volonté.

Malgré les condamnations des politique identitaires élaborés et assez 
largement diffusées dans le mouvement anarchiste ces dernières années, 
le phénomène d'auto- culpabilisation décrit plus haut continue de se 
manifester, généralement inconsciemment, et d'avoir une influence majeur 
sur les perspectives de beaucoup de compagnon-es. Les symptômes de la 
culpabilité blanche ou occidentale sont multiples; la pensée critique 
est comme suspendue; le caractère autoritaire de certaines luttes est 
évacué et quelques camarades vont jusqu'à encenser les faux critiques de 
l'existant. Témoins d'un épouvantable catalogue d'horreurs perpétrées 
pour avancer les intérêts de l'hégémonie de l'occident, de la suprématie 
blanche ou du patriarcat, il n'est malheureusement pas surprenant qu'une 
part substantielle du mouvement anarchiste tente de se soustraire a ce 
sentiment de culpabilité en prenant un raccourci moral.

Pour contrer l'insatisfaction face à la passivité qui caractérise 
plusieurs contextes sociaux en occident, certaines appartenances 
identitaires sont élevées et d'autres condamnées. Un procédé qui n'est 
pas sans rappeler la création du sujet révolutionnaire marxiste, où les 
subjectivités individuelles s'effacent devant l'illusion d'un groupe 
ayant un potentiel révolutionnaire inhérent. La perspective d'une lutte 
anarchiste claire, antipolitique, informelle et autonome, avec des 
objectifs spécifiques sur le moyen-terme est abandonnée parce que peu de 
compagnon-es se sentent légitimes de l'avancer et de la défendre, à 
cause de leur positionalité. C'est ce genre de raisonnement qui donne 
lieu à des déclarations malheureusement assez fréquentes du type: «Les 
théories écrites par de vieux hommes blancs morts ne m'intéressent 
pas!», «Qui sommes-nous pour juger de la volonté de ce peuple?» ou 
encore «Il faut prendre conseil auprès des autochtones avant d'agir!». 
Ces déclarations font fi de la particularité de chaque contexte et 
s'appuient sur la supposition de la justesse intrinsèque des personnes 
non-blanches. Quant aux politicien-nes identitaires, iels se réjouissent 
de pouvoir compter sur ces radicaux pour soutenir leur logique pourrie 
de renversement des rapports de pouvoir.

On reproche souvent à l'anarchisme d'être un courant de gens très 
blancs, en opposition au communisme dont on peut facilement nommer des 
héros de toutes les complexions de peau. Il est fréquemment sous-entendu 
que l'apparente blancheur du mouvement anarchiste est due à un défaut 
inhérent, que les idéaux anarchistes ne parleraient qu'à un type de 
personnes (lire: intellectuel-les blanc-hes) très restreint. Ce genre de 
supposition ne peut être le produit que d'une mauvaise volonté ou bien 
d'une ignorance historique. La théorisation autant de l'anarchisme que 
du communisme classique tient ses origines de l'Europe. Mais déjà vers 
la fin du XIXe siècle on pouvait noter la présence de compagnon-es 
anarchistes de l'archipel du Japon aux déserts du Mexique, des rues 
d'Algiers jusqu'aux montagnes du Caucase. Outre l'éternelle impopularité 
d'un rejet intransigeant de l'autorité dans un monde modelé par des 
siècles de domination, on peut tracer l'origine de la disparité dans 
l'ampleur avec laquelle l'idéologie communiste fut propagée dans 
quelques faits historiques matériels. D'abord, ce n'est pas que 
l'anarchisme serait plus raciste qu'une autre mouvance... C'est que les 
bolcheviques puis l'URSS, ainsi que la Chine communiste ont possédés des 
capacités impériales pour imposer leur idéologie et écraser les 
critiques et les insurrections anarchistes. Ensuite, l'exportation du 
modèle communiste à travers le support politique et militaire de l'URSS 
et de la Chine aux luttes anticoloniales enferma l'imaginaire de la 
libération d'une immense parti du globe, et cela pendant des décennies, 
dans la perspective de guerres civiles éternelles dans l'espoir d'une 
prise du pouvoir, au lieu de son rejet. La contre-insurrection n'est pas 
l'affaire propre des États occidentaux, c'est l'outil de tous ceux qui 
reconnaissent la charge que portent les idées libertaires et craignent 
la perte de contrôle.

Un autre aspect intéressant de l'essentialisation des identités est 
qu'on leur accorde un caractère immuable. En dehors des rêveries des 
prêtre-sses de la politique identitaire, le fait est que la nature des 
identités est flexible et perméable. Elles changent selon les époques, 
les contextes sociaux, le regard et les endroits. En Amérique du Nord, 
certain-es anarchistes refusent de puiser de l'inspiration des 
expériences de luttes européennes ou euro-américaines. Sceptiques de ce 
qu'ils et elles perçoivent comme un chauvinisme euro-centriste, ceux-ci 
préconisent, parfois sans trop de soucis pour les distinctions de 
formes, d'aller chercher la motivation auprès des révoltes, des 
insurrections et des guérillas de tous les peuples de la terre... 
(pourvu qu'ils ne soient pas blancs). Mais si notre perspective est de 
participer à l'ouverture de possibilités insurrectionnelles, nous avons 
certainement beaucoup à apprendre d'une analyse des révoltes qui, malgré 
l'apathie généralisé, continues d'éclater un peu partout en occident. La 
nature souvent antipolitique (avant l'arrivé de ces bergers pacifiants à 
la bouche pleines d'appels à la raison et à la civilité), mais aussi le 
caractère informel et décentralisé, donc propice à l'organisation 
autonome, s'approchent bien plus d'une intervention anarchisante dans la 
guerre sociale que toutes initiatives d'un quelconque groupe armé 
autoritaire

    Si la domination sait muer comme un serpent et revêtir une nouvelle 
peau pour mieux se soustraire à notre compréhension, c'est notre défi 
d'en dégager son essence.

La reconnaissance d'une compatibilité de méthodes, et les possibilités 
de partages sinon d'affinités, au moins de complicités, avec ceux et 
celles qui se rebellent lors de ces conflits est certainement plus utile 
qu'un exercice de division entre catégories identitaires avec leurs 
déclinaisons de soi-disant potentiel révolutionnaire. Car c'est ici que 
loge le vrai problème, soit que des catégories essentialisées servent à 
légitimer l'influence des courants autoritaires au sein des idées 
anarchistes. Et bien qu'il soit souhaitable d'élargir l'horizon de nos 
imaginations, la tentative de distanciation avec la suprématie blanche 
consistant à retenir notre critique de l'autorité quand il est question 
d'initiatives par des personnes non-blanches est quelque peu naïve.

Prenons l'exemple des immigrés anarchistes Italiens du début du siècle: 
le souvenir de leur résistance est fréquemment renié, en partie à cause 
de leur soi-disant identité de colon-es blanc-hes. Ce rejet démontre une 
compréhension réductionniste et une vision a-historique de la formation 
des identités. Bien qu'allochtones en terres volées, ces compagnon-es 
étaient, de par leurs actions, incontestablement les ennemi-es des 
institutions coloniales. Non seulement ils et elles luttèrent 
ouvertement contre le gouvernement des Etats-Unis, ces immigrant-es 
n'étaient à l'époque tout simplement pas considéré-es comme blanc-hes! 
Sans le sous, étrangèr-es aux valeurs de la société capitaliste par 
excellence et ne parlant pas la langue locale, ce sont les mines et les 
usines qui les accueillirent comme chair à rouages. Au début des années 
1900, le Sénateur de la Caroline du Nord, Furnifold M. Simmons, exprima 
avec éloquence l'opinion que beaucoup de ses compatriotes avaient des 
immigrés du sud de l'Italie en déclarant que ceux-ci étaient «la 
progéniture dégénérée des hordes Asiatiques qui, il y a plusieurs 
siècles, envahirent les rivages de la Méditerranée...».

L'intégration des différentes nationalités européennes à la «race 
blanche» fut majoritairement le produit de deux évènements. De un, le 
patriotisme nécessaire aux boucheries de La Première Guerre mondiale 
posa un ultimatum aux nouveaux arrivants: soit vous abandonnez 
l'étrangeté et devenez de vrais américain-es... soit vous êtes des 
ennemis internes. Ensuite, la peur de l'emprise du «bolchevisme» et 
l'avancée du syndicalisme encouragea la classe dirigeante à mettre un 
coup de pression afin d'instaurer l'américanisation des immigrés 
européens récents. Ces communautés furent enjointes à intégrer la 
société coloniale blanche, de laquelle elles avaient été farouchement 
exclues jusqu'alors. En bref, l'intégration des Italien-es à la grande 
famille blanche ne correspondit qu'avec les intérêts économiques et 
politiques changeants, et avec la collaboration des éléments les plus 
conservateurs de la diaspora. Va sans dire que plusieurs anarchistes, 
ayant échappé aux déportations, décidèrent de leur plein gré de s'exiler 
plutôt que de rejoindre cette funeste parenté. Ces compagnon-es 
rejetèrent l'étreinte du pouvoir non pas sur des bases identitaires, 
mais par la clarté de leur dégout pour l'idée de nation.

Si la domination sait muer comme un serpent et revêtir une nouvelle peau 
pour mieux se soustraire à notre compréhension, c'est notre défi d'en 
dégager son essence. En retirant ses divers masques, on arrive à toucher 
son système nerveux, ses muscles et ses os. Notre capacité à lui 
infliger des coups durs est directement liée à l'intimité de notre 
connaissance de son anatomie. Lorsqu'on cantonne nos analyses aux 
couches superficielles du pouvoir, comme en se laissant absorber par le 
malaise des identités qu'on nous a assigné, on risque de se faire 
leurrer loin des organes vitaux, et nos coups se heurtent à la surface. 
Ne serait-il pas dommage d'abandonner la richesse d'expérience que 
portent les luttes libertaires du passé, sous prétexte que les auteur-es 
de ces hauts faits seraient nées avec la peau trop pâle?

S'armer de mémoire

Aux abords d'une autoroute scindant ce qui reste d'une forêt, les arbres 
poussent à l'ombre d'un panneau publicitaire. Le soleil sombre sous 
l'horizon alors que des kilomètres s'étalent entre la ville écrasé sous 
sa pollution lumineuse et le scintillement des étoiles que tu ne sais 
pas nommer. La radio hurle une liste de lecture choisie par Spotify pour 
couvrir le crissement des pneus sur l'asphalte. Tu ne remarques pas 
l'hermine qui vient de finir sa course sous la voiture parce que les 
phares qui arrivent en sens inverse t'aveuglent. Les notifications 
électroniques d'un cellulaire illuminent régulièrement l'habitacle du 
véhicule d'une lumière bleuâtre, alors que tu chemines dans une nuit à 
qui on a interdit l'obscurité, le silence et le songe.

Chaque jour, ce monde de machines, de lumières ar­tificielles et de 
plastique lance une nouvelle salve contre nos esprits. Sous l'influence 
envahissante d'une infinité de stimulus, notre cerveau se retrouve noyé, 
et avec lui notre faculté à penser et à imaginer. Les médias «sociaux» 
nous invitent à performer une version désincarnée et réduite de 
nous-même, nous aiguillonnant à toujours remodeler nos perspectives et 
nos discours sans égard pour la cohérence; une dynamique qui déborde 
éventuellement hors du monde virtuel. Téléphone intelligent en main, on 
est témoin de boucheries, de massacres environnementaux, d'innom­brables 
injustices. Toutes ces infamies se fondent dans un véritable torrent 
d'accès ininterrompu à l'information. L'exposition constante à une dose 
de données indigestes réduit notre capacité à cerner notre ennemi. Notre 
attention morcelée et redirigée d'une crise à l'autre peine à suivre les 
pistes de perspectives de luttes pouvant être projetées sur le long 
terme. Face à l'ampleur des horreurs qu'on empile à notre porte, on 
cours le péril de se perdre.

Comme on arme notre main pour rendre l'impact de nos coups plus létal, 
il nous faut aussi fortifier nos esprits. Notre imagination, nourrie par 
le souvenir des résistances d'an- tan, affermie par une vive 
projectualité, affutée par un sens critique et une pensée corrosive, se 
révèle un arsenal de choix. Car bien que notre ère soit marqué par la 
confusion du brouillard digital, chaque époque est accompagnée de son 
lot de dilemmes et de contradictions. Évidement, pour qui associe la 
cohérence éthique et pratique à un surcroît de zèle puriste, il ne 
manque pas de campagnes politiques et militaires contre un ordre 
existant, ni de révoltes contre la longue conquête de la domination sur 
le vivant pour s'inspirer. Et si la tension vers la liberté transcende 
tous les «-ismes», pour les anarchistes, le double défi est 
d'appréhender avec réalisme la particularité de nos contextes, et de 
dégager des expériences historiques qui font écho à nos idéaux 
irréductibles.

D'abord, il faut être honnête quant à la pertinence des exemples 
historiques dont on veut s'inspirer. Quand la plupart des radicaux 
d'occident vivent et luttent au coeur de métropoles, pourquoi donner 
tant d'importance à l'image du groupe de guérilleros traversant la 
jungle ou le désert? Un examen de la spécificité de nos contextes, le 
développement de pratiques appropriées à ceux-ci et l'approfondissement 
de perspectives d'agir devraient dissiper le romantisme, l'exotisme et 
le poids de la culpabilité blanche. De tous temps il s'est trouvé des 
individus qui, au lieu de s'embourber dans le terreau stérile des 
compromis, et malgré les inconnus, choisirent de s'hasarder sur le 
chemin plus risqué mais riche de possibilités d'une lutte contre toutes 
formes de domination. Une étude de ces précieuses expériences a le 
potentiel de donner à nos analyses une finesse et une profondeur qu'une 
seule vie ne pourrait atteindre. A une époque de perspectives cyniques 
et exiguës, cette étude nous ouvre également des fenêtres sur une foule 
de possibilités. Ce passage du texte «Le Grand défi» dans Finimondo, 
nous encourage à nous approprier l'histoire anarchiste, à défendre nos 
idéaux et à les apprécier dans leur particularité:

    «À gauche, ils n'ont aucun embarras à citer Marx, à prétendre 
»sanctionner les banques" ou à diffuser des concepts comme le 
matérialisme dialectique. Ils construisent leur monde. À droite, ils 
n'ont aucun scrupule à citer Evola, à prétendre "nationaliser les 
entreprises" ou à diffuser des concepts comme l'amour pour la patrie. 
Ils construisent leur monde. Non, la honte, l'embarras, le scrupule 
régnent plutôt parmi les ennemis de l'État, [...] Ils rougissent pour 
citer Bakounine, ils s'excusent de leur prétention à vouloir "détruire 
l'existant", ils sont intimidés pour diffuser des concepts comme celui 
de la liberté individuelle. Peu nombreux et sans moyens, que peuvent-ils 
faire? Palier au manque de quantité par un excès de qualité? Mais non, 
chérir ses propres idées, en prendre soin, les alimenter, les défendre, 
les enrichir, ils n'y songent même pas. Trop fatiguant. Il est beaucoup 
plus facile de trouver une bonne raison pour ne pas créer son propre 
monde. Il est beaucoup plus facile de se joindre au choeur [des 
autoritaires]; il est beaucoup plus facile de se taire».

Sans tomber dans la nostalgie, l'attention qu'on porte aux combats 
d'hier pourrait aussi nous éviter de reproduire certaines myopies du 
passé. Plus on connaît l'histoire des luttes et on se familiarise avec 
la diversité des formes qu'elles ont prises, plus nous sommes aptes à 
imaginer une diversité d'interventions dans nos propres environnements. 
Mais cette fouille dans les chroniques du passé nous demande un effort 
de volonté. Comme nous le rappelle l'auteur-e du texte Anarchists in the 
Blindspot: «Déplaisante pour l'opinion générale et défiante des 
mouvements de gauche, l'action et l'implication anarchiste dans les 
évènements historiques a toujours été réduite, évacuée ou falsifiée 
quand est venu le temps d'écrire une page de l'Histoire».

Pour en revenir aux immigrants italiens anarchistes, ces camarades ont 
insufflé la vie à un mouvement extrêmement combatif au cours de la 
décennie qui a précédé les raids Palmer. Pour ce faire, ils et elles se 
doteront de journaux (dont la fameuse Cronaca Sovversiva), de locaux de 
rencontre, d'imprimeries, de groupes de lecture et de support aux 
prisonniers ainsi qu'un savoir faire impressionnant en matière d'action 
directe. Sur les bases de la libre association, de l'affinité, de la 
décentralisation et de la prise d'initiative individuelle, ils 
s'armèrent de l'outil le plus précieux: une perspective révolutionnaire.

Résolus à ne pas se laisser écraser par la fureur militaire et 
l'expansion effrénée de la puissance industrielle des États-Unis, 
révoltés par le pouvoir moral oppressif croissant de l'Église, nourris 
par les idées anarchistes et déterminés à vivre dans la dignité, ces 
camarades ont mené une guerre sans merci contre la domination et ses 
symboles. C'est ainsi qu'ils se donnèrent pour tâche de fournir aux 
exclu-es les moyens technique de se soustraie à l'humiliation de 
l'exploitation, grâce à l'action révolutionnaire. Luigi Galleani9 et son 
compagnon, le chimiste Ettore Molinari publièrent le manuel La Salute è 
in voi10!

    Notre imagination, nourrie par le souvenir des résistances d'antan, 
affermie par une vive projectualité, affutée par un sens critique et une 
pensée corrosive, se révèle un arsenal de choix.

Il s'agissait d'un recueil de recettes pour la fabrication de diverses 
matières et dispositifs incendiaires visant à mettre à jour le manuel 
Revolutionary War Science diffusé parmi les immigrants anarchistes 
allemands depuis les années 1880. Ils étaient convaincus qu'il n'était 
pas suffisant d'enflammer les esprits en aiguisant les consciences par 
la propagande orale et écrite, ils se devaient de contribuer à la 
possibilité de marier le verbe à l'agir et, en fin de compte, ils 
espéraient que l'insurrection contre l'État et le capital se 
développerait en une offensive armée dispersée et auto-organisée.

Le point culminant de cette offensive concertée a peut- être eu lieu le 
2 juin 1919. C'était une nuit qui s'annonçait ordinaire pour les 
bourgeois roupillant de l'Empire américain. Mais bientôt le sommeil des 
habitants des quartiers cossus de New York, Philadelphie, Cleveland et 
cinq autres villes américaines fut violemment interrompu. Les ténèbres 
furent soudainement chassés par l'explosion quasi-simultanée de 
plusieurs bombes puissantes. Les résidences de juges, de politiciens et 
même celle de Dieu furent enveloppés par les flammes. Quelques terribles 
engins, transportés jusqu'à de loyaux et honnêtes serviteurs du Pouvoir, 
renvoya la mort et la dévastation à la figure de ceux qui 
l'administraient et l'exportaient si facilement ailleurs. La signature: 
«Les combattants anarchistes».

Plus d'un siècle plus tard, peu sont celles et ceux qui se souviennent 
de ces évènements, pas même parmi les aficionados anarchistes. Pourtant, 
c'est précisément la période de cet assaut qui immortalisera dans 
l'imaginaire collectif le cliché de l'anarchiste poseur de bombe. Si 
nous vivons aujourd'hui à l'ère de l'information, il semble que la 
facil­ité d'accès au savoir n'est pas garante d'une appréciation pour 
notre histoire anarchiste. Ensevelie sous les distractions, délaissée 
par des générations d'indifférence (voir de rejet) et relayée au domaine 
des archi­vistes, les annales libertaires n'ont pas la cote.

Loin des partis qui sacrifièrent leurs prétentions révolutionnaires sur 
l'autel du pragmatisme et du possibilisme, des luttes qui s'arrêtèrent à 
un aspect trop restreint du pouvoir, des individus qui dénoncèrent une 
injustice en en admettant trois, des combats qui s'essoufflèrent dans 
l'arène puante de la politique. Voilà où la lame de nos esprits pourra 
s'aiguiser. Et bien qu'il soit question d'études, ce texte n'est pas un 
encouragement à s'enfermer dans une bibliothèque. Au contraire, c'est 
une invitation à sortir nos histoires du do­maine de l'intérêt 
académique et de reconnaître leur potentiel explosif. Mais pour ça il 
faut être prêt-e, tout comme ces lecteurs et lectrices du début du 
siècle dernier, inspirées par les mots d'un anarchiste et d'un chimiste, 
à mettre la main à la pâte. Il est grands temps de dépoussiérer nos 
archives et d'exposer leurs pages à la lueur du jour, au risque que leur 
contenu s'enflamme, et nos esprits avec.

Notes
1. Un exemple typique serait le texte, The Enemy Doesn't Know How Many 
We Are: A Proposai for Building An Insurgency récemment partagé sur le 
site de Montréal contre-information.

2. Par exemple, les publications Man! et L'Adunata dei refrattari 
[L'appel des rebelles] ont été parmi les rares initiatives anarchistes à 
voir le jour dans les années 1920 et 1930. Très vite, Man! a fait 
l'objet d'une répression policière croissante, qui a finalement abouti à 
sa disparition lorsque son rédacteur en chef, Marcus Graham, a été 
contraint à la clandestinité en 1940. Le rédacteur en chef de L'Adunata 
choisit également la clandestinité, mais le journal bimensuel continua à 
paraître jusqu'en 1971. C'est en fait en rencontrant les camarades qui 
avaient participé à L'Adunata et en découvrant leur passion inébranlable 
pour la révolution que la génération du Fifth Estate, au milieu des 
années 1970, fut inspirée à explorer les idées anarchistes. Mais même 
dans les années 1960, l'un des seuls projets anarchistes qui 
subsistaient était la Libertarian League, une série d'événements à New 
York où les jeunes an­archistes d'Up Against the Wall Motherfucker ont 
entendu parler pour la première fois du concept de groupes d'affinité en 
rencontrant d'anciens combattants de la révolution espagnole.

3. Un groupe armé d'influence majoritairement marxiste (un des membres, 
Kuwasi Balagoon, était un anarchiste) et nationaliste noir, composé 
surtout d'ancien-nes membres des Black Panthers, actif entre 1970 et 1981.

4. La république du Viêt Nam (ou plus communément Viêt Nam du Sud ou Sud 
Viêt Nam) est un État ayant existé de 1955 à 1975 dans le sud du Viêt 
Nam actuel. La RVN est au départ soutenue par les États-Unis qui tentent 
de limiter l'avancée du commu­nisme dans cette région. L'opposition 
entre les deux régimes vietnamiens provoque la guerre du Viêt Nam, dans 
laquelle les États-Unis s'impliquent de plus en plus.

5. COINTELPRO (Counter Intelligence Program) est un pro­gramme de 
contre-espionnage du Fédéral Bureau of Investigation (FBI) sous la 
direction de J. Edgar Hoover, actif de 1956 à 1971, qui avait pour 
objectif d'enquêter sur les organisations politiques dissidentes aux 
Etats-Unis, de perturber leurs activités et éven­tuellement d'assassiner 
certains de leurs membres. Le FBI et le gouvernement américain ont 
longtemps nié son existence, faisant passer les allégations pour une 
théorie du complot.

6. Le Congrès pour la liberté culturel (Congress for Cultural Freedom - 
CCF), fondé en 1950 et domicilié à Paris, est une or­ganisation 
culturelle anticommuniste active pendant la Guerre Froide visant à 
promouvoir la «liberté» intellectuelle et à com­battre l'avancé du 
communisme. A son appogée, la CCF était active dans 35 pays et publiait 
plus de 20 magazines, tenait des expo­sitions artistiques et organisait 
des conférences réunissant des penseurs connus. Le congrès recrutait des 
intellectuels et des faiseurs-d'opinions de la gauche non-communiste 
dans sa guerre cultuelle contre le bloc de l'Est.

7. Le group Skinheads Against Racial Prejudice (SHARP) a été fondé à New 
York en 1987. La même année, la première section de l'Anti Racist Action 
(ARA), précurseur des groupes «antifa» Nord Américains actuels, a été 
créée à Minneapolis, issue d'un autre groupe skinhead antiraciste, les 
Baldies. L'ARA allait ensuite développer plusieurs sections à travers 
les États-Unis et le Canada.

8. Le Revolutionary Action Movement (RAM) était une organisa­tion 
marxiste-léniniste et nationaliste noire active de 1962 à 1968, qui 
influença la politique révolutionnaire du mouvement Black Power. Le RAM 
fut le premier groupe à synthétiser les pensées de Marx, Lénine, Mao et 
Malcolm X en une théorie globale du nationalisme noir révolutionnaire et 
à appliquer la philosophie maoïste à la condition des Noirs aux 
Etats-Unis. Il combina le socialisme, le nationalisme noir et 
l'internationalisme du tiers monde pour appeler à la révolution «au sein 
de la citadelle de l'impérialisme mondial», c'est-à-dire les États-Unis.

9. Luigi Galleani était un anarchiste insurrectionnel italien ne en aout 
1864 à Vercelli. Après avoir été condamné à l'exil sur une petite île au 
large de la Sicile pour ses activités séditieuses, il réussit à 
s'échapper en Egypte, puis s'installa aux États-Unis en 1901. Il 
rejoignit d'abord le mouvement des travailleurs immigrés italiens à 
Paterson, dans le New Jersey où il se mit à éditer le journal anarchiste 
italien La Questione Sociale. Il déménagea ensuite au Vermont et au 
Massachusetts, où il lança le journal anarchiste Cronaca Sovversiva.

10. La Salute è in voi! ( «Le salut est en vous!») était un manuel de 
fabrication de bombes rédigé au début des années 1900 par les 
anarchistes Luigi Galleani et Ettore Molinari. Les auteurs (alors 
anonymes) conseillaient aux travailleur-es pauvres de surmonter leur 
désespoir et de s'engager dans des actes révolutionnaires in­dividuels. 
Ce manuel en italien fournissait des instructions claires permettant à 
des amateur-es sans connaissances technique de fabriquer des explosifs. 
Les chapitres comprenaient «Matériaux explosifs», «Nitroglycérine», 
«Capsules et pétards», «Dynamite», «Fulminate de mercure» et 
«Préparation des mèches». Le manuel a été annoncé pour la première fois 
en 1906 dans la Cronaca Sovversiva de Galleani.

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