A-Infos (ca) France, UCL AL #371 - Política - Debates: Nuestros muertos son políticos (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Tras la publicación en nuestro número anterior de un artículo en apoyo 
del proyecto de ley sobre la "muerte asistida", algunos compañeros 
quisieron retomar las críticas anticapacitistas a este proyecto de ley y 
su conexión con las ideas comunistas libertarias. ---- Durante varios 
meses, se ha desatado un intenso debate en la izquierda revolucionaria 
sobre el proyecto de ley presentado por el gobierno de Macron en 
relación con los cuidados al final de la vida. Habiendo participado 
durante varios meses en apoyo de las organizaciones anticapacitistas que 
se oponen a él[1], nos sorprendieron, incluso nos impactaron, algunos de 
los argumentos expuestos en un artículo publicado el mes pasado por 
Alternative Libertaire[2].

El suicidio como hecho social
Consideramos que este artículo presentaba una visión muy despolitizadora 
de la cuestión de la muerte, y aún más del suicidio, reduciendo estos 
temas a asuntos "individuales" e "íntimos". Defendemos una perspectiva 
radicalmente diferente: nuestras muertes son políticas, y nuestros 
suicidios son el resultado de mecanismos sociales colectivos, productos 
de un mundo contra el que luchamos.

Desde la obra de Durkheim[3]hasta los estudios sociológicos modernos, 
todas las investigaciones demuestran que el suicidio no es un asunto 
privado, sino producto de determinantes sociales: es tres veces más 
frecuente entre empleados asalariados y trabajadores manuales que entre 
directivos. También es significativamente más común entre personas 
LGBTQ+ y personas de color[4]... La relación con la muerte no es un tema 
neutral, ajeno a las realidades sociales: facilitar el acceso al 
suicidio es, sobre todo, facilitar la muerte de las personas más 
vulnerables y discriminadas.

Este análisis a veces se denuncia como casi conspirativo: se alega que 
los activistas anticapacitistas se equivocan al considerar la ley de fin 
de vida como un mecanismo que empuja a algunas personas a la muerte más 
que a otras. Pero solo están informando de una realidad material y 
estadística, como cuando decimos que aumentar la edad de jubilación 
implica que los trabajadores mueran más jóvenes. De igual modo, cuando 
se señala que, dado el estado del sistema hospitalario público -con 
tiempos de espera de hasta ocho meses para recibir tratamiento en una 
clínica del dolor[5]- el acceso al suicidio asistido generará una 
violenta segregación social, nos parece que no hay nada descabellado en 
ello.

La prevención del suicidio no es accesible para las personas con 
discapacidad. Por ejemplo, la línea telefónica nacional de prevención 
del suicidio (3114) no es accesible para las personas sordas o mudas.

Todavía no está muerto
Desigualdad en la vida como en la muerte
Sin embargo, entre los argumentos esgrimidos, encontramos el de la 
igualdad: dados los altos costos del suicidio asistido o la eutanasia en 
el extranjero, la ley del final de la vida sería un paso adelante 
igualitario. Esto sería limitar nuestro pensamiento a la situación 
actual: el dilema de la falta de cuidados paliativos, en realidad, solo 
afectará a las clases trabajadoras, sometidas a las deficiencias de un 
sistema de salud pública en sus últimas. Para los más ricos, no hay de 
qué preocuparse; Los centros de cuidados privados siempre estarán 
disponibles para aliviar el sufrimiento de quienes puedan pagar para 
prolongar sus vidas con comodidad, sin demora. En realidad, la 
desigualdad no desaparecerá, sino que simplemente se desplazará: en un 
mundo capitalista, no hay más libertad en la muerte que en la vida. Pero 
en la vida, al menos, es posible continuar nuestras luchas. Nos negamos 
a llamar «emancipación» a que se nos ofrezca una muerte prematura como 
escape de este sistema.

Elisa Rojas, *Morir, pulsar 1: Cómo la ley de cuidados al final de la 
vida inscribe la muerte en una lógica capitalista*, Éditions du Détour, 
abril de 2026, 128 páginas, 12,90 EUR.

¿Podemos afirmar realmente que la legalización del suicidio asistido, 
que afecta solo a «unos pocos miles de personas[...]cada año», 
generalmente ancianos, no supone un problema? El argumento que presenta 
a estos ancianos como víctimas inevitables genera una falsa sensación de 
seguridad y presupone que sus vidas importan menos, cuando en realidad 
esta población suele ser abandonada y maltratada, especialmente en 
residencias de ancianos. Creer que en un sistema capitalista no existe 
contradicción entre facilitar el acceso a la muerte y renunciar al 
cuidado de la vida es ignorar la razón fundamental de esta ley: reducir 
constantemente el coste de la atención, ya que la sección sobre cuidados 
paliativos ni siquiera está incluida en el presupuesto. Si bien es 
posible mejorar las condiciones de vida de todos sin esperar a la 
sociedad ideal, esta lucha debe desarrollarse en el marco de la 
socialización y la gestión colectiva del sistema sanitario y las 
residencias de ancianos, no en el de una ley liberal e individualista.

No es casualidad que los grupos anticapacitistas critiquen unánimemente 
esta ley. En sus círculos, la muerte no es un concepto teórico, sino una 
realidad constante, y su lucha se ve marcada por la muerte frecuente de 
compañeros, víctimas de enfermedades, violencia médica y el abandono de 
cualquier política de accesibilidad genuina. Cuando los activistas 
anticapacitistas expresan su temor a verse afectados por los criterios 
de elegibilidad para la "muerte asistida" o su preocupación por el 
precario equilibrio con la prevención del suicidio, no se trata de 
especulaciones teóricas, sino de ansiedades muy concretas sobre su 
capacidad para continuar su lucha en un mundo que los incitará a deponer 
las armas definitivamente. Ignorar estas voces nos resulta inconcebible 
como libertarios.

El documental *¿Mejor muerto?*, de Liz Carr, denuncia el carácter 
capacitista de las leyes de eutanasia y suicidio asistido en un contexto 
anglosajón. Disponible en el canal de YouTube de CLHEE.

Nos parece absurdo que la opinión de los grupos anticapacitistas sea un 
mero detalle en el debate, porque representan solo una minoría de las 
personas afectadas por la ley de fin de vida. Sí, todos tenemos la 
posibilidad de vernos afectados por esta ley algún día; ¡pero 
precisamente porque todos podemos llegar a tener una discapacidad! Y ahí 
reside la fuerza de las perspectivas anticapacitistas: en su negativa a 
considerar la discapacidad como un hecho individual, ya sea por 
enfermedad, accidente o vejez. Al contrastarla con una visión social, 
como una realidad construida por nuestras sociedades, resaltan un hecho 
fundamental: la discapacidad como hecho social altera radicalmente la 
perspectiva de quienes la experimentan. Así, aunque todos podemos vernos 
afectados por una discapacidad algún día, para una persona sin 
discapacidad, este cambio de posición social inevitablemente pondrá 
muchas cosas en perspectiva. Escuchar el consenso anticapacitista contra 
la ley de fin de vida desde la perspectiva de una persona sin 
discapacidad demuestra humildad ante una situación que no se vive. 
Afirmar que desear morir viviendo con una discapacidad es un acto 
aceptable de violencia capacitista es una forma intolerable de violencia 
capacitista.

La emancipación será colectiva o no existirá.

Para nosotros, decir que, como libertarios, "el ADN de nuestro 
movimiento es la elección del libre albedrío" es defender una visión 
individualista y liberal del anarquismo. Como comunistas libertarios, 
creemos, por el contrario, que el ADN de nuestro movimiento reside en su 
dimensión colectiva y en sus raíces en la lucha de clases. Creemos que 
la libertad no se decreta por leyes, sino que se construye 
colectivamente en nuestras luchas, transformando nuestras realidades 
materiales. Y es precisamente porque somos conscientes de los cambios 
materiales radicales y profundos que permitirían una verdadera libertad 
para elegir la propia muerte que nos oponemos a la ley del fin de la 
vida. Porque en un contexto ultraliberal y de fascismo avanzado, creemos 
que costará a nuestro grupo social más de lo que beneficiará a unos 
pocos individuos. Porque no aceptaremos la cínica propuesta de un 
gobierno liberal y austero que, negándose a ayudarnos a vivir, nos 
ofrece la «muerte asistida».

UCL Alsacia

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[1]Sobre la oposición anticapacitista al proyecto de ley, véase la carta 
abierta del Frente de Izquierda Anticapacitista publicada el 22 de mayo 
de 2025 en Mediapart Club, o la entrevista «Odile Maurin: "¿Será 
verdaderamente libre la elección de morir?"»[1]Alternative libertaire 
n.º 362, julio-agosto de 2025.

[2]«Vivir la vida, elegir la muerte», Alternative libertaire n.º 370, 
abril de 2026.

[3]Émile Durkheim, El suicidio: un estudio sociológico, 1987.

[4]Datos de los dos informes más recientes del Observatorio Nacional del 
Suicidio, publicados por el DREES el 25 de febrero de 2025 y el 29 de 
enero de 2026.

[5]Diversos testimonios indican que esta demora puede llegar a ser de 
hasta dos años, cuando las solicitudes no se rechazan sin más. Datos 
citados de la Autoridad Nacional Francesa de Salud, «Trayectoria 
asistencial de una persona que experimenta dolor».

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