A-Infos (de) Spaine, Regeneracion - Zur Verteidigung der Subjektivität oder: Nicht alles ist revolutionäre Theorie durch Kollaboration (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Ich hatte die Gelegenheit, der Präsentation von Agustín Guillamóns Buch 
"Gegen den Staat: Thesen zu Krieg, Revolution und Proletariat", 
erschienen im Calumnia-Verlag, beizuwohnen. Ich werde nicht näher auf 
seine Argumente eingehen; wer Guillamóns Vorträge der letzten Jahre 
gelesen oder gehört hat, kennt seinen Ansatz bereits (und wer ihn noch 
nicht kennt, kann das Buch lesen oder sich seinen Vortrag anhören). ---- 
Ich möchte mich jedoch auf einen Punkt konzentrieren, den wir allzu oft 
übersehen. Zu Beginn seines Vortrags spricht Guillamón einen Aspekt an, 
den die meisten Historiker, die die soziale Revolution von 1936 zu 
verstehen suchen, zwar diskutieren, der aber in den politischen Debatten 
über den Krieg und die Revolution - ob sie nun verraten wurde oder 
nicht, darauf gehen wir jetzt nicht ein - der Generationen, die diese 
Zeit nicht miterlebt haben, tendenziell ignoriert wird.

Vor fünf Jahren organisierten einige Genoss*innen und ich in Granollers 
eine Gedenkveranstaltung für die Kolonne von Vallès Oriental, eine 
Milizionärskolonne, die im Sommer 1936 von Granollers an die Front 
marschierte. Im Rahmen dieser Veranstaltung wurde eine Ausstellung zur 
Arbeiter- und Revolutionsbewegung in Granollers vom späten 19. 
Jahrhundert bis zum 19. Juli 1936 präsentiert. Die Organisator*innen der 
Ausstellung taten dies bewusst: Sie wollten die Erzählung vor einem 
Ereignis innehalten lassen, das bereits ausführlich diskutiert wurde. 
Denn, wie Guillamón zu Beginn seines Vortrags sagt, kann man den 19. 
Juli 1936 nicht erklären, ohne die vorangegangenen 70 Jahre zu 
betrachten. Und die Wahrheit ist: Wir halten selten inne, um über dieses 
Thema zu sprechen.

Es wird andere Gelegenheiten geben, die Frage von Macht und Anarchismus 
zu erörtern, doch man verliert sich leicht in abstrakten Debatten oder 
Geschichtstheorien, die uns zu einer Bestandsaufnahme verleiten. Es ist 
notwendig - gewiss -, aber ich habe oft den Eindruck, dass diese Übung 
reizvoller ist als die Reflexion darüber, wie es zum 19. Juli 1936 kam.

Im Bild: Unió Liberal de Granollers, ein Athenäum aus der ersten Hälfte 
des 20. Jahrhunderts in Granollers, in dem Anarchisten neben anderen 
Gruppen aktiv waren.
Zu sagen, dass 70 Jahre libertärer Kultur das Proletariat geprägt haben, 
ist vielleicht eine zu starke Vereinfachung und lässt uns zu viele Dinge 
als selbstverständlich ansehen, die meiner Ansicht nach grundlegend 
sind. Denn wir sprechen hier davon, dass ein ausreichend bedeutender 
Teil des Proletariats die tiefgreifendste soziale Umwälzung der 
Geschichte in Gang setzen konnte, und wir können nicht annehmen, dass 
dies die Folge eines bestimmten Programms oder einer bestimmten 
Organisationsform ist, zumindest nicht ausschließlich.

Man kann durchaus argumentieren, dass trotz der politischen 
Entscheidungen der CNT- und FAI-Führung nach dem 19. Juli 1936, die zu 
den Ereignissen vom Mai 1937 führten, Kollektivierungen und andere 
Formen der Selbstverwaltung stattfanden. Dass diese bis heute 
beispielhaft sind, liegt daran, dass ein Proletariat entstand, das 
aufhören wollte, ein Proletariat zu sein. Jenseits von Führern und 
Programmen führten die Kultur und die Subjektivität dieses Proletariats 
dazu, sich als autonome Klasse zu konstituieren.

Tatsächlich waren die Menschen, die diese Revolution durchführten, 
anders als die heutigen, zumindest in ihrer Subjektivität. Damit sich 
das Proletariat als Klasse konstituiert, muss seine Subjektivität 
proletarisch sein; die Individuen dieser sozialen Masse besitzen eine 
nicht entfremdete Subjektivität, sind sich ihrer Ausbeutungssituation, 
der Klassenverhältnisse und des revolutionären Programms bewusst. Sie 
sind die revolutionäre Partei, insofern sie den Teil der Klasse 
darstellen, der in marxistischer Hinsicht Partei in der Revolution ergreift.

Die Frage ist: Wie gelangen wir dorthin? Denn in unserem Kontext, in dem 
es kaum Klassenkampf gibt, konzentrieren wir uns leicht auf die 
historische Bilanz, die Machtverhältnisse oder wie auch immer wir es 
nennen mögen - das Ergebnis vergangener Revolutionen. Anders gesagt: Wir 
riskieren, unsere Analyse auf einen Teil des historischen Prozesses, 
seine politischen Erfolge und Misserfolge, zu fokussieren und vermeiden 
dabei die Frage, die uns heute für unser tägliches Handeln 
herausfordert: Wie verändern wir die proletarische Subjektivität? Wie 
bringen wir einen bedeutenden Teil der entrechteten Klassen dazu, sich 
ihrer Ausbeutung bewusst zu werden, sich als Proletarier zu begreifen, 
weil sie nichts zu verlieren haben und deshalb durch ihren Kampf nur 
etwas zu gewinnen haben?

Hier betreten wir ein komplexes Feld, das Gegenstand interessanter 
Debatten war und ist. Ich neige jedoch zur materialistischen Analyse, 
die Subjektivität und Bewusstsein als Produkt sozialer Beziehungen und 
alltäglicher Praxis definiert. Kurz gesagt: "Fakten gehen Ideen voraus." 
In diesem Sinne gewinnt das, was ich eingangs erwähnte, an Bedeutung. 
Die libertäre und proletarische Kultur, die Chris Ealham in seinem 
Standardwerk *Der Kampf um Barcelona: Klasse, Kultur und Konflikt, 
1898-1937* beschreibt, schuf ein Leben jenseits von Staat und 
Kapitalismus. Dies ermöglichte eine proletarische Subjektivität, die, 
verbunden mit der Propaganda revolutionärer Militanz, eine revolutionäre 
Arbeiterbewegung hervorbrachte.

Früher waren Arbeiterviertel räumlich von der Bourgeoisie getrennt; die 
Arbeiterklasse lebte spürbar abseits der bürgerlichen Gesellschaft, und 
eine Konsumgesellschaft existierte nicht. Die Sozialisation der Menschen 
erfolgte entlang der Klassengrenzen: Ihr Leben spielte sich in 
Arbeitervierteln ab, was bedeutete, dass sie über Traditionen und eine 
von den herrschenden Klassen unabhängige Volkskultur verfügten. Sie 
befanden sich in einer Situation formaler, offenkundiger Ausbeutung. Die 
Unterschiede zwischen den sozialen Klassen basierten nicht allein auf 
Lohnarbeit; es gab auch eine kulturelle Kluft, und Staat und Kapital 
spielten bei der Vermittlung aller sozialen Beziehungen keine so 
dominante Rolle. Dies führte dazu, dass die Arbeiterbewegung im Laufe 
der Zeit eigene Institutionen wie Schulen, Genossenschaften, 
Streikfonds, Selbsthilfevereine, Kulturzentren usw. schuf. Diese 
ermöglichten eine klassenbasierte Sozialisation der Arbeiterklasse, da 
der erwerbstätigen Bevölkerung kaum andere Ressourcen zur Verfügung standen.

Heute wissen wir alle, dass sich dies drastisch verändert hat und dies 
bereits seit vielen Jahrzehnten der Fall ist - zunächst durch die 
Integration der Arbeiterbewegung in Staat und Kapitalismus im Zuge des 
sozialen Friedens der Nachkriegszeit und dann durch die neoliberale 
Offensive gegen die Überreste der Arbeiterbewegung. Es gibt umfangreiche 
Literatur zu diesen Themen. Und obwohl wir aufgrund sinkender Löhne und 
steigender Lebenshaltungskosten (insbesondere für Wohnraum) eine 
zunehmend rasche Proletarisierung der Mittelschicht erleben, verändert 
sich die Subjektivität der heutigen Erwerbsbevölkerung nicht im gleichen 
Tempo.

Ich persönlich glaube nicht, dass dies willentlich herbeigeführt werden 
kann; es ist ein sehr komplexer Prozess, gerade aufgrund dieser 
materialistischen Analyse der Realität. Fakten gehen Ideen voraus; daher 
werden die Bedingungen, unter denen sich die menschliche Erfahrung im 
Laufe der Zeit entfaltet, diesen "Denkweisewandel" für immer mehr 
Menschen bestimmen.

Was könnte dieses Umfeld sein, das diesen Denkweisewandel bedingt? 
Meiner Meinung nach werden diese Bedingungen aus der Entwicklung des 
Klassenkampfes entstehen, in dem Löhne einerseits ein viel relevanterer 
Faktor sein können, als man zunächst annehmen mag, und in dem 
andererseits die massive Beteiligung von Frauen an diesem Klassenkampf 
das kollektive Bewusstsein und die sozialen Beziehungen verändern kann.

In einem Kontext, in dem die Sozialisierung der Mehrheit der Bevölkerung 
- abgesehen von den herrschenden Klassen - nicht klassenspezifisch 
erfolgt, bleibt Lohnarbeit nicht nur die Ware, auf der der Kapitalismus 
beruht, sondern differenziert die Bevölkerung auch objektiv in 
Erwerbstätige (ob tatsächlich, potenziell oder angehende) und 
Arbeitslose. Angesichts der Proletarisierung immer größerer 
Bevölkerungsschichten und des fortschreitenden Abbaus des 
Wohlfahrtsstaates, der Stütze der Mittelschicht, ist es unerlässlich, 
dass der Kampf um Löhne und Lebensbedingungen Teil der Debatte unter 
Aktivisten ist, die eine radikale Transformation der sozialen 
Verhältnisse anstreben. Dies ist eine Voraussetzung für zukünftige Kämpfe.

Anders ausgedrückt: Wenn Menschen nicht in der Lage sind, für ihre 
unmittelbaren Lebensbedingungen zu kämpfen, können wir nicht erwarten, 
dass sie ein darüber hinausgehendes Bewusstsein entwickeln. Und das 
Problem ist, dass die Arbeiterklasse in der Entwicklung des 
Klassenkampfes noch nicht so weit ist.

Ich habe bereits auf die massive Beteiligung von Frauen - also der 
anderen Hälfte der Bevölkerung - an diesem Klassenkampf hingewiesen. Ich 
glaube, dies ist grundlegend für die Entwicklung eines kollektiven 
Bewusstseins, das, wie Gerda Lerner sagte, auch die Fähigkeit zu 
abstraktem Denken impliziert, in dem Differenz nicht Herrschaft 
bedeutet. Analysiert man die verschiedenen Momente in der Geschichte des 
Klassenkampfes, so zeigt sich, dass Frauen stets Teil dieser Kämpfe und 
Revolutionen waren und eine tragende Säule darstellten. Die Beteiligung 
von Frauen am Klassenkampf unserer Zeit wird uns zu einem umfassenden 
Verständnis der sozialen Verhältnisse und zur Überholtheit einer auf 
Lohnarbeit, Waren und Staat basierenden Welt führen. Ich bin überzeugt, 
dass dies heute ein grundlegendes Element für die Entwicklung dieser 
proletarischen Subjektivität darstellt, die für eine revolutionäre 
Veränderung unserer Welt unerlässlich ist.

Ich glaube, dass diese Aspekte in der Debatte über unsere militanten 
Aktionen, Strategien oder revolutionären Theorien vernachlässigt werden. 
Die objektiven Bedingungen für eine Revolution sind der Stand des 
Klassenkampfes, nicht ein vorgegebenes Programm. Strategie muss vom 
Ausgangspunkt und dem angestrebten Ziel aus diskutiert werden. Ich 
behaupte, dass die Strategie darin besteht, den revolutionären 
Gewerkschaftskampf heute zu fördern und zu stärken und jene Räume neu zu 
gestalten, die es uns ermöglichen, uns wieder in Klassenbegriffen zu 
vernetzen - nicht isoliert, sondern als Teil einer realen Bewegung, die 
den gegenwärtigen Zustand überwindet und zerschlägt.

Genís Ferrero, CNT Granollers militant

https://regeneracionlibertaria.org/2026/05/18/en-defensa-de-la-subjetividad-o-no-todo-es-teoria-revolucionaria
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