A-Infos (pt) Spaine, Regeneracion - Em Defesa da Subjetividade, ou Nem Tudo é Teoria Revolucionária Por Colaborações (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Tive a oportunidade de assistir ao lançamento do livro de Agustín 
Guillamón, publicado pela Calumnia, *Contra o Estado: Teses sobre 
Guerra, Revolução e o Proletariado*. Não me aprofundarei no conteúdo de 
seus argumentos; quem leu ou assistiu às palestras de Guillamón nos 
últimos anos já estará familiarizado com sua abordagem (e, caso 
contrário, pode ler o livro ou assistir à apresentação). ---- O que 
quero destacar é uma questão que tendemos a negligenciar com muita 
facilidade. No início de sua apresentação, Guillamón aponta um ponto que 
a maioria dos historiadores que tentam compreender a revolução social de 
1936 aborda, mas que os debates políticos sobre a guerra e a revolução - 
se houve traição ou não, não entraremos nesse assunto agora - das 
gerações que não vivenciaram aquele momento tendem a ignorar.

Há cinco anos, em Granollers, vários camaradas e eu organizamos uma 
homenagem à Coluna Vallès Oriental, uma coluna de milicianos que marchou 
de Granollers para a frente de batalha no verão de 1936. Nesse evento, 
foi apresentada uma exposição sobre o movimento operário e 
revolucionário na cidade de Granollers, desde o final do século XIX até 
antes de 19 de julho de 1936. Os camaradas que conceberam a exposição 
fizeram isso intencionalmente: para interromper a narrativa diante de um 
momento que já foi amplamente discutido por todos. Porque, como diz 
Guillamón no início de sua palestra, não se pode explicar o dia 19 de 
julho de 1936 sem falar dos 70 anos que o antecederam. E a verdade é que 
raramente paramos para falar sobre esse assunto.

Haverá outros espaços para debater a questão do poder e do anarquismo, 
mas é fácil se perder em um debate abstrato ou em uma teorização da 
história que nos leva a fazer um balanço. É necessário - certamente -, 
mas muitas vezes tenho a sensação de que este exercício é mais atraente 
do que refletir sobre como chegamos a 19 de julho de 1936.

Na imagem: Unió Liberal de Granollers, um ateneu da primeira metade do 
século XX em Granollers, onde anarquistas participavam ao lado de outros 
grupos.

Dizer que 70 anos de cultura libertária educaram o proletariado é talvez 
uma simplificação excessiva e nos faz presumir que muitas questões que, 
a meu ver, são fundamentais são como certas. Porque estamos falando de 
uma parcela suficientemente significativa do proletariado que foi capaz 
de iniciar a transformação social mais profunda conhecida até hoje, e 
não podemos presumir que isso seja consequência de um programa 
específico ou de uma forma específica de organização, ou pelo menos não 
exclusivamente.

Podemos certamente argumentar que, apesar das decisões políticas tomadas 
pelas lideranças da CNT e da FAI após 19 de julho de 1936, que levaram 
aos eventos de maio de 1937, ocorreram coletivizações e outras 
experiências de autogestão. Se estas permanecem exemplares hoje, é 
porque emergiu um proletariado que queria deixar de ser proletariado e, 
para além de líderes ou programas, a cultura e a subjetividade desse 
proletariado o levaram a se constituir como uma classe autônoma.

A verdade é que as pessoas que realizaram aquela revolução eram 
diferentes das de hoje, ou pelo menos sua subjetividade era. Para o 
proletariado se constituir como classe, significa que sua subjetividade 
é proletária; os indivíduos que compõem essa massa social têm uma 
subjetividade não alienada, estão conscientes de sua situação de 
exploração, das relações de classe e do programa revolucionário. Eles 
são o partido revolucionário, na medida em que são a parte da classe que 
toma partido na revolução em termos marxistas.

A questão é: como chegamos lá? Porque, em nosso contexto, com quase 
nenhuma luta de classes, é fácil acabarmos focando nossa análise no 
balanço histórico, no poder, ou qualquer outro nome que queiramos dar - 
o resultado de revoluções passadas. Em outras palavras, corremos o risco 
de centrar nossa análise em uma parte do fim do processo histórico, seus 
sucessos e fracassos políticos, mas evitamos a questão que nos desafia 
hoje em nossas ações cotidianas: como transformar a subjetividade 
proletária? Como fazer com que uma parcela significativa das classes 
despossuídas se conscientize de sua situação de exploração, de serem 
proletárias porque não têm nada a perder e que, já que não têm nada a 
perder, só têm a ganhar com sua luta?

Aqui entramos em um campo complexo, que tem sido e continua sendo objeto 
de debates interessantes. Mas inclino-me para a análise materialista que 
define a subjetividade, a consciência, como produto das relações sociais 
e da prática cotidiana. A ideia de que "os fatos precedem as ideias", em 
suma. Nesse sentido, o que mencionei no início deste texto assume grande 
relevância. A cultura libertária e proletária, que Chris Ealham descreve 
em sua obra fundamental, *A Luta por Barcelona: Classe, Cultura e 
Conflito, 1898-1937*, construiu uma vida fora do Estado e do 
capitalismo, o que permitiu uma subjetividade proletária que, combinada 
com a propaganda da militância revolucionária, deu origem a um movimento 
operário revolucionário.

No passado, os bairros operários eram fisicamente separados da 
burguesia; a classe trabalhadora vivia visivelmente à parte da sociedade 
burguesa, e a sociedade de consumo não existia. As pessoas 
socializavam-se segundo linhas de classe: suas vidas se concentravam nos 
bairros operários, o que significava que possuíam tradições e uma 
cultura popular independentes das classes dominantes. Eles se 
encontravam em uma situação de exploração formal e evidente. As 
diferenças entre as classes sociais não se baseavam apenas no trabalho 
assalariado; havia também uma divisão cultural, e o Estado e o Capital 
não eram tão proeminentes na mediação de todas as relações sociais. Isso 
levou o movimento operário, ao longo do tempo, a criar suas próprias 
instituições, como escolas, cooperativas, fundos de greve, sociedades de 
ajuda mútua, centros culturais e assim por diante. Essas instituições 
permitiram que a socialização da classe trabalhadora fosse baseada em 
classes, já que quase não havia outros recursos disponíveis para a 
população assalariada.

Hoje, todos sabemos que isso mudou drasticamente, e vem acontecendo há 
muitas décadas, primeiro com a integração do movimento operário ao 
Estado e ao Capitalismo por meio da paz social do pós-guerra, e depois 
com a ofensiva neoliberal contra os remanescentes do movimento operário. 
Existe vasta literatura sobre esses assuntos. E embora estejamos 
testemunhando uma proletarização cada vez mais rápida da classe média 
devido à queda dos salários e ao aumento do custo de vida (especialmente 
da habitação), a subjetividade da população assalariada atual não está 
mudando, não está se transformando no mesmo ritmo. Pessoalmente, não 
acredito que isso possa ser provocado por vontade própria; é um processo 
muito complexo, precisamente por causa dessa análise materialista da 
realidade. Os fatos precedem as ideias; portanto, as condições em que a 
experiência humana se desenrola ao longo do tempo determinarão essa 
"mudança de mentalidade" para um número cada vez maior de pessoas.

Qual seria esse ambiente que condiciona essa mudança de mentalidade? Na 
minha opinião, essas condições surgirão do desenvolvimento da luta de 
classes, na qual os salários podem ser um fator muito mais relevante do 
que se poderia acreditar inicialmente, por um lado, e, por outro, na 
qual a participação massiva das mulheres nessa luta de classes também 
pode modificar a consciência coletiva e as relações sociais.

Em um contexto em que a socialização da maioria da população não ocorre 
em termos de classe, exceto entre as classes dominantes, o trabalho 
assalariado permanece não apenas a mercadoria sobre a qual o capitalismo 
se constrói, mas também distingue objetivamente a população, em termos 
gerais, entre a população assalariada (seja ela efetivamente empregada, 
potencialmente empregada ou aspirante a emprego) e a desempregada. Num 
contexto de proletarização de segmentos cada vez maiores da sociedade e 
de desmantelamento progressivo do Estado de bem-estar social, pilar da 
classe média, é fundamental que a luta por salários e condições de vida 
faça parte do debate entre os ativistas que aspiram à transformação 
radical das relações sociais, pois é um pré-requisito para as lutas futuras.

Em outras palavras, se as pessoas não são capazes de lutar por suas 
condições de vida mais imediatas, não podemos esperar que desenvolvam 
uma consciência que vá além disso. E o problema é que a classe 
trabalhadora ainda não se encontra nesse estágio de desenvolvimento da 
luta de classes.

Já me referi anteriormente à participação maciça das mulheres - ou seja, 
a outra metade da população - nessa luta de classes. Acredito que isso 
será fundamental para alcançar uma consciência coletiva que também 
implique, como disse Gerda Lerner, a capacidade de desenvolver o 
pensamento abstrato, onde a diferença não signifique dominação. Se 
analisarmos os diferentes momentos da história da luta de classes, 
descobriremos que as mulheres sempre fizeram parte e foram um pilar das 
diversas lutas e revoluções. A participação das mulheres na luta de 
classes do nosso tempo nos levará a uma compreensão da amplitude das 
relações sociais e à obsolescência de um mundo baseado no trabalho 
assalariado, nas mercadorias e no Estado. Estou convencido de que hoje 
ela será um elemento fundamental na construção dessa subjetividade 
proletária, essencial para transformar nosso mundo de forma revolucionária.

Creio que essas questões são omitidas do debate sobre nossa ação 
militante, estratégia ou teoria revolucionária. As condições objetivas 
para a revolução são o estado da luta de classes, não um programa 
predeterminado. A estratégia deve ser debatida a partir do ponto de 
partida e do destino desejado. Aqui, defendo que a estratégia é promover 
e fortalecer a luta sindical revolucionária hoje e rearticular os 
espaços que nos permitam socializar novamente em termos de classe, não 
isoladamente, mas como parte de um movimento real que supere e 
desmantele o estado atual das coisas...

Genís Ferrero, militante da CNT Granollers

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