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(it) NZ, Aotearoa, AWSM: Polar Blast - Dal qui all'altro: la questione della transizione (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]
Date
Mon, 11 May 2026 06:10:19 +0300
C'è una questione che la teoria anarco-comunista della libertà tende a
lasciare senza risposta, o a cui risponde solo in modo frammentario, ed
è la questione che gli scettici sollevano con maggiore insistenza: come
si passa concretamente dal mondo così com'è al mondo come lo si
vorrebbe? La prefigurazione ci dice che i mezzi devono essere coerenti
con i fini. Gli esempi storici ci mostrano che le persone hanno
costruito istituzioni libere in condizioni di crisi e collasso.
L'argomentazione teorica ci dice cosa richiederebbe una società libera.
Ma niente di tutto ciò costituisce una spiegazione coerente della
transizione, di come una società satura di dominio, le cui istituzioni
sono progettate per riprodursi, i cui individui sono stati plasmati
dalle condizioni in cui vivono, si muova effettivamente verso qualcosa
di diverso.
La resistenza della tradizione anarchica a fornire una tale spiegazione
non è semplice elusione. Si fonda su un autentico e ben fondato sospetto
nei confronti dei progetti rivoluzionari. La storia della sinistra è
costellata di piani dettagliati per la società post-rivoluzionaria che
si sono rivelati irrilevanti rispetto alle reali condizioni della
rivoluzione o, peggio, modelli per nuove forme di dominio. Il programma
bolscevico non era vago, era preciso, dettagliato, elaborato
teoricamente e ha prodotto il Gulag. L'insistenza anarchica sul fatto
che non si possa stabilire in anticipo come una società libera si
organizzerà, che la vera libertà significhi che le persone determinano
autonomamente il proprio ordine sociale anziché subirlo per ordine dei
teorici rivoluzionari, è filosoficamente seria e storicamente fondata.
Tuttavia, c'è una differenza tra rifiutarsi di pianificare la società
post-rivoluzionaria e non avere nulla da dire sul processo di
trasformazione. E la tradizione anarchica, in realtà, ha qualcosa da
dire, solo che è sparsa tra diversi pensatori e correnti, anziché essere
raccolta in un unico racconto coerente. Quello che segue è un tentativo
di ricomporre questi fili.
La teoria anarchica più antica e persistente di trasformazione
rivoluzionaria è lo sciopero generale, l'idea che il rifiuto coordinato
dei lavoratori di vendere la propria forza lavoro sia al contempo l'arma
più potente nell'arsenale della classe operaia e l'embrione di un nuovo
ordine sociale. Georges Sorel ne ha elaborato la più complessa
interpretazione filosofica, ma l'idea si snoda da Bakunin, attraverso la
tradizione sindacale, fino all'IWW e oltre. Lo sciopero generale non è
semplicemente una tattica, ma la dimostrazione che la produzione dipende
dai lavoratori piuttosto che dai proprietari, che l'economia nel suo
complesso è tenuta insieme dal lavoro cooperativo di coloro che si
trovano alla base della gerarchia, piuttosto che dalle decisioni di
coloro che sono al vertice. Uno sciopero generale riuscito non si limita
a ottenere concessioni, ma rivela la reale struttura del potere sociale
e prefigura, nella sua organizzazione, quel tipo di coordinamento
volontario che potrebbe sostituire il coordinamento coercitivo del
mercato e dello Stato.
Parallelamente allo sciopero generale, la tradizione anarchica ha
teorizzato quella che potremmo definire la comune insurrezionale, il
momento di rottura rivoluzionaria in cui le istituzioni esistenti
crollano e al loro posto ne sorgono di nuove. La Comune di Parigi del
1871 ne è l'esempio paradigmatico: un esperimento improvvisato di
democrazia diretta, autogoverno operaio e smantellamento dell'apparato
statale borghese, durato settantadue giorni prima di essere annientato
nel sangue dall'esercito francese. Kropotkin si ispirò ampiamente alla
Comune come modello, e le collettivizzazioni spagnole del 1936 possono
essere considerate la sua realizzazione più evoluta. La comune
insurrezionale non è pianificata in anticipo, emerge dal crollo
dell'autorità esistente e dall'auto-organizzazione spontanea di un
popolo che si ritrova improvvisamente senza padroni. La sua forza
risiede nel suo legame organico con le condizioni reali, la sua
debolezza nella dipendenza da una crisi che ne crea lo spazio e nella
sua vulnerabilità alla violenza organizzata della controrivoluzione.
Un terzo filone del pensiero anarchico sulla transizione, che ha
acquisito maggiore rilevanza negli ultimi decenni, in parte in risposta
alle sconfitte del momento rivoluzionario classico, è l'accumulo di
quello che alcuni hanno definito potere duale: la costruzione,
all'interno della società esistente, di istituzioni che rispondano a
bisogni reali e prefigurino il tipo di autogoverno collettivo di cui una
società libera ha bisogno, espandendone gradualmente la portata e la
legittimità fino a renderle capaci di sostituire, anziché semplicemente
integrare, l'ordine esistente.
Questo non è riformismo, non accetta la legittimità dell'ordine
esistente né cerca di migliorarlo dall'interno. È il lavoro paziente e
difficile di costruire l'infrastruttura di un mondo diverso accanto
all'infrastruttura di questo: cooperative di lavoratori, reti di mutuo
soccorso, fondi fondiari comunitari, scuole libere, cooperative
abitative, economie solidali. Ognuna di queste è imperfetta e parziale,
nessuna risolve le contraddizioni fondamentali del capitalismo, ma
collettivamente e nel tempo sviluppano le capacità, le relazioni e le
istituzioni di cui una società libera ha bisogno, e lo fanno in modi che
sono immediatamente utili piuttosto che rimandati a un futuro
rivoluzionario che potrebbe non arrivare mai.
Questi tre approcci - lo sciopero generale, la comune insurrezionale e
l'accumulo di potere duale - non si escludono a vicenda, e il pensiero
anarchico più sofisticato sulla transizione li ha sempre intesi come
complementari piuttosto che in competizione. Le istituzioni del potere
duale forniscono l'infrastruttura sociale che rende praticabile uno
sciopero generale e danno al momento insurrezionale qualcosa su cui
costruire, invece di partire da zero. Lo sciopero generale mette alla
prova e sviluppa le capacità di auto-organizzazione collettiva che le
istituzioni del doppio potere hanno coltivato. Il momento
insurrezionale, quando arriva, ha maggiori probabilità di produrre
istituzioni libere e durature se emerge da un tessuto sociale già
parzialmente organizzato su principi liberi, piuttosto che se irrompe
nel vuoto.
Ciò che accomuna tutti e tre gli approcci è il rifiuto del modello
leninista di transizione, ovvero la presa del potere statale da parte di
un partito d'avanguardia che poi dirige la costruzione del socialismo
dall'alto. L'obiezione anarco-comunista a questo modello non si limita
al fatto che storicamente abbia prodotto autoritarismo, sebbene ciò sia
vero. Il punto è che il modello è strutturalmente incompatibile con
l'obiettivo della libertà. Una rivoluzione che passa attraverso la presa
e l'esercizio del potere statale non può produrre una società senza
Stato, perché l'esercizio del potere statale sviluppa proprio quelle
abitudini di comando, gerarchia e auto-perpetuazione istituzionale che
la società senza Stato richiede di abolire. Non si può abolire lo Stato
usandolo. Si possono costruire, praticare e difendere solo le
istituzioni libere che rendono superfluo l'ordine costituito, e poi,
quando arriva il momento della rottura, estendere tali istituzioni
anziché impadronirsi dei meccanismi del vecchio ordine.
Questa concezione della transizione è meno soddisfacente di quella
leninista sotto certi aspetti. Non promette un momento decisivo di
vittoria rivoluzionaria dopo il quale il duro lavoro sarà finito. Non
offre una forma organizzativa chiara - il partito, l'avanguardia, il
quadro disciplinato - che possa fungere da strumento di liberazione.
Richiede l'accettazione di un processo lungo e incerto, pieno di battute
d'arresto e vittorie parziali, in cui l'esito non è mai garantito. Ma
queste caratteristiche non sono difetti della teoria anarco-comunista
della transizione, bensì l'onesto riconoscimento di ciò che la
trasformazione sociale comporta realmente. La storia non offre
scorciatoie. La libertà che vale la pena di avere non viene concessa, si
costruisce, lentamente e collettivamente, da persone che hanno deciso di
rifiutare le condizioni offerte e di organizzare la propria vita secondo
principi diversi, ora, nel presente, nelle condizioni che effettivamente
si trovano ad affrontare.
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