A-Infos (pt) Spaine, Regeneracion - Trabalhar para viver ou viver para ser militante? -- Só uma militância que se cuida pode perdurar. E só uma que perdura pode transformar. Por Xesta Organización Anarquista Galega (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

1. Militância como trabalho: um compromisso político necessário ---- 
Existe uma ideia que permeia boa parte das práticas militantes 
contemporâneas e que raramente é formulada explicitamente: a militância 
não é trabalho. Ela é apresentada como vocação, como compromisso ético, 
como dedicação pessoal, como sacrifício. Algo que se faz "porque tem que 
ser", porque não há alternativa moral, porque a causa merece, porque 
temos tempo livre... Essa forma de nomeá-la não é inocente. Ela serve 
para separar a militância do campo do trabalho e, com isso, excluí-la 
das questões fundamentais que o feminismo vem formulando há décadas: 
quem a apoia, em que condições, a que custos, com que reconhecimento e 
com que direito de parar.

Sumário
1. Ativismo como Trabalho: Um Compromisso Político Necessário
2. A Divisão entre Trabalho Produtivo e Reprodutivo: Uma Construção Política
3. Reproduzindo Socialmente: Ativismo, Sustento e Infraestrutura Política
4. Ativismo, Gênero e Poder
6. Os Custos de Não Reconhecer o Ativismo como Trabalho
7. Rumo a uma Ética Feminista do Ativismo em Tempos Sociais de Retrocesso

Este artigo parte de um objetivo político claro: a militância é 
trabalho, e mais especificamente, é trabalho reprodutivo. Isso porque 
ela não produz mercados ou valor diretamente realizável no mercado, mas 
produz algo essencial: comunidades políticas, laços sociais, consciência 
coletiva, continuidade organizacional, capacidade de loita (autonomia 
local), poder.

Nomear a militância como trabalho reprodutivo não implica negá-la ou sua 
natureza transformadora. Pelo contrário. Um erro comum é opor reprodução 
e transformação, pois o pensamento reprodutivo é sempre conservador e 
político, por definição, disruptivo. Das teorias marxistas, sabemos que 
a reprodução da vida social não é um processo neutro ou automático: é 
uma área de conflito central. Reproduzir não significa repetir-se, mas 
sim possibilitar que algo exista e continue. A militância reproduz - ou 
deveria reproduzir - sujeitos políticos, práticas coletivas e modos de 
vida que, precisamente, questionam a ordem vigente. Que o sexo esteja 
envolvido, consciente e orientado para a mudança, mas não menos 
reprodutivo; faina unha forma de reprodução social contra-hexemônica.

A dificuldade em reconhecer isso tem a ver com uma clivagem 
profundamente enraizada na modernidade capitalista: a separação entre o 
trabalho e tudo o que permanece fora do emprego remunerado . O trabalho, 
entendido em sentido estrito, aparece como produtivo, assalariado, 
mensurável e socialmente reconhecido. Em vez disso, a militância foi 
colocada em um registro moral: vocacional, heroico, sacrificial. Não é 
como o trabalho, você sente, apesar do trabalho, dedicando tempo ao 
descanso, à vida, às coisas que você teve. Essa divisão não descreve a 
realidade; produz. Ao remover a militância do campo do trabalho, 
torna-se impossível pensar em suas condições materiais de realização.

A economia feminista dedica tempo a alertar para as consequências dessa 
lógica: o que não é chamado de trabalho não conta. Não conta nas 
análises, não conta nas estatísticas, não conta na hora de distribuir 
encargos ou responsabilidades. O trabalho invisibilizado não é 
mensurado, não é organizado coletivamente, não é contabilizado. E, 
sobretudo, não é distribuído.

Essa invisibilidade não afeta a todos da mesma forma. Como ocorre com 
outros trabalhos reprodutivos, são principalmente homens e dissidentes 
que assumem tarefas menos visíveis, porém mais constantes: organizar, 
construir vínculos, resolver conflitos, manter a continuidade quando a 
epopeia se esgota. Não é coincidência que, quando certas formas de 
militância adquirem centralidade política, prestígio ou capacidade real 
de tomada de decisão, ocorra a depravação. Quando o trabalho reprodutivo 
se torna fundamental para o exercício do poder, aqueles que o apoiam são 
masculinizados, profissionalizados e expulsos.

Esse padrão não é novo. Ele se repete historicamente sempre que uma área 
antes considerada secundária se torna estratégica. Ou, o que é 
interessante destacar aqui, é que a militância não escapa a essa lógica. 
Pense no trabalho reprodutivo não como um exercício acadêmico, mas sim 
como uma ferramenta política para questionar seu significado, seus 
tempos e suas formas. Porque somente aquilo que é reconhecido como 
trabalho pode ser reorganizado a partir de critérios feministas: 
justiça, distribuição e sustentabilidade da vida.

2. A divisão entre trabalho produtivo e reprodutivo: uma construção política
Para afirmar que a militância é trabalho - e, além disso, que é trabalho 
reprodutivo - devemos primeiro desmantelar uma das ideias mais 
naturalizadas da modernidade capitalista: a suposta neutralidade da 
categoria "trabalho". O que conta como trabalho, quais atividades se 
enquadram nessa definição e quais ficam de fora, não é uma questão 
técnica ou descritiva. É uma decisão política, histórica e profundamente 
situada.

Na tradição marxista clássica, o trabalho produtivo é definido como 
aquele que produz valor, ou seja, valor que pode ser realizado fora do 
mercado, por meio da produção de mercados. O trabalho produtivo é, 
portanto, o trabalho assalariado inserido diretamente no processo de 
acumulação de capital. Essa definição não descreve todo o trabalho 
social existente, mas apenas aquele que é diretamente funcional à lógica 
capitalista. O restante - tudo o que é necessário para a existência 
desse trabalho produtivo - permanece fora do campo de visão.

Este é o "fórum" onde se situa o chamado trabalho reprodutivo. Um amplo 
conjunto de atividades relacionadas à produção seria impossível: 
alimentação, nutrição, educação, acompanhamento, sustento da vida 
cotidiana, manutenção dos corpos e dos vínculos em condições de 
continuidade da existência. Historicamente, esse trabalho foi 
apresentado como natural, privado, vinculado à esfera doméstica e às 
capacidades "próprias" das mulheres. Por não figurar como produtor de 
valor direto, foi invisibilizado, despolitizado e excluído das análises 
econômicas dominantes.

A teoria da reprodução social, desenvolvida e ampliada por autoras como 
Lise Vogel, Tithi Bhattacharya e Silvia Federici, rompe com essa cisão. 
Seu significado fundamental é sinxela e vigoroso: sem a reprodução da 
vida, não há produção possível. Ela não surge espontaneamente a cada 
manhã, fruto do trabalho árduo; é produzida e reproduzida por meio de um 
complexo conjunto de relações sociais, tempos, afetos e coidades. O 
capital depende estruturalmente desse trabalho, mesmo que não haja 
remuneração ou reconhecimento.

Dessa perspectiva, o trabalho reprodutivo não é um complemento nem uma 
esfera secundária. É socialmente essencial. Seu caráter não remunerado 
ou invisível não diminui sua centralidade; pelo contrário, revela uma 
relação de apropriação. Ou seja, o capitalismo resolve seu próprio 
limite externalizando os custos da reprodução da vida, transferindo-os 
para certos corpos e sujeitos. O que não entra na lista de resultados 
aparece como "natural", "privado" ou "profissional".

Essa lógica está intimamente ligada a uma visão capitalista ocidental 
que separa artificialmente a vida, a política e a economia. A economia é 
apresentada como um espaço autônomo, regido por suas próprias leis, 
enquanto a vida aparece como um fundo inesgotável que pode ser explorado 
com consequências. A política, por sua vez, é concebida como uma esfera 
elevada e abstrata, tão distante quanto possível das condições 
materiais. Essa tripla separação permite que o apoio da comunidade - 
material, emocional e relacional - seja expulso da política e atribuído 
a indivíduos e dissidentes como uma responsabilidade implícita.

É aqui que a militância precisa ser controlada. Estruturalmente, a 
militância não abrange nenhum trabalho reprodutivo. Ela não produz 
mercados nem valor de troca, mas produz algo fundamental: as condições 
de possibilidade da própria política. Ela produz ritmo coletivo, produz 
confiança, produz aprendizado, produz continuidade. Em suma, produz 
sujeitos capazes de agir politicamente de forma sustentada. Produz 
poder. Como todo outro trabalho reprodutivo, tende a ser invisível 
quando funciona e só se torna evidente quando falha.

Pensar a militância a partir da perspectiva da reprodução social 
permite-nos mudar o ponto de vista: da conquista heroica para o processo 
contínuo, da epopeia para a infraestrutura, do sacrifício individual 
para o apoio coletivo. Não se trata de reduzir a gestão da vida à 
política, mas de assumir que não existe política na vida que a sustente, 
e que esta vida, seja ela natural ou neutra, é um trabalho socialmente 
organizado - ou desorganizado - baseado em relações de poder muito 
concretas.

3. Reproduzir socialmente: militância, apoio e infraestrutura política.
A falha na reprodução social é a falha de tudo aquilo que possibilita a 
existência de uma sociedade - ou de uma comunidade política - ao longo 
do tempo. Não se trata apenas da reprodução de corpos, mas da reprodução 
de relações, conhecimento, normas, afetos e capacidades. A reprodução 
social abrange contribuições materiais e emocionais, a transmissão de 
conhecimento, os processos de socialização e a organização coletiva. É o 
conjunto de práticas que permite que a vida, e também a ação coletiva, 
não seja um evento isolado, mas algo sustentado e compartilhado.

Nesse sentido, a militância é uma prática reprodutiva em si mesma. Não 
apenas porque consome tempo e energia, mas porque produz e reproduz as 
condições sociais da política. A militância não começa nem termina em 
ação visível, em mobilização específica ou em conflito aberto. Ela 
começa muito cedo, na construção paciente de vínculos, e continua 
depois, sem se preocupar com as pessoas e as estruturas que são capazes 
de agir novamente.

Reproduzir-se socialmente implica coidar: duas pessoas, dois corpos, 
duas emoções e também dois tempos. Implica transmitir conhecimento, 
tanto técnico quanto político: como se organizar, como tomar decisões 
coletivas, como resistir, como negociar, como coidar sem desarmar. 
Implica socialização política, ou seja, garantir que novas pessoas 
possam entrar em um espaço comum, compreender seus códigos, participar 
sem serem excluídas. E implica organizar ou compartilhar: distribuir 
tarefas, gerir recursos, manter espaços, assumir responsabilidades que 
não são individuais, mas coletivas.

Todas essas dimensões estão no cerne da militância, embora raramente 
sejam reconhecidas como tal. A militância produz comunidade política: 
não se limita a somar vontades individuais, mas constrói um "nós" capaz 
de agir internamente ou em conjunto. Mantém redes de relacionamento que 
não se reduzem à unidade ideológica, mas incorporam afeto, confiança e 
memória compartilhada. Limita-se à continuidade organizacional, algo 
especialmente frágil em contextos de precariedade e desgaste. Resolve 
conflitos internos, evita rupturas desnecessárias, oferece apoio em 
momentos de crise. Forma-se politicamente, não apenas por meio de 
discursos, mas por meio da prática diária.

Portanto, nem toda militância ocupa o mesmo lugar no imaginário 
político. Há uma diferença persistente entre o que é considerado 
militância "visível" e o que permanece invisível. A primeira está 
associada ou liderada por discursos públicos, pelo confronto direto com 
um adversário, pela representação externa. É a militância reconhecida 
como política porque se encaixa nos códigos tradicionais do poder 
estabelecido. A segunda - a militância invisível - é aquilo que ela 
apoia: aquilo que organiza, intermedia, prepara, ensina, acompanha, 
possibilitando que o conflito não destrua a própria comunidade que 
promove. Essa divisão não é casual nem neutra. Ela reproduz, não dentro 
de dois movimentos distintos, a mesma lógica que separa produção e 
reprodução na sociedade capitalista.

Pensar na militância como infraestrutura ajuda a compreender essa 
relação. Infraestrutura não é o que se vê, mas sim o que permite que 
algo funcione. Não é espetacular, mas é essencial. A militância 
reprodutiva é infraestrutura política: apoia a nossa construção 
coletiva, distribui cargas, absorve impactos, permite a continuidade. 
Como toda infraestrutura, só se torna visível quando falha. E, como 
acontece com outras infraestruturas, deve permanecer livre de 
reconhecimento e poder de decisão.

4. Militância, gênero e poder
Se a militância é trabalho reprodutivo, e se o trabalho reprodutivo foi 
historicamente feminizado e invisibilizado, vale a pena perguntar por 
que tantas formas de militância se apresentam hoje profundamente 
masculinizadas. A resposta não pode ser psicológica ou acidental. Não se 
trata de estilos pessoais nem de "excessos individuais", mas sim de 
lógica estrutural: a masculinização da militância acompanha sua 
conversão em fonte de poder político reconhecido.

A militância que carregamos se apresenta com linhas muito concretas. É 
heroica, não um sentido construído em torno de figuras notáveis, nomes 
próprios ou personagens memoráveis. É sacrificial, porque se mede pela 
capacidade de suportar mais, de renunciar à vida pessoal, de assumir 
riscos ilimitados. Em suma, é uma disponibilidade absoluta que não 
admite interrupções nem dependências. E se apresenta, além disso, como 
algo à parte da vida: como algo que ocorre num plano diferente de duas 
coisas, das relações cotidianas ou das necessidades materiais.

Todas essas características estão historicamente associadas à 
masculinidade política moderna. Não uma masculinidade biológica, mas um 
modelo de existência política abstrata, autônoma e desimpedida, capaz de 
agir como se não tivesse corpo nem vínculos. Esse modelo não é neutro: 
ele se baseia na premissa de que alguém se encarrega de apoiar aquilo 
que pode ignorar. A militância heroica é possível porque existe uma 
militância infraestrutural que não é chamada assim.

Esse padrão não é novo. Ele se repete, com variações, ao longo da 
história. As formas de política intracomunitária são especialmente 
evidentes. Durante séculos, em contextos de crise e escassez, grupos de 
homens organizaram revoltas por pão, protestos de subsistência e ações 
coletivas para garantir a sobrevivência da comunidade. Essas práticas 
implicavam organização, risco, confronto com o poder e capacidade de 
mobilização. Eram, duvidosamente, políticas. No entanto, raramente eram 
reconhecidas como tal. A política "real" era reservada para guerras mais 
externas, negociações mais formais, instituições mais complexas 
(hexemônicas ou contra-hexemônicas), espaços liderados principalmente 
por homens e associados ao exercício e à disputa explícita do poder.

A política cotidiana, aquilo que garante a continuidade da vida, foi 
sistematicamente despolitizada. Não por falta de conflito, mas porque 
ele não se encaixava nos códigos masculinos da política.

Um processo semelhante pode ser observado tanto no âmbito das coisas 
quanto no do conhecimento. Curandeiras e terapeutas foram figuras 
centrais nas comunidades durante séculos. Possuíam um saber situado, 
transmitido coletivamente, ligado à experiência, ao território e à 
coexistência de dois corpos. Esse saber lhes conferia autoridade e 
prestígio. Quando a saúde começou a se institucionalizar e a se tornar 
um campo de poder e reconhecimento social, produziu uma transformação 
radical: o saber foi profissionalizado, regulamentado, masculinizado.

Esse mesmo movimento pode ser observado hoje na militância. Sem querer 
cair em binarismos de gênero, mas seguindo a realidade socioeducativa 
que nos influencia e constrói, vemos como homens e mulheres tendem a 
ocupar os espaços de organização, apoio e cuidado: coordenam tarefas, 
mantêm o grupo unido, acompanham processos, absorvem conflitos, garantem 
a continuidade. Enquanto isso, as figuras mais masculinizadas, ao lado 
delas, aparecem com mais frequência na esfera pública, liderando 
visivelmente a acumulação de capital simbólico. Não porque algumas sejam 
mais capazes do que outras, mas porque os códigos de reconhecimento 
político privilegiam certas formas de presença e desvalorizam outras.

Nomear essa dinâmica não implica idealizar um passado ou essencializar 
seus sucessos. Trata-se de compreender como operam as relações de poder, 
inclusive fora do âmbito de dois movimentos que se dizem emancipatórios. 
Enquanto o militantismo continuar a se medir por parâmetros de vida 
heroicos, sacrificiais e segregacionistas, continuará a reproduzir uma 
divisão sexual do trabalho que contradiz os próprios valores feministas 
que frequentemente proclama.

Reconhecer a militância como trabalho reprodutivo permite, precisamente, 
desativar essa lógica. Permite-nos questionar quem decide, quem aparece, 
quem se desgasta e quem capitaliza politicamente sobre esse desgaste. 
Abre a possibilidade de contestar não só os objetivos da coisa, mas 
também as próprias formas de fazer política.

6. Cuidado para não encarar a militância como um trabalho.
Não se trata apenas de um problema conceitual, mas sim de um problema 
lógico com consequências materiais, políticas e afetivas muito 
concretas. A negação da militância como trabalho opera como uma 
tecnologia de poder: permite que o trabalho seja extraído sem 
materialidade, que se exclua a entrega sem oferecer direitos e que se 
normalize ou se desgaste como prova de compromisso. Como ocorre com 
outros trabalhos reprodutivos, esses custos não são distribuídos 
igualmente, mas sim recaem desigualmente sobre certos corpos. Um dos 
dois efeitos mais óbvios é a sobrecarga feminizada: quando a militância 
não é pensada como trabalho, as tarefas necessárias para sustentar o 
coletivo aparecem como algo que "alguém fará", e esse alguém tem um 
rosto específico. Organizar reuniões, gerenciar horários, monitorar 
conflitos, manter contato, fazer acordos ou lidar com o desconforto é 
naturalizado como uma disposição pessoal - caráter, compromisso ou 
capacidade de cooperar - e não como uma responsabilidade política coletiva.

Ligado a isso, ele aparece como um militante da queimada. A epopeia do 
sacrifício transforma a exaustão em virtude e a resistência ao limite em 
critério de legitimidade política. Aqueles que aguentam mais tempo sem 
cair, aqueles que abrem mão de mais coisas, aqueles que suportam mais 
pressão parecem mais comprometidos. Essa lógica não é apenas 
insustentável; é profundamente seletiva e capacitista. Penaliza corpos 
cansados, vidas marcadas pela falta de alimento, precariedade, doença ou 
dependência. O que é apresentado como igualdade de entrega é, na 
realidade, desigualdade de condições.

O resultado é a exclusão sistemática daqueles que não podem "dar tudo de 
si". A militância, concebida como um todo, deixa espaço para pessoas com 
filhos, idosos dependentes, problemas de saúde mental ou física, longas 
jornadas de trabalho ou simplesmente limites que não estão dispostas a 
ultrapassar. Essa exclusão raramente é formulada explicitamente. Ocorre 
silenciosamente, através da acumulação de existências, da falta de 
adaptação a dois ritmos, da culpa pelo que não acontece. O espaço 
militante se apresenta como aberto, mas só é praticável para que possa 
arcar com seus custos ocultos.

Essas dinâmicas têm uma consequência mais profunda: a reprodução de 
lógicas capacitistas e patriarcais não em espaços considerados 
emancipatórios. O discurso pode ser feminista, anticapitalista ou 
antiautoritário, mas a prática organiza ou exerce poder de uma maneira 
já conhecida.

Existe um crescente abismo entre os valores feministas declarados e as 
práticas militantes reais. Há consenso, mas os tempos e as 
responsabilidades não são reorganizados. Defende-se a igualdade, mas não 
se questiona quem falha, quem decide e quem desaparece. A militância 
torna-se, assim, um espaço de contradição permanente: o que se combate 
face a face reproduz-se face a face internamente, corroendo a 
credibilidade política e a capacidade transformadora de ambos os movimentos.

Reconhecer a militância como trabalho não resolve automaticamente esses 
problemas, mas é uma condição necessária para enfrentá-los. Somente 
quando ela é nomeada ou trabalhada é que se torna possível distribuí-la, 
limitar seus horários, torná-la compatível com a vida e submetê-la a 
critérios de justiça. Enquanto a militância continuar sendo situada fora 
do campo do trabalho, continuará sendo um espaço onde se extrai valor 
político à custa da vida daqueles que a apoiam.

Consuelo Meitín e La Corales (Mapoulas Libertarias) em 1949.
7. Diante de uma ética feminista de militância em tempos sociais de 
regressão
Aceitamos que a militância é trabalho, e mais especificamente trabalho 
reprodutivo; não podemos continuar organizando-a como uma atividade em 
torno das questões que o feminismo vem levantando há décadas sobre o 
apoio à vida. Nomeá-la como tal não é um fenômeno teórico ou simbólico, 
mas sim uma operação política necessária para tornar visível ou apoiar a 
ação coletiva e questionar como ela é apoiada. Não se trata de 
introduzir os "coidados" como uma falácia moral ou de suavizar o 
conflito político, mas sim de assumir uma consequência radical: a 
militância deve ser organizada sob critérios de justiça, 
responsabilidade coletiva e convivência sustentável.

Isso implica, antes de tudo, assumir que a militância deve ser 
compartilhada. O trabalho realizado por um coletivo não pode recair 
sistematicamente sobre os mesmos corpos, nem ser delegado a funções 
informais e invisíveis. Distribuir não significa apenas rotacionar 
tarefas visíveis ou cargos formais, mas assumir coletivamente aqueles 
que tendem a permanecer nas sombras: ou acompanhar dois processos, 
mediar conflitos, lidar com desconfortos, preservar a memória 
organizacional ou garantir a continuidade. Enquanto esse trabalho não 
for reconhecido ou distribuído, a igualdade política permanecerá 
puramente formal.

Isso também implica que a militância deve ser coidada. Coidar não 
significa proteger a dureza do conflito ou evitar o confronto, mas sim 
criar condições para que esse confronto não destrua a capacidade 
coletiva de sustentar tudo ao longo do tempo. Coidar significa atentar 
para os ritmos, reconhecer os limites, permitir pausas, entradas e 
saídas sem penalidades políticas. Uma militância construída sobre o 
esgotamento constante não é mais radical nem mais comprometida; é mais 
frágil, mais seletiva e mais excludente.

Da mesma forma, uma ética feminista de militância deve estabelecer 
limites. A lógica do "sempre mais" - mais horas, mais presença, mais 
disponibilidade - reproduz internamente dois movimentos com a mesma 
racionalidade expansiva e utilitarista que caracteriza o capitalismo. 
Estabelecer limites não é uma concessão individual nem um problema de 
atitudes pessoais, mas sim uma decisão política coletiva. Significa 
reconhecer que a vida não é um recurso inesgotável e que a transformação 
social exige duração, não o consumo acelerado de pessoas.

Tudo isso nos leva a uma premissa fundamental: a militância deve ser 
compatível com a vida. Rompa com a ideia de que a militância é algo 
imposto a tudo ou em excesso, e passe a ser uma condição para ampliar, e 
não reduzir, os sujeitos capazes de sustentá-la. Uma política que exclui 
aqueles que precisam comer, trabalhar, descansar ou simplesmente 
sobreviver não é mais eficaz nem mais coerente com seus próprios 
princípios. Tornar a militância e a vida compatíveis não diminui a força 
da loita; é ou que fai possible no tempo.

Essas orientações se traduzem em uma concepção diferente de poder e 
organização política. Uma ética feminista da militância questiona a 
ideia de militância como uma trajetória individual de acumulação 
simbólica - reconhecimento, autoridade, liderança - e compreende o poder 
como uma capacidade coletiva de se sustentar e agir. O que importa não é 
aparecer mais ou falar mais alto, contanto que a comunidade não se 
fragmente, que mais pessoas possam participar, permanecer e fazer 
política sem se esgotarem ou serem expulsas. Em nenhuma militância como 
essa, todos somos necessários e nenhum de nós é essencial.

Concebe-se como trabalho socialmente necessário que fortalece, e não 
enfraquece, o compromisso militante, porque coloca a militância fora da 
responsabilidade coletiva e não do voluntarismo moral. A disciplina 
deixa de se basear no sacrifício individual e passa a se basear em 
acordos mútuos, ritmos comuns e trabalho coletivo. Quando a militância é 
entendida como trabalho, realização, conquista e apoio, não é hora de se 
tornar uma obrigação política compartilhada, nem uma conquista heroica 
excepcional.

O dilema é claro. Nossa militância é pensada a partir da reprodução da 
vida - da convivência, dos limites, da redistribuição do trabalho e do 
poder - ou continuará a se reproduzir fora da lógica capitalista e 
patriarcal que separa política e vida, heroísmo e apoio, visibilidade e 
trabalho. Recuperar a militância para a vida não é uma concessão nem um 
retrocesso: é uma condição para que a transformação social não se 
construa sobre a sua própria destruição. Porque só a militância que é 
feita pode perdurar. E só a que perdura pode transformar.

Inés Kropo, ativista Xesta

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