A-Infos (de) Spaine, Regeneracion - Arbeiten, um zu leben, oder leben, um militant zu sein? - Nur ein Kampfgeist, der sich selbst erhält, kann Bestand haben. Und nur ein Bestandsfähiger kann verändern. Von Xesta Organización Anarquista Galega (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

1. Kampfgeist als Arbeit: ein notwendiges politisches Engagement - Ein 
Gedanke durchzieht viele zeitgenössische militante Praktiken und wird 
selten explizit formuliert: Kampfgeist ist keine Arbeit. Er wird als 
Berufung, als ethische Verpflichtung, als persönliche Hingabe, als Opfer 
dargestellt. Etwas, das man tut, "weil es sein muss", weil es keine 
moralische Alternative gibt, weil die Sache es verdient, weil man Zeit 
hat... Diese Benennung ist nicht unschuldig. Sie dient dazu, Kampfgeist 
vom Arbeitsfeld zu trennen und ihn damit von den grundlegenden Fragen 
auszuschließen, die der Feminismus seit Jahrzehnten formuliert: Wer 
unterstützt ihn, unter welchen Bedingungen, zu welchem Preis, mit 
welcher Anerkennung und mit welchem Recht, damit aufzuhören.

Inhaltsverzeichnis
1. Aktivismus als Arbeit: Ein notwendiges politisches Engagement
2. Die Trennung zwischen produktiver und reproduktiver Arbeit: Eine 
politische Konstruktion
3. Soziale Reproduktion: Aktivismus, Aufrechterhaltung und politische 
Infrastruktur
4. Aktivismus, Geschlecht und Macht
6. Die Kosten der Nichtanerkennung von Aktivismus als Arbeit
7. Auf dem Weg zu einer feministischen Ethik des Aktivismus in Zeiten 
des sozialen Rückschritts

Dieser Artikel basiert auf einem klaren politischen Ziel: Militanz ist 
Arbeit, genauer gesagt reproduktive Arbeit. Denn sie schafft keine 
Märkte oder direkt realisierbaren Wert auf dem Markt, aber sie 
produziert etwas Essentielles: politische Gemeinschaften, soziale 
Bindungen, kollektives Bewusstsein, organisatorische Kontinuität, 
Loita-Kapazität und Macht.

Militanz als reproduktive Arbeit zu bezeichnen, bedeutet nicht, sie oder 
ihren transformativen Charakter zu leugnen. Im Gegenteil. Ein häufiger 
Irrtum ist es, Reproduktion und Transformation gegeneinander 
auszuspielen, da reproduktives Denken per definitionem immer konservativ 
und politisch, also disruptiv ist. Aus marxistischen Theorien wissen 
wir, dass die Reproduktion des sozialen Lebens kein neutraler oder 
automatischer Prozess ist: Sie ist ein zentrales Konfliktfeld. 
Reproduzieren bedeutet nicht, sich zu wiederholen, sondern vielmehr, 
etwas zu ermöglichen und fortzuführen. Militanz reproduziert - oder 
sollte reproduzieren - politische Subjekte, kollektive Praktiken und 
Lebensweisen, die eben jene bestehende Ordnung in Frage stellen. Dass 
Sex involviert, bewusst und auf Veränderung ausgerichtet ist, aber nicht 
weniger reproduktiv; eine Form der gegen-hexemonischen sozialen 
Reproduktion.

Die Schwierigkeit, dies zu erkennen, liegt in einer tief verwurzelten 
Spaltung der kapitalistischen Moderne begründet: der Trennung zwischen 
Arbeit und allem, was außerhalb bezahlter Beschäftigung liegt . Arbeit, 
im engeren Sinne verstanden, erscheint produktiv, bezahlt, messbar und 
gesellschaftlich anerkannt. Kampfgeist hingegen wurde moralisch 
verortet: beruflich, heroisch, aufopfernd. Es ist nicht wie Arbeit, so 
empfindet man es trotz der Arbeit, indem man Zeit für Erholung, für das 
Leben, für die Dinge, die man hatte, aufwendet. Diese Trennung 
beschreibt nicht die Realität; sie produziert. Indem Kampfgeist aus dem 
Bereich der Arbeit herausgelöst wird, ist es unmöglich, über seine 
materiellen Bedingungen der Verwirklichung nachzudenken.

Die feministische Ökonomie warnt eindringlich vor den Konsequenzen 
dieser Logik: Was nicht als Arbeit bezeichnet wird, zählt nicht. Es 
spielt keine Rolle in Analysen, keine Rolle in Statistiken, keine Rolle 
bei der Verteilung von Lasten und Verantwortlichkeiten. Unsichtbare 
Arbeit wird nicht gemessen, nicht kollektiv organisiert, nicht 
wahrgenommen. Und vor allem: Sie wird nicht verteilt.

Diese Unsichtbarkeit betrifft nicht alle Menschen gleichermaßen. Wie bei 
anderen reproduktiven Tätigkeiten sind es vor allem Männer und 
Dissidenten, die weniger sichtbare, aber beständigere Aufgaben 
übernehmen: Organisieren, Netzwerke knüpfen, Konflikte lösen, 
Kontinuität wahren, wenn das große Projekt zu Ende geht. Es ist kein 
Zufall, dass mit dem Erreichen politischer Zentralität, Prestige oder 
tatsächlicher Entscheidungsmacht bestimmter Formen des Aktivismus eine 
Verrohung einhergeht. Wenn reproduktive Arbeit zum Schlüssel der 
Machtausübung wird, werden diejenigen, die sie unterstützen, 
maskulinisiert, professionalisiert und ausgegrenzt.

Dieses Muster ist nicht neu. Es wiederholt sich historisch immer dann, 
wenn ein zuvor als zweitrangig betrachteter Bereich strategisch an 
Bedeutung gewinnt. Interessant ist hierbei, dass auch militante Aktionen 
dieser Logik nicht entgehen. Reproduktionsarbeit ist keine akademische 
Übung, sondern ein politisches Instrument, um ihre Bedeutung, ihren 
Zeitpunkt und ihre Formen zu hinterfragen. Denn nur das, was als Arbeit 
anerkannt wird, lässt sich anhand feministischer Kriterien - 
Gerechtigkeit, Verteilung und Nachhaltigkeit des Lebens - neu organisieren.

2. Die Trennung zwischen produktiver und reproduktiver Arbeit: eine 
politische Konstruktion
Um zu bekräftigen, dass militantes Handeln Arbeit ist - und darüber 
hinaus reproduktive Arbeit -, müssen wir zunächst eine der 
selbstverständlichsten Vorstellungen der kapitalistischen Moderne 
dekonstruieren: die vermeintliche Neutralität der Kategorie "Arbeit". 
Was als Arbeit gilt, welche Tätigkeiten unter diese Definition fallen 
und welche nicht, ist keine technische oder deskriptive Frage. Es ist 
eine politische, historische und tiefgreifend verwurzelte Entscheidung.

In der klassischen marxistischen Tradition wird produktive Arbeit als 
wertschöpfende Tätigkeit definiert, also als Wert, der sich 
nicht-marktwirtschaftlich durch die Produktion von Märkten realisieren 
lässt. Produktive Arbeit ist demnach Lohnarbeit, die direkt in den 
Prozess der Kapitalakkumulation eingebunden ist. Diese Definition 
erfasst nicht die gesamte gesellschaftliche Arbeit, sondern nur jene, 
die der kapitalistischen Logik unmittelbar dient. Alles Übrige - alles, 
was für das Bestehen dieser produktiven Arbeit notwendig ist - bleibt 
unberücksichtigt.

Dies sind die "Foren", in denen die sogenannte Reproduktionsarbeit 
stattfindet. Ein breites Spektrum an Tätigkeiten im Zusammenhang mit der 
Produktion wäre unmöglich: Nahrungsversorgung, Erziehung, Begleitung, 
Unterstützung des Alltags, Erhalt von Körper und Familie, um das 
Überleben zu sichern. Historisch gesehen wurde diese Arbeit als 
natürlich, privat und dem häuslichen Bereich sowie den "eigenen" 
Fähigkeiten der Frauen zugeordnet dargestellt. Da sie nicht als 
Produzentin eines direkten Wertes in Erscheinung trat, wurde sie 
unsichtbar gemacht, entpolitisiert und von den vorherrschenden 
ökonomischen Analysen ausgeschlossen.

Die von Autorinnen und Autoren wie Lise Vogel, Tithi Bhattacharya und 
Silvia Federici entwickelte und erweiterte Theorie der sozialen 
Reproduktion bricht mit dieser Trennung. Ihre grundlegende Bedeutung ist 
eindeutig und unmissverständlich: Ohne die Reproduktion des Lebens ist 
keine Produktion möglich. Diese entsteht nicht spontan jeden Morgen 
durch harte Arbeit; sie wird vielmehr durch ein komplexes Geflecht 
sozialer Beziehungen, Rhythmen, Affekte und Ereignisse hervorgebracht 
und reproduziert. Das Kapital ist strukturell von dieser Arbeit 
abhängig, selbst wenn sie weder entlohnt noch anerkannt wird.

Aus dieser Perspektive ist Reproduktionsarbeit weder eine Ergänzung noch 
ein sekundärer Bereich. Sie ist gesellschaftlich unerlässlich. Ihr 
unbezahlter oder unsichtbarer Charakter mindert ihre zentrale Bedeutung 
nicht; im Gegenteil, er offenbart ein Aneignungsverhältnis. Oder der 
Kapitalismus überwindet seine eigenen Grenzen, indem er die Kosten der 
Reproduktion externalisiert und sie bestimmten Körpern und Subjekten 
aufbürdet. Was nicht in die Ergebnisliste eingeht, erscheint als 
"natürlich", "privat" oder "beruflich".

Diese Logik ist eng mit einer westlich-kapitalistischen Weltsicht 
verknüpft, die Leben, Politik und Wirtschaft künstlich voneinander 
trennt. Die Wirtschaft wird als autonomer Raum dargestellt, der seinen 
eigenen Gesetzen unterliegt, während das Leben als unerschöpflicher, 
ausbeutbarer Rohstoff erscheint. Die Politik wiederum wird als erhabene, 
abstrakte Sphäre konzipiert, die so weit wie möglich von den materiellen 
Bedingungen losgelöst ist. Diese dreifache Trennung ermöglicht es, die 
Unterstützung der Gemeinschaft - materiell, emotional und sozial - aus 
der Politik auszuklammern und sie implizit Einzelpersonen und 
Dissidenten zuzuschreiben.

Hier muss der Militanz Einhalt geboten werden. Strukturell gesehen 
umfasst Militanz keine reproduktive Arbeit. Sie schafft weder Märkte 
noch Tauschwert, sondern etwas Fundamentales: die Möglichkeit von 
Politik selbst. Sie erzeugt kollektives Tempo, Vertrauen, Lernen und 
Kontinuität. Kurz gesagt: Sie formt Subjekte, die nachhaltig politisch 
handeln können. Sie erzeugt Macht. Wie jede reproduktive Arbeit bleibt 
sie im Erfolgsfall unsichtbar und wird erst im Scheitern sichtbar.

Wenn wir Militanz aus der Perspektive der sozialen Reproduktion 
betrachten, können wir den Blickwinkel verändern: von heroischen 
Leistungen hin zu kontinuierlichen Prozessen, von epischen Aktionen hin 
zu Infrastrukturen, von individuellen Opfern hin zu kollektiver 
Unterstützung. Es geht nicht darum, die Gestaltung des Lebens auf 
Politik zu reduzieren, sondern vielmehr darum anzunehmen, dass es im 
Leben keine Politik gibt, die es aufrechterhält, und dass dieses Leben, 
ob natürlich oder neutral, sozial organisierte - oder desorganisierte - 
Arbeit ist, die auf ganz konkreten Machtverhältnissen beruht.

3. Soziale Reproduktion: Militanz, Unterstützung und politische 
Infrastruktur
Das Scheitern der sozialen Reproduktion bedeutet das Scheitern all 
dessen, was das Fortbestehen einer Gesellschaft - oder einer politischen 
Gemeinschaft - ermöglicht. Es geht nicht nur um die Reproduktion von 
Körpern, sondern auch um die Reproduktion von Beziehungen, Wissen, 
Normen, Gefühlen und Fähigkeiten. Soziale Reproduktion umfasst 
materielle und emotionale Ressourcen, die Weitergabe von Wissen, 
Sozialisationsprozesse und die gemeinsame Organisation. Sie ist die 
Gesamtheit der Praktiken, die es dem Leben und auch dem kollektiven 
Handeln ermöglichen, nicht isolierte Ereignisse zu sein, sondern etwas 
Dauerhaftes und Gemeinsames.

In diesem Sinne ist Militanz an sich eine reproduktive Praxis. Nicht 
nur, weil sie Zeit und Energie kostet, sondern weil sie die sozialen 
Bedingungen der Politik hervorbringt und reproduziert. Militanz beginnt 
und endet nicht mit sichtbaren Aktionen, konkreten Mobilisierungen oder 
offenen Konflikten. Sie beginnt sehr früh, mit dem geduldigen Aufbau von 
Verbindungen, und setzt sich fort, ohne sich um die Menschen und 
Strukturen zu kümmern, die erneut handlungsfähig sind.

Soziale Reproduktion bedeutet Koidation: zwei Menschen, zwei Körper, 
zwei Emotionen und auch zwei Rhythmen. Sie beinhaltet die Vermittlung 
von Wissen, sowohl technischem als auch politischem: wie man 
organisiert, wie man kollektive Entscheidungen trifft, wie man 
Widerstand leistet, wie man verhandelt, wie man koidiert, ohne sich zu 
entwaffnen. Sie impliziert politische Sozialisation, das heißt, 
sicherzustellen, dass neue Menschen einen gemeinsamen Raum betreten, 
dessen Regeln verstehen und teilnehmen können, ohne ausgeschlossen zu 
werden. Und sie impliziert Organisation oder Gemeinsamkeit: Aufgaben 
verteilen, Ressourcen verwalten, Räume erhalten, Verantwortung 
übernehmen, die nicht individuell, sondern kollektiv ist.

All diese Dimensionen bilden den Kern des militanten Handelns, auch wenn 
sie selten als solches anerkannt werden. Militanz schafft politische 
Gemeinschaft: Sie fügt nicht einfach individuelle Willensakte zusammen, 
sondern formt ein "Wir", das handlungsfähig ist. Sie pflegt 
Beziehungsnetzwerke, die nicht auf ideologische Einheit reduziert sind, 
sondern Zuneigung, Vertrauen und gemeinsame Erinnerungen umfassen. Sie 
beschränkt sich auf organisatorische Kontinuität, die in prekären und 
von Abnutzung geprägten Kontexten besonders zerbrechlich ist. Sie löst 
interne Konflikte, vermeidet unnötige Spaltungen und unterstützt in 
Krisenzeiten. Politische Gemeinschaft formt sich nicht nur durch Reden, 
sondern durch tägliche Praxis.

Daher nimmt nicht jede Form von Militanz denselben Platz im politischen 
Bewusstsein ein. Es besteht ein beständiger Unterschied zwischen dem, 
was als "sichtbare" Militanz gilt, und dem, was unsichtbar bleibt. 
Zunächst ist sie mit öffentlicher Rede, direkter Konfrontation mit einem 
Gegner und externer Repräsentation verbunden oder wird von ihnen 
angeführt. Sie gilt als politisch, weil sie den traditionellen Codes der 
etablierten Macht entspricht. Die zweite - unsichtbare - Form der 
Militanz ist das, was sie unterstützt: was sie organisiert, vermittelt, 
vorbereitet, lehrt und begleitet, um zu ermöglichen, dass der Konflikt 
nicht die Gemeinschaft zerstört, die sie fördert. Diese Unterscheidung 
ist weder zufällig noch neutral. Sie reproduziert, nicht innerhalb 
zweier Bewegungen, dieselbe Logik, die Produktion und Reproduktion in 
der kapitalistischen Gesellschaft trennt.

Militanz als Infrastruktur zu betrachten, hilft, diesen Zusammenhang zu 
verstehen. Infrastruktur ist nicht das, was man sieht, sondern das, was 
etwas zum Funktionieren bringt. Sie ist nicht spektakulär, aber 
unerlässlich. Reproduktive Militanz ist politische Infrastruktur: Sie 
unterstützt kollektiven Aufbau, verteilt Lasten, fängt Belastungen ab 
und sichert Kontinuität. Wie jede Infrastruktur wird sie erst sichtbar, 
wenn sie versagt. Und wie andere Infrastrukturen muss auch sie frei von 
Anerkennung und Entscheidungsmacht bleiben.

4. Militanz, Geschlecht und Macht
Wenn militante Aktionen reproduktive Arbeit darstellen und diese 
reproduktive Arbeit historisch feminisiert und unsichtbar gemacht wurde, 
stellt sich die Frage, warum so viele Formen militanter Aktionen heute 
stark maskulinisiert erscheinen. Die Antwort kann weder psychologischer 
noch zufälliger Natur sein. Es handelt sich weder um persönliche Stile 
noch um "individuelle Exzesse", sondern um strukturelle Logik: Die 
Maskulinisierung militanter Aktionen geht mit ihrer Umwandlung in eine 
anerkannte Quelle politischer Macht einher.

Die von uns verkörperte Kampfbereitschaft äußert sich in sehr konkreten 
Zügen. Sie ist heroisch, nicht geprägt von der Vorstellung, auf 
herausragenden Persönlichkeiten, bekannten Namen oder unvergesslichen 
Charakteren zu beruhen. Sie ist aufopferungsvoll, denn sie misst sich an 
der Fähigkeit, mehr zu ertragen, auf das Privatleben zu verzichten und 
grenzenlose Risiken einzugehen. Kurz gesagt, sie ist absolute 
Einsatzbereitschaft, die keine Unterbrechungen oder Abhängigkeiten 
duldet. Und sie erscheint darüber hinaus als etwas vom Leben 
Abgegrenztes: als etwas, das auf einer anderen Ebene stattfindet als 
zwischen alltäglichen Beziehungen oder materiellen Bedürfnissen.

All diese Merkmale sind historisch mit moderner politischer Männlichkeit 
verbunden. Nicht mit biologischer Männlichkeit, sondern mit einem Modell 
abstrakter, autonomer, unbelasteter politischer Existenz, das agieren 
kann, als hätte es keinen Körper und keine Bindungen. Dieses Modell ist 
nicht neutral: Es basiert darauf, dass jemand anderes die Verantwortung 
für das trägt, was er ignorieren kann. Heroischer Aktivismus ist 
möglich, weil es einen infrastrukturellen Aktivismus gibt, der nicht als 
solchen bezeichnet wird.

Dieses Muster ist nicht neu. Es wiederholt sich, wenn auch in 
Variationen, im Laufe der Geschichte. Besonders deutlich wird dies an 
den Formen innergemeinschaftlicher Politik. Jahrhundertelang 
organisierten Gruppen von Männern in Krisenzeiten und Zeiten der 
Knappheit Brotaufstände, Proteste gegen Hungersnot und kollektive 
Aktionen, um das Überleben der Gemeinschaft zu sichern. Diese Praktiken 
erforderten Organisation, Risikobereitschaft, Konfrontation mit 
Machtstrukturen und Mobilisierungsfähigkeit. Sie waren, zweifelhaft, 
politisch. Doch wurden sie selten als solche anerkannt. "Echte" Politik 
war Kriegen mit dem Ausland, formellen Verhandlungen, Institutionen 
(hexemonischen oder gegenhexemonischen), also Bereichen vorbehalten, die 
zumeist von Männern geführt wurden und mit der Ausübung und dem offenen 
Streit um Macht verbunden waren.

Die alltägliche Politik, die das Leben am Laufen hält, wurde 
systematisch entpolitisiert. Nicht etwa, weil es ihm an Konflikten 
mangelte, sondern weil er nicht in die männlichen Konventionen der 
Politik passte.

Ein ähnlicher Prozess lässt sich sowohl im Bereich der Dinge als auch 
des Wissens beobachten. Curandeiras und Heilerinnen waren 
jahrhundertelang zentrale Figuren in ihren Gemeinschaften. Ihr Wissen 
war situiert, kollektiv weitergegeben und eng mit Erfahrung, dem 
jeweiligen Gebiet und dem Zusammenleben zweier Körper verbunden. Dieses 
Wissen verlieh ihnen Autorität und Prestige. Als das Gesundheitswesen 
institutionalisiert wurde und zu einem Feld der Macht und 
gesellschaftlichen Anerkennung avancierte, führte dies zu einem 
radikalen Wandel: Wissen wurde professionalisiert, reguliert und 
maskulinisiert.

Diese Entwicklung lässt sich heute im Militantismus beobachten. Ohne in 
binäre Geschlechterkategorien verfallen zu wollen, sondern im Lichte der 
uns prägenden sozio-pädagogischen Realität, sehen wir, wie Männer und 
Frauen tendenziell die Bereiche Organisation, Unterstützung und Fürsorge 
besetzen: Sie koordinieren Aufgaben, halten die Gruppe zusammen, 
begleiten Prozesse, schlichten Konflikte und gewährleisten Kontinuität. 
Gleichzeitig treten an ihrer Seite die maskulinsten Figuren häufiger in 
der Öffentlichkeit auf und führen uns sichtbar bei der Anhäufung 
symbolischen Kapitals an. Nicht weil manche fähiger wären als andere, 
sondern weil die Codes politischer Anerkennung bestimmte Formen der 
Präsenz privilegieren und andere abwerten.

Diese Dynamik zu benennen bedeutet weder, die Vergangenheit zu 
idealisieren noch ihre Erfolge zu essentialisieren. Es geht darum zu 
verstehen, wie Machtverhältnisse funktionieren, auch nicht innerhalb 
zweier Bewegungen, die sich als emanzipatorisch bezeichnen. Solange sich 
militanter Aktivismus weiterhin an heroischen, aufopferungsvollen und 
segregierenden Lebensmaßstäben misst, wird er eine 
geschlechtsspezifische Arbeitsteilung reproduzieren, die den 
feministischen Werten, die er oft verkündet, diametral entgegensteht.

Die Erkenntnis, dass militante Aktionen reproduktive Arbeit sind, 
ermöglicht es, diese Logik zu deaktivieren. Sie erlaubt uns zu 
hinterfragen, wer entscheidet, wer in Erscheinung tritt, wer sich 
abnutzt und wer aus dieser Abnutzung politisch Kapital schlägt. Sie 
eröffnet die Möglichkeit, nicht nur die Ziele der Sache, sondern auch 
die Methoden der Politik selbst infrage zu stellen.

6. Hüten Sie sich davor, Militanz als Job anzusehen.
Es handelt sich nicht nur um ein konzeptionelles, sondern um ein 
logisches Problem mit sehr konkreten materiellen, politischen und 
affektiven Konsequenzen. Die Leugnung von Militanz als Arbeit fungiert 
als Machtinstrument: Sie ermöglicht es, Arbeit ohne materiellen Wert zu 
erzwingen, Leistung ohne Rechte zu gewähren und Engagement als Beweis 
für Pflichterfüllung zu normalisieren oder abzuwerten. Wie bei anderen 
reproduktiven Tätigkeiten sind diese Kosten nicht gleichmäßig verteilt, 
sondern lasten ungleichmäßig auf bestimmten Gruppen. Eine der beiden 
offensichtlichsten Folgen ist die Überlastung von Frauen: Wird Militanz 
nicht als Arbeit betrachtet, erscheinen die Aufgaben, die zur 
Unterstützung des Kollektivs notwendig sind, als etwas, das "jemand 
schon erledigen wird", und diese Person hat ein bestimmtes Gesicht. 
Treffen organisieren, Zeitmanagement, Konfliktmanagement, Kontaktpflege, 
Vereinbarungen treffen oder Unbehagen aushalten - all das wird als 
persönliche Eigenschaft - Charakter, Engagement oder 
Kooperationsfähigkeit - naturalisiert und nicht als kollektive 
politische Verantwortung.

Damit verbunden erscheint er als militanter Kämpfer. Das Epos des Opfers 
stilisiert Erschöpfung zur Tugend und Widerstand bis zum Äußersten zum 
Kriterium politischer Legitimität. Wer länger durchhält, wer mehr 
aufgibt, wer mehr Druck erträgt, erscheint engagierter. Diese Logik ist 
nicht nur unhaltbar, sondern zutiefst selektiv und diskriminierend 
gegenüber Menschen mit Behinderung. Sie bestraft erschöpfte Körper, 
Leben, die von Mangelernährung, Unsicherheit, Krankheit oder 
Abhängigkeit geprägt sind. Was als Chancengleichheit dargestellt wird, 
ist in Wirklichkeit Ungleichheit der Lebensbedingungen.

Das Ergebnis ist der systematische Ausschluss derer, die nicht "alles 
geben" können. Militanz als Ganzes lässt Raum für Menschen mit Kindern, 
pflegebedürftigen Angehörigen, psychischen oder physischen 
Gesundheitsproblemen, langen Arbeitstagen oder schlichtweg für Menschen, 
deren Grenzen sie nicht überschreiten wollen. Dieser Ausschluss wird 
selten explizit formuliert. Er vollzieht sich stillschweigend, durch die 
Anhäufung von Belastungen, die mangelnde Anpassung an zwei 
Lebensrhythmen und das schlechte Gewissen über das, was nicht geschieht. 
Der militante Raum präsentiert sich offen, ist aber nur deshalb 
praktikabel, weil er seine versteckten Kosten tragen kann.

Diese Dynamiken haben eine tiefere Konsequenz: die Reproduktion von 
diskriminierenden und patriarchalen Logiken, und zwar nicht in Räumen, 
die als emanzipatorisch gelten. Der Diskurs mag feministisch, 
antikapitalistisch oder antiautoritär sein, doch die Praxis organisiert 
oder sichert Macht auf vertraute Weise.

Es entsteht eine wachsende Kluft zwischen erklärten feministischen 
Werten und realen militanten Praktiken. Zwar herrscht Einigkeit darüber, 
doch werden Zeit und Verantwortlichkeiten nicht neu geordnet. Die 
Positionen werden gleichermaßen verteidigt, doch wird nicht hinterfragt, 
wer scheitert, wer die Entscheidungen trifft und wer verschwindet. So 
wird der Aktivismus zu einem Raum permanenten Widerspruchs: Was im 
direkten Kampf bekämpft wird, reproduziert sich im In- und Ausland und 
untergräbt die politische Glaubwürdigkeit und das 
Transformationspotenzial beider Bewegungen.

Die Anerkennung von Militanz als Arbeit löst diese Probleme nicht 
automatisch, ist aber eine notwendige Voraussetzung für ihre 
Bewältigung. Nur wenn sie benannt und ausgeübt wird, lässt sie sich 
verteilen, zeitlich begrenzen, mit dem Leben vereinbaren und 
Gerechtigkeitskriterien unterwerfen. Solange Militanz außerhalb des 
Arbeitsfeldes verortet bleibt, bleibt sie ein Raum, in dem politischer 
Wert auf Kosten des Lebens derer, die sie unterstützen, ausgebeutet wird.

Consuelo Meitín und La Corales (Mapoulas Libertarias) im Jahr 1949.
7. Eine feministische Ethik des Kampfes in Zeiten des sozialen Rückschritts
Wir akzeptieren, dass militantes Handeln Arbeit ist, insbesondere 
reproduktive Arbeit. Wir können nicht länger nur organisieren, weil es 
sich um eine Aktivität handelt, die sich um die Fragen dreht, die der 
Feminismus seit Jahrzehnten zur Unterstützung des Lebens stellt. 
Benennen wir es beim Namen: Es ist kein theoretisches oder symbolisches 
Phänomen, sondern eine politische Operation, die notwendig ist, um 
kollektives Handeln sichtbar zu machen und zu unterstützen und die Art 
und Weise seiner Finanzierung zu hinterfragen. Es geht nicht darum, die 
"Koidados" als moralischen Fehlschluss darzustellen oder den politischen 
Konflikt abzuschwächen, sondern vielmehr um eine radikale Konsequenz: 
Militanz muss nach Kriterien der Fairness, der kollektiven Verantwortung 
und des nachhaltigen Zusammenlebens organisiert werden.

Dies setzt zunächst voraus, dass Kampfbereitschaft geteilt werden muss. 
Die von einem Kollektiv geleistete Arbeit darf nicht systematisch auf 
denselben Personen lasten oder an informelle und unsichtbare Funktionen 
delegiert werden. Verteilung bedeutet nicht nur die Rotation sichtbarer 
Aufgaben oder formeller Positionen, sondern die gemeinsame Übernahme 
jener Aufgaben, die üblicherweise im Verborgenen bleiben: etwa die 
Begleitung zweier Prozesse, die Konfliktmediation, die Bewältigung von 
Unbehagen, die Bewahrung des organisatorischen Gedächtnisses oder die 
Gewährleistung von Kontinuität. Solange diese Arbeit nicht anerkannt 
oder verteilt wird, bleibt politische Gleichheit rein formal.

Dies impliziert auch, dass Militanz angepasst werden muss. Anpassung 
bedeutet nicht, die Härte des Konflikts zu schützen oder Konfrontationen 
zu vermeiden, sondern vielmehr Bedingungen zu schaffen, unter denen 
diese Konfrontation die kollektive Fähigkeit, alles rechtzeitig 
durchzuhalten, nicht zerstört. Anpassung bedeutet, die Rhythmen zu 
beachten, die Grenzen zu erkennen und Pausen, Ein- und Ausstiege ohne 
politische Konsequenzen zu ermöglichen. Eine auf ständiger Erschöpfung 
basierende Militanz ist weder radikaler noch engagierter; sie ist 
fragiler, selektiver und exklusiver.

Ebenso muss eine feministische Ethik des Aktivismus Grenzen setzen. Die 
Logik des "immer mehr" - mehr Stunden, mehr Präsenz, mehr Verfügbarkeit 
- reproduziert im Inneren zwei Bewegungen mit derselben expansiven und 
utilitaristischen Rationalität, die den Kapitalismus kennzeichnet. 
Grenzen zu setzen ist kein individuelles Zugeständnis und keine Frage 
persönlicher Einstellungen, sondern eine kollektive politische 
Entscheidung. Es bedeutet anzuerkennen, dass Leben keine unerschöpfliche 
Ressource ist und dass sozialer Wandel Ausdauer erfordert, nicht den 
beschleunigten Verbrauch von Menschen.

All dies führt zu einer grundlegenden Prämisse: Militanz muss mit dem 
Leben vereinbar sein. Wir müssen uns von der Vorstellung verabschieden, 
Militanz sei etwas, das allem aufgezwungen wird oder im Übermaß 
auftritt, und sie sei eine Bedingung für die Erweiterung, nicht für die 
Reduzierung derjenigen, die sie tragen können. Eine Politik, die 
diejenigen ausschließt, die essen, arbeiten, sich ausruhen oder einfach 
nur überleben müssen, ist weder effektiver noch mit ihren eigenen 
Prinzipien vereinbarer. Militanz und Leben miteinander zu vereinbaren, 
schwächt weder die Kraft von "loita; é" noch von "that fai possible no 
tempo".

Diese Orientierungen führen zu einem anderen Verständnis von Macht und 
politischer Organisation. Eine feministische Ethik des Aktivismus 
hinterfragt die Vorstellung von Aktivismus als individuellem Weg 
symbolischer Anhäufung - Anerkennung, Autorität, Führung - und versteht 
Macht als kollektive Fähigkeit zum Handeln und zur Aufrechterhaltung. 
Entscheidend ist nicht, präsenter zu sein oder lauter zu sprechen, 
solange die Gemeinschaft intakt ist, solange mehr Menschen teilnehmen, 
bleiben und Politik gestalten können, ohne erschöpft oder ausgeschlossen 
zu werden. In einem solchen Aktivismus sind wir alle notwendig und 
keiner von uns unentbehrlich.

Sie versteht Kampfbereitschaft als gesellschaftlich notwendige Arbeit, 
die das Engagement stärkt und nicht schwächt, da sie Kampfbereitschaft 
außerhalb der kollektiven Verantwortung und nicht des moralischen 
Freiwilligkeitsprinzips ansiedelt. Disziplin basiert nicht länger auf 
individuellem Opfer, sondern auf gegenseitigen Übereinkünften, einem 
gemeinsamen Tempo und kollektiver Arbeit. Wenn Kampfbereitschaft als 
Arbeit, Erfüllung, Erfolg und Unterstützung verstanden wird, ist es 
nicht an der Zeit, zu einer gemeinsamen politischen Pflicht oder einer 
außergewöhnlichen Heldentat zu werden.

Das Dilemma ist offensichtlich. Unser Kampfgeist muss sich aus der 
Reproduktion des Lebens - aus dem Zusammenleben, den Grenzen, der 
Umverteilung von Arbeit und Macht - heraus entwickeln, sonst wird er 
sich weiterhin reproduzieren, jedoch nicht innerhalb der 
kapitalistischen und patriarchalen Logik, die Politik und Leben, 
Heldentum und Unterstützung, Sichtbarkeit und Arbeit trennt. Die 
Rückgewinnung des Kampfgeistes für das Leben ist weder ein Zugeständnis 
noch ein Rückschlag: Sie ist an die Bedingung geknüpft, dass der soziale 
Wandel nicht auf seiner eigenen Zerstörung beruht. Denn nur gelebter 
Kampfgeist kann Bestand haben. Nur der Bestand hat die Kraft zur 
Transformation.

Inés Kropo, Xesta-Aktivistin

https://regeneracionlibertaria.org/2026/03/12/traballar-para-vivir-ou-vivir-para-militar/
_________________________________________
A - I n f o s Informationsdienst
Von, Fr, und Ber Anarchisten
Send news reports to A-infos-de mailing list
A-infos-de@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-de
Archive: http://www.ainfos.ca/de