A-Infos (ca) NZ, Aotearoa, AWSM: Polar Blast - La libertad en la práctica: El siglo XX y más allá (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Los pensadores anarquistas clásicos desarrollaron sus ideas en un 
momento histórico específico: finales del siglo XIX y principios del XX, 
periodo de consolidación del capitalismo industrial, organización de la 
clase trabajadora y la primera ola de agitación revolucionaria. Bakunin 
murió en 1876; Kropotkin en 1921; Malatesta en 1932; Goldman en 1940. 
Los experimentos que teorizaron o en los que participaron  la Comuna de 
París, los inicios del movimiento obrero, las corrientes libertarias de 
la Revolución Rusa  pertenecen a un mundo que ahora está a más de un 
siglo de distancia. Vale la pena preguntarse si la teoría 
anarcocomunista de la libertad tiene alguna relevancia en el mundo que 
ha surgido desde entonces.
La respuesta honesta es que tiene más de lo que reconocen sus críticos y 
menos de lo que a veces afirman sus defensores. El siglo XX fue, sin 
duda, un periodo brutal para la tradición anarquista. Las derrotas 
catalogadas en la sección anterior  España, Kronstadt, los majnovistas 
fueron seguidas por décadas en las que la izquierda organizada estuvo 
dominada por partidos comunistas vinculados a Moscú, por partidos 
socialdemócratas ligados a la gestión del capitalismo y por movimientos 
nacionalistas cuyo horizonte era el Estado independiente, en lugar de la 
comuna sin Estado. El anarquismo sobrevivió en corrientes subterráneas, 
en el sindicalismo obrero de la IWW y los remanentes de la CNT, en las 
alas pacifistas y libertarias de diversos movimientos sociales, en la 
contracultura de la década de 1960, pero no logró la presencia 
organizativa de masas que tuvo brevemente en España y algunas partes de 
Latinoamérica.

Sin embargo, a finales del siglo XX se produjo algo notable, que 
permanece en gran medida sin analizar en el discurso dominante de la 
izquierda: una serie de experimentos a gran escala, explícita o 
implícitamente anarquistas, de autogobierno colectivo que demostraron, 
en las condiciones contemporáneas, que lo que se defiende en este 
artículo no solo está históricamente documentado, sino que sigue vigente 
en la práctica.
El caso más dramático fue el de Argentina en 2001 y sus consecuencias. 
Cuando la economía argentina colapsó en diciembre de ese año, el peso se 
devaluó, los bancos congelaron cuentas, el gobierno tuvo cinco 
presidentes en dos semanas y las estructuras institucionales del Estado 
y del mercado simplemente dejaron de funcionar. Lo que surgió en su 
ausencia fue extraordinario. Se formaron espontáneamente asambleas 
vecinales en Buenos Aires y otras ciudades, reuniéndose en plazas 
públicas, tomando decisiones colectivas sobre cómo organizar sus 
comunidades, distribuyendo alimentos, coordinando la ayuda mutua y, 
fundamentalmente, haciéndolo sin jerarquías, sin liderazgo formal, 
mediante procesos de democracia directa que los anarquistas habían 
descrito en teoría durante un siglo. Al mismo tiempo, los trabajadores 
de cientos de fábricas abandonadas ocuparon sus lugares de trabajo y 
comenzaron a gestionarlos colectivamente, sin dueños ni gerentes, 
produciendo bienes y distribuyendo las ganancias entre ellos. El 
movimiento de empresas recuperadas llegó a abarcar más de doscientos 
centros de trabajo que empleaban a decenas de miles de personas. Algunas 
de estas empresas siguen operando hoy, más de dos décadas después, bajo 
principios cooperativos y de autogestión.

La experiencia argentina es significativa para la teoría de la libertad 
desarrollada en este artículo por varias razones. En primer lugar, 
demuestra que las capacidades de autogobierno, que los anarcocomunistas 
han insistido en que poseen los seres humanos, no son proyecciones 
utópicas, sino competencias reales que surgen en las condiciones adecuadas.

Las personas que llenaron las asambleas vecinales de Buenos Aires en 
2001 no tenían formación en teoría anarquista; eran gente común en 
crisis, y lo que buscaron, espontáneamente, fue la democracia directa y 
la ayuda mutua. En segundo lugar, demuestra que el autogobierno 
colectivo genuino puede funcionar a gran escala y durante un tiempo 
considerable, no solo en las condiciones románticas de un momento 
revolucionario, sino también en el trabajo arduo, complejo y poco 
glamuroso de administrar una fábrica o alimentar a un barrio semana tras 
semana. En tercer lugar, y quizás lo más importante para el argumento 
sobre la libertad, demuestra que las personas experimentan este tipo de 
autodeterminación colectiva de manera diferente a la experiencia de ser 
gestionadas, que hay algo reconocible y cualitativamente diferente en 
gobernarse a uno mismo y a la propia comunidad, algo que las personas 
que lo han experimentado describen con una coherencia que no puede 
descartarse como una proyección ideológica.
El levantamiento zapatista en Chiapas, México, que comenzó el primer día 
del TLCAN en 1994, ofrece un ejemplo diferente pero complementario. Los 
zapatistas, un movimiento de liberación indígena que se nutre tanto de 
las tradiciones comunales mayas como de la teoría socialista libertaria, 
han dedicado tres décadas a construir un autogobierno autónomo en su 
territorio: hospitales, escuelas, empresas cooperativas y un sistema de 
gobierno rotatorio, revocable y directamente responsable llamado Juntas 
de Buen Gobierno. Lo han logrado bajo condiciones de asedio militar, 
bloqueo económico y violencia estatal constante, y lo han mantenido 
durante más tiempo que los colectivos españoles. El experimento 
zapatista no es un proyecto anarquista en el sentido estricto; si bien 
se basa en tradiciones indígenas que preceden al anarquismo europeo por 
siglos, encarna muchos de sus mismos principios: horizontalismo, 
democracia directa, la insistencia en que los medios de lucha deben 
prefigurar los fines, el rechazo al partido de vanguardia y la toma del 
poder estatal en favor de la construcción de una vida colectiva autónoma 
en el presente. El movimiento de liberación kurdo en Rojava, al norte de 
Siria, ofrece un tercer ejemplo, más reciente y explícitamente teórico. 
El marco político de los cantones de Rojava, desarrollado por Abdullah 
Åcalan inspirándose significativamente en el municipalismo libertario de 
Murray Bookchin, es un intento de construir un confederalismo 
democrático: un sistema de asambleas populares interconectadas, economía 
cooperativa y autogobierno colectivo que rechaza explícitamente la forma 
estatal. Se ha construido en condiciones de violencia extrema, rodeado 
simultáneamente por el ISIS, el régimen sirio y las fuerzas militares 
turcas, y ha mantenido, de forma imperfecta pero genuina, un compromiso 
con la liberación de la mujer, la sostenibilidad ecológica y la 
gobernanza no jerárquica que ningún Estado existente se acerca a 
igualar. Su supervivencia ante las presiones militares que lo acosan es 
incierta. Lo que no es incierto es su existencia, su funcionamiento y 
que demuestra, una vez más, que la teoría anarcocomunista de la libertad 
no es una fantasía proyectada desde la comodidad de un sillón, sino la 
descripción de algo que personas reales, en condiciones reales, han 
construido. Estos ejemplos no resuelven las difíciles cuestiones 
planteadas en la sección anterior sobre la tensión entre autonomía 
individual y vida colectiva, ni en la sección precedente sobre la 
vulnerabilidad militar de los movimientos no jerárquicos. No demuestran 
que el anarcocomunismo vaya a prevalecer, ni que los obstáculos que 
enfrenta no sean serios. Lo que sí demuestran es que la visión de 
libertad desarrollada en este artículo no es meramente teórica. Se ha 
vivido, se sigue viviendo, y quienes la viven, en las fábricas 
recuperadas de Argentina, en las comunidades autónomas de Chiapas, en 
los cantones asediados de Rojava, describen su experiencia en términos 
que Bakunin y Kropotkin, Goldman y Malatesta reconocerían: la 
experiencia, parcial y precaria, pero real, de gobernarse a sí mismos 
sin amos.

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