A-Infos (tr) Italy, FAI, Umanita Nova #6-26 - Tür Ayrımcılığının Ötesinde: Tam Özgürlüğe Giden Yol (ca, de, en, it, pt) [makine çevirisi]

"Et yemek, başkasının bedenine onun rızası olmadan yaptığınız bir 
şeydir." ---- Pattrice Jones (Dövüşen Horozlar. Eko-feminizm ve 
Cinselleştirilmiş Şiddet, 2011) ---- 1792 yılında, Umanità Nova'nın 
Şubat 2026 sayısındaki "Ayın Filozofu" köşesinde yer alan Mary 
Wollstonecraft, "Kadın Haklarının Savunması" adlı makalesini yayınladı. 
---- Aynı yıl, Cambridge Üniversitesi'nde görev yapan İngiliz 
Neoplatonik filozof Thomas Taylor, Wollstonecraft'ın kadın hakları 
iddiasını alaya almak için takma ad kullanarak "Hayvanların Haklarının 
Savunması" adlı hicivli metni yayınladı. Kadınların hak iddialarının 
saçmalığını vurgulamak için Taylor, bu hakların hayvanlara da 
genişletilmesini kışkırtıcı bir şekilde önerdi.

Broşüründe Taylor, talepleri genellikle alaycı kahkahalara yol açan 
kadınları hayvanlarla aynı kategoriye koyuyor. Ancak, bu absürt 
indirgeme ile aslında feminist talepler ile hayvan özgürlüğü talepleri 
arasında bir bağlantı olduğunu öne sürüyor.
Bugün, Taylor'a saygı duymakla birlikte, bu tür talepler artık o kadar 
komik bulunmuyor ve felsefi düzeyde, hayvan özgürlüğünün etik talepleri 
1960'lardan beri feminizm tarafından benimsenmiştir. Siyasi bir 
perspektiften bakıldığında, feminizm ile hayvan hakları arasında, 
baskının ortak kökeni olarak tahakküm paradigmasını tanımlayan özgürlük 
hareketleri olarak anlaşılan bir bağlantı bulmak gerçekten mümkündür.

Bu bağlantı, Avustralyalı filozof Peter Singer tarafından Hayvan 
Özgürlüğü (1975) adlı eserinde, tür ayrımcılığı terimini (1970 yılında 
hayvan deneylerinin başlatılmasının ardından bu uygulamaya karşı bir 
kampanya başlatan ve hayvan özgürlüğü hareketinin öncülerinden biri olan 
İngiliz psikolog Richard D. Ryder tarafından ortaya atılan terim) 
popülerleştirerek, "kendi türünün çıkarları lehine ve diğer türlerin 
üyelerinin çıkarlarına karşı bir yargı çarpıtması" olarak tanımlayarak 
iyi bir şekilde vurgulanmıştır. Singer'ın faydacı felsefesi, acı çekme 
kapasitesine sahip varlıkların çıkarlarını dikkate alan eylemleri ahlaki 
olarak doğru kabul eder.

Tür ayrımcılığı, hepimizin içine daldığı ve farkında olmadan 
özümsediğimiz, insan türünü bir piramidin tepesine yerleştiren ve diğer 
tüm hayvan türlerinin aşağı olduğu görüşünü meşrulaştıran yaygın bir 
ideolojidir. Bu görüşün kültürel kökenleri vardır ve Singer'ın savına 
göre, insan türünün diğer türlere hükmetme konusunda ilahi bir hakkı 
olduğunu savunan eski İbrani kutsal metinlerinde ve antropocentric 
vizyonuyla klasik Yunanistan'da kodlanmıştır. Bu ilkeler daha sonra 
Hristiyanlığa akmış, Avrupa'da ve son beş yüzyılda Avrupa sınırlarının 
ötesinde, dünyanın geri kalanını etkileyecek noktaya kadar egemenlik 
kazanmıştır.

İnsan olmayan hayvanların sistematik olarak değersizleştirilmesi, onları 
tamamen emrimizde olan nesnelere indirgemek, onların sömürülmesini ve 
öldürülmesini mümkün kılar. Bu, ırkçılık ve cinsiyetçiliğe yakın bir 
benzetme oluşturmaktadır; her ikisi de bir grubun çıkarlarını 
diğerlerinin pahasına gözeterek ve bir güç hiyerarşisini sürdürerek 
ortaya çıkan ayrımcılık biçimleridir. Derin ekoloji hareketi ve yeşil 
anarşiye yakın olan tür karşıtlığı, ırkçılık karşıtlığı ve cinsiyetçilik 
karşıtlığı kavramlarını diğer hayvan türlerini de içerecek şekilde 
genişletir ve antropocentric görüşü aşarak, insan türüne biyolojik 
olarak ait olmanın, başka bir türe ait, duyarlı bir varlık olarak 
tanınan ve artık bir kaynak veya araç olarak görülmeyen bir bireyin 
yaşamını, özgürlüğünü ve bedenini elden çıkarma yeteneğini hiçbir 
şekilde haklı çıkaramayacağını savunur.

Singer'ın olağanüstü öncü çalışmalarla övgüyle bahsettiği isimler 
arasında, Batı düşünce tarihinde insan ve hayvan baskısı arasında ortak 
bir siyasi köken olduğunu ilk fark eden, zamanının ilerisinde bir tür 
karşıtı olan İngiliz deneme yazarı ve aktivist Henry Salt da 
bulunmaktadır. Hayvan hakları kavramını kendisine borçlu olduğumuz Salt, 
ölüm cezasının kaldırılması ve cezaevi reformu için mücadele etti ve 
1891'de hem insanlara karşı yapılan haksızlıklara hem de diğer 
hayvanlara yönelik zulüm biçimlerine karşı çıkmak için İnsani Yardım 
Birliği'ni kurdu. 1894'te "Hayvan Hakları, Toplumsal İlerlemeyle 
İlişkili Olarak" adlı makalesini yazdı ve bu makalede evcil hayvanların 
durumu ile önceki yüzyıldaki siyah kölelerin durumu arasındaki 
benzerliğe vurgu yaptı: "İnsanların zulüm ve adaletsizlikten kurtuluşu," 
diye yazdı, "zamanla hayvanların da kurtuluşunu getirecektir. İki reform 
birbirinden ayrılamaz ve hiçbiri kendi başına tam olarak 
gerçekleştirilemez." Salt'ın düşüncesinin modernliği, korumacı 
yaklaşımların diğer türlere karşı sergilediği acıma duygusunu aşmasında 
ve tüm türlerin doğal haklarını tek bir davada birleştirme sezgisinde 
yatmaktadır.

Bugün, benzer bir yaklaşımı, Amerikan doğal hukuk filozofu Tom Regan'ın 
"Hayvan Hakları" (1983) adlı makalesinde buluyoruz. Regan, her hayvanın, 
bir yaşam öznesi olarak ve dolayısıyla içsel bir değere ve yaşama dair 
bir paya sahip olduğu varsayımına dayanarak, tüm sömürü uygulamalarının 
sona erdirilmesini savunmaktadır; bu nedenle, devredilemez ahlaki 
haklara sahiptir.
"Boş Kafesler: Hayvan Haklarının Meydan Okuması" (2004) adlı makalesinde 
Regan'ın kölelik karşıtı yaklaşımı ve sözde hayvan refahı uygulamalarını 
reddetmesi şu ifadede özetlenmiştir: "Kafesleri boşaltmalıyız, onları 
daha da büyütmemeliyiz."

Yıllar içinde hayvan refahına daha fazla odaklanılmış ve bu konuda çok 
sayıda yasa çıkarılmış olmasına rağmen, kapitalizmin ve sanayi çağının 
ortaya çıkışının, Peter Singer'ın sözleriyle, "hayvan olmak için en kötü 
zaman" olduğu konusunda şüphe yok; çünkü tür ayrımcılığı, gezegenin 
tarihindeki en büyük yok etmeyi gerçekleştirecek araçlara sahip 
olmuştur: "Endüstriyel hayvan tarımı, hayvanların amaçlarımıza ulaşmak 
için bir araç olduğu fikrine teknoloji ve piyasa güçlerinin 
uygulanmasından başka bir şey değildir."

Her yıl, dünya çapında yaklaşık 170 milyar duyarlı varlık (sadece gıda 
için yetiştirilen hayvanları hesaba katarsak), her biri kendi karmaşık, 
benzersiz bireyselliğine sahip, insanlığın onları beslemesine gerek 
kalmadan bile, devasa bir montaj hattının dişlilerinde hapsolmuş halde 
yaşıyor. Bu zaten şaşırtıcı rakamlar, sayıları ölçülmesi zor, hatta 
yuvarlanmış haliyle bile karasal faunanın katliamından kaynaklananlardan 
çok daha fazla olan deniz hayvanlarını dışarıda bırakmaktadır.

Bu anormal sayılar ve piyasa rekabetinin maliyetleri kontrol altında 
tutarken üretimi artırmak için hayvanlara uyguladığı artan zulüm düzeyi, 
Amerikalı tarihçi ve Holokost uzmanı Charles Patterson'ın 2002 yılında 
yazdığı "Treblinka: Hayvanların Katliamı ve Holokost" kitabının temelini 
oluşturmaktadır. Böylesine büyük bir trajedinin nasıl ortaya çıktığını 
anlamak için gerekli olan tarihsel bir analizden sonra, şiddetin ortak 
kökenini anladıktan sonra hayvan hakları savunucusu olan bazı Holokost 
kurtulanlarına da ses veren Patterson, Nazilerin kurbanlarına uyguladığı 
muamele ile günümüz toplumunda hayvanlara uygulanan muamele arasında 
yadsınamaz bir karşılaştırma yapmaktadır. Kitabın başlığı, Isaac 
Bashevis Singer'ın yazılarından ve özellikle "Mektup Yazarı" öyküsünden 
bir pasajdan ilham almaktadır: "Onlar için herkes bir Nazidir; hayvanlar 
için Treblinka sonsuza dek sürer." Patterson'ın benzetmesi tartışma ve 
öfkeye yol açtı, ancak hayatta kalanların ifadelerinde anlatıldığı gibi 
toplama kamplarının yönetiminin, tıpkı her iki durumda da nesneye 
indirgenmiş bireysel bedenlere yapılan muamele gibi, mezbahaların tipik 
endüstriyel tarzı prosedürlerini hatırlattığı yadsınamaz.

Hayvan bedenlerinin nesneleştirilmesi teması, kadın bedenlerinin 
metalaştırılmasıyla birleşerek, Amerikalı deneme yazarı ve aktivist 
Carol J. Adams'ın "Cannabis Flesh: The Sexual Politics of Flesh" (1990) 
adlı eserinin merkezinde yer almaktadır. Adams, kadın ve hayvan 
bedenlerinin nesneleştirme, parçalanma ve tüketim aşamalarında 
paylaşılan günlük kaderini tanımlar. Baskının normalleştirilmesini 
teşvik eden, tabaktaki et ile kesilen hayvanın bedeni arasında bir 
ayrışma yaratan şey dildir. Bu ortadan kaldırma sürecini açıklamak için 
Adams, yok olan referans kavramını ortaya koyar: Tüketilen hayvanın 
yerine "et", "hamburger" veya "biftek" gibi şiddetin acımasız etkisini 
azaltan nötr terimler kullanılarak, dil, bu parçaların ait olduğu 
hayvanın bedeniyle doğrudan bir ilişki kurulmasını engeller. Tam da 
1990'lardan beri, teorik düzeyde, bedenlerin dokunulmazlığını, her türlü 
baskıya karşı mücadeleyi ve insan merkezli tahakküm kültürünü temel 
taşları olarak benimseyen kesişimsel, tür ayrımcılığı karşıtı ve 
çevresel feminist bir hareket gelişmiştir.

İnsan merkezciliğin üstesinden gelmek için, canlı varlıklar ağı içindeki 
bir tür olarak rolümüzü kökten yeniden düşünmeli ve modern antropolojik 
çalışmalar sayesinde bildiğimiz, uygarlık öncesi insanlar ile doğa 
arasındaki ilişkiyi, günümüzde birçok yerli topluluğu hala karakterize 
eden bir ilişkiyi, yani hiyerarşilerden yoksun, ayrımcılık içermeyen, 
insanların ait oldukları canlı varlıklar topluluğuyla tür sınırları 
olmaksızın diyalog kurmalarına olanak tanıyan bir ilişkiyi yeniden 
keşfetmeliyiz.

Modern Batılıların bir paradigmaya yükselttiği doğa ve kültür arasındaki 
çatışmanın, bizi kendi sonumuza götüren, gerçekliğe işlevsiz bir 
yaklaşımdan başka bir şey olmadığını hatırlamak önemlidir. Hepimizin 
zihnini ele geçiren, ancak bilimsel gelişmeler (özellikle etoloji ve 
nörobilim) sayesinde artık bildiğimiz gibi, biyolojimizle çelişen bu 
ikili modeli, doğayı öteki olarak gören bu vizyonu aşmalıyız.

Gördüğümüz gibi, her türlü baskının kökeninde her zaman bir ayrılık, bir 
tarafa keyfi olarak üstünlük, diğer tarafa ise astlık atfedilmesi 
vardır; bu da insan bedenleri, hayvan bedenleri, ormanlar, ekolojik 
sistemler, yerli topluluklar vb. söz konusu olduğunda baskıyı meşrulaştırır.
Eğer ayrımcılıkla mücadele ediyorsak, tür ayrımcılığını sorgulamamak 
için geçerli bir neden yoktur. Eğer bireylerin özgürlüğü ve kendi 
kaderini tayin hakkı için mücadele ediyorsak, kendi türümüzden farklı 
bir türe ait bireylere karşı farklı bir ahlaki standart benimsemek için 
geçerli bir neden yoktur. Özgürlükçü olmak, türümüzün diğer tüm türleri 
maruz bıraktığı dehşeti görmezden gelmeyi reddetmenin bir başka 
nedenidir. Şiddete karşı çıkarken, kendi tabaklarımızın da şiddet dolu 
olduğunu nasıl göz önünde bulundurabiliriz? Türler arasında bir 
hiyerarşinin dini mirasını sürdürmeyi nasıl kabul edebiliriz? Kimlik 
çitleri inşa etmek ve mücadeleleri sektörel bir şekilde deneyimlemek 
mantıklı değil. Ancak, özellikle mevcut senaryolar ve gelecekteki 
zorluklar ışığında, mücadelelere kesişimsel bir yaklaşımın gerekliliğini 
bir kez daha yinelemek gerekli ve acildir; bu yaklaşım, tüm baskı 
biçimlerinin ortak kökünü nihayet tanımalı ve ele almalı, aynı zamanda 
tür ayrımcılığını da unutmamalıdır; çünkü tür ayrımcılığı o kadar 
içselleştirilmiş ve normalleştirilmiştir ki, çoğu zaman tartışmalardan 
dışlanmakla kalmaz, bir mücadele alanı olarak bile değerlendirilmez. 
Bununla birlikte, sömürünün ve sistematik şiddetin son kalesini bile 
ortadan kaldırmak ve tek mümkün yol olan tam özgürleşme yolunda ortak 
bir cephe oluşturmak için tür ayrımcılığına da değinilmelidir.

Francesca Geloni – Gruppo Germinal Carrara

https://umanitanova.org/oltre-lo-specismo-il-cammino-verso-la-liberazione-totale/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr