A-Infos (pt) Spaine, Regeneracion: A Relevância Duradoura do Congresso Anarquista de Amsterdã - O Debate sobre Questões Organizacionais Por Liza (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

Aprofundamos um dos eventos históricos mais importantes do nosso 
movimento internacional. O Congresso Anarquista Internacional, realizado 
em Amsterdã em agosto de 1907, constitui um dos momentos mais 
significativos da história do anarquismo organizado, não tanto pelas 
resoluções formais adotadas, mas pela profundidade dos debates que ali 
ocorreram. Após a experiência fracassada da AIT (Associação 
Internacional dos Trabalhadores), o movimento anarquista buscava uma 
renovação organizacional e estratégica. Nossa tradição política estava 
se deparando com as limitações de suas práticas tradicionais e, 
consequentemente, com a necessidade de desenvolver estratégias mais 
coerentes diante de um movimento operário em rápida transformação.

O contexto em que o congresso foi realizado era de recomposição do 
movimento operário internacional. Na França, a CGT (Confederação Geral 
do Trabalho) havia se tornado uma força motriz do sindicalismo 
revolucionário. Essa federação trabalhista empregou a ação direta, a 
autonomia operária e a greve geral como ferramentas centrais para 
pavimentar o caminho para a Greve Geral Insurrecional. Nos Estados 
Unidos, a fundação do IWW (Trabalhadores Industriais do Mundo) iniciou 
um processo semelhante para articular uma organização de massas, baseada 
em sindicatos, com uma perspectiva revolucionária. Por outro lado, o 
anarquismo carregava um legado contraditório: um discurso simbolicamente 
radical versus uma prática fragmentada, marcada por vezes pelo 
individualismo, pelo localismo, pela falta de continuidade estratégica e 
pela ausência de estruturas próprias.

Em Amsterdã, figuras-chave do anarquismo internacional, como Errico 
Malatesta, Pierre Monatte, Christiaan Cornelissen, Emma Goldman, Rudolf 
Rocker, Luigi Fabbri e Amédée Dunois, se encontraram. Além de suas 
diferenças políticas ou pessoais, todos compartilhavam a percepção de 
que o anarquismo precisava esclarecer sua relação com a luta de classes 
e com as organizações de massa, especialmente os sindicatos. O principal 
debate girava precisamente em torno desta questão: se o anarquismo 
deveria ser concebido como uma corrente política e ideológica 
relativamente autônoma, intervindo no movimento operário sem se fundir a 
ele, ou se deveria se fundir organicamente ao sindicalismo 
revolucionário, adotando-o como sua principal ferramenta estratégica.

Errico Malatesta foi uma das vozes mais influentes na defesa da primeira 
posição. Para ele, o anarquismo não podia ser reduzido a uma expressão 
espontânea da luta econômica do proletariado. Considerava que os 
sindicatos, embora necessários e úteis como instrumentos de resistência 
e melhoria imediata das condições de vida, tendiam inevitavelmente à 
moderação, ao reformismo e à burocratização. Portanto, sustentava que os 
anarquistas deveriam manter sua independência organizacional e 
ideológica, atuando dentro das organizações operárias como 
propagandistas e agitadores, mas sem subordinar seu projeto 
revolucionário à dinâmica do sindicalismo. Nessa perspectiva, a 
principal função da organização anarquista era preservar e desenvolver 
um horizonte ético e político radical, capaz de transcender as demandas 
imediatas e preparar as massas para uma profunda transformação social.

Errico Malatesta foi uma das vozes mais influentes na defesa da primeira 
posição. "As organizações operárias, necessárias para a resistência 
diária, podem facilmente se tornar forças conservadoras se não forem 
constantemente animadas por um ideal revolucionário."

E. Malatesta

Em contraste com essa visão, Pierre Monatte e outros ativistas ligados 
ao sindicalismo revolucionário defenderam uma concepção muito mais 
integrada do anarquismo e do movimento operário. Para eles, a luta de 
classes não era apenas um terreno para intervenção tática, mas o próprio 
cerne do projeto libertário. Sustentavam que o sindicalismo 
revolucionário, baseado na ação direta, na autogestão e na solidariedade 
operária, incorporava muitos dos princípios fundamentais do anarquismo 
na prática. Nessa perspectiva, os sindicatos não eram meros instrumentos 
de luta econômica, mas o embrião de uma futura sociedade libertária, as 
estruturas por meio das quais a classe trabalhadora poderia organizar a 
produção e a vida social após a abolição do capitalismo e do Estado.

"O sindicalismo não é uma doutrina, mas um movimento; sua força reside 
na ação direta e na organização consciente das massas trabalhadoras."

P. Monatte
Essa divergência não se limitava a uma discussão teórica ou abstrata, 
mas envolvia diferenças táticas e estratégicas muito concretas. Uma 
delas era a questão da neutralidade política das organizações de massa.
Muitos sindicalistas revolucionários argumentavam que os sindicatos 
deveriam permanecer formalmente neutros, abertos a trabalhadores de 
diversas correntes ideológicas, para preservar a unidade do movimento 
operário. Nessa perspectiva, os anarquistas atuariam como uma minoria 
ativa dentro dos sindicatos, influenciando pelo exemplo e pela prática, 
mas sem impor um rótulo ideológico explícito e ostensivo. Outros, 
contudo, temiam que a prática sem desenvolvimento teórico e estratégico 
levasse à diluição do conteúdo revolucionário, facilitando uma 
degeneração reformista ou autoritária.

Além disso, um aspecto fundamental do debate foi a própria organização 
interna do anarquismo. Embora o congresso não tenha adotado resoluções 
claras sobre o assunto, uma preocupação compartilhada com a fragmentação 
e a falta de coordenação do movimento era evidente. A tendência de se 
basear exclusivamente na espontaneidade ou na iniciativa individual, sem 
construir estruturas estáveis capazes de sustentar uma intervenção 
contínua na luta social, foi criticada. Essas discussões prenunciaram 
problemas que irromperiam com maior força após a Revolução Russa e que 
dariam origem, anos mais tarde, ao debate em torno da Plataforma Dielo 
Truda, onde se levantou explicitamente a necessidade de uma organização 
anarquista com unidade teórica e tática e responsabilidade coletiva.

Em relação à organização anarquista, Emma Goldman, uma das principais 
pensadoras do movimento libertário, enfatizou a importância da autonomia 
individual do militante anarquista:

"Eu também sou a favor da organização em princípio. No entanto, temo 
que, mais cedo ou mais tarde, isso caia no exclusivismo... Aceitarei a 
organização anarquista sob uma única condição: que ela se baseie no 
respeito absoluto a todas as iniciativas individuais e não obstrua seu 
desenvolvimento ou evolução. O princípio essencial da anarquia é a 
autonomia individual."

A relação entre "organização anarquista" e "as massas" era central. 
Ficou claro que a revolução social não poderia ser obra de minorias 
conspiratórias ou elites hiperideologizadas, mas sim das massas 
trabalhadoras organizadas. Contudo, persistia a tensão entre confiar na 
capacidade autônoma das massas para desenvolver uma consciência 
revolucionária e a necessidade de uma intervenção política consciente 
para orientar esse processo. Para o setor oriundo do sindicalismo 
francês, a experiência diária de exploração e luta era suficiente para 
gerar práticas libertárias; para outros, sem um quadro ideológico e 
estratégico mais claro, o movimento de massas corria o risco de 
permanecer estagnado em reformas parciais ou de ser cooptado por forças 
oportunistas e/ou reformistas.

Embora essas tensões permanecessem sem solução, elas tiveram o mérito de 
serem levantadas abertamente. Seus debates marcaram uma mudança em 
direção a um maior foco em organização, estratégia e engajamento genuíno 
na luta de classes. Revelaram também a diversidade interna do anarquismo 
e a dificuldade de articular uma relação estável - e coerente - entre os 
princípios libertários, a organização política e o movimento de massas.

A Organização Revolucionária.

Mais de um século depois, muitas das questões levantadas em 1907 
permanecem centrais nos debates anarquistas contemporâneos: como 
organizar sem reproduzir hierarquias, como intervir nas lutas sociais 
sem diluir o projeto emancipatório e como articular a relação entre 
teoria, prática e as massas populares. Mesmo naquela época, discutia-se 
a necessidade de uma ação política ética. Claramente, seu conteúdo era 
diferente do que é hoje. Contudo, podemos observar como a questão 
prefigurativa de nossa práxis continua a permear o movimento libertário.

Diante das experiências históricas, tanto remotas quanto recentes, fica 
evidente que o perigo do desvio reformista é muito real. A militância 
parcial e individualista nos conduziu a uma prática contraditória e 
amorfa, como indicaram os debates mencionados. Além disso, outro 
participante do congresso mencionado, Christiaan Cornelissen, em sua 
obra *Comunismo Libertário e Regime de Transição*, afirmou o seguinte a 
respeito das práticas individualistas e voluntaristas dos camaradas 
libertários na Rússia:

"Nossos camaradas anarquistas que, por amor à liberdade e à 
independência pessoal, esquecem essa verdade fundamental, sofrerão no 
futuro o mesmo destino dos anarquistas durante a Revolução Russa: não 
terão influência efetiva, mas serão precisamente úteis para ajudar os 
social-democratas marxistas e estatistas a chegarem ao poder. 
Provavelmente serão fuzilados ou presos depois de terem dado, em vão, o 
melhor de si à revolução social."
O debate sobre a organização revolucionária anarquista, como podemos 
ver, permanece em aberto. Deixar-se levar pela corrente dos 
acontecimentos ou agir na esteira de outros movimentos devido à falta de 
um programa comum é um erro histórico em que nos deparamos em diversas 
ocasiões. Décadas depois, Fontenis, em seu Manifesto Comunista 
Libertário, escreveu o seguinte sobre a necessidade de organização 
revolucionária:

"A vanguarda revolucionária certamente exerce um papel orientador e de 
liderança em relação ao movimento de massas. Argumentos a favor disso 
são irrelevantes para nós, pois que outra utilidade teria uma 
organização revolucionária? Sua própria existência atesta seu caráter 
orientador e de liderança. A verdadeira questão é como esse papel é 
compreendido, que significado damos à palavra 'orientar'. A organização 
revolucionária tende a se criar a partir do fato de que a maioria dos 
trabalhadores conscientes sente sua necessidade ao se deparar com o 
processo desigual e a coesão inadequada das massas."

Outro evento histórico para o anarquismo foi a Revolução de 1936, 
centrada na Catalunha, Aragão e Comunidade Valenciana. Após aceitar um 
governo de partilha de poder com setores da burguesia, emergiu um setor 
popular insatisfeito com a linha oficial da CNT-FAI: os Amigos de 
Durruti. Altamente críticos da colaboração com o Estado republicano e da 
incapacidade de concluir o processo revolucionário, chegaram a afirmar o 
seguinte:

"A ausência de um programa claro permitiu que a contrarrevolução se 
reagrupasse. Em maio, havia forças suficientes para impor o poder operário."

Conclusões

A relação entre os militantes mais comprometidos e as massas é de tensão 
constante. A linha que separa liderar um processo revolucionário e atuar 
como uma "vanguarda esclarecida", engajada em discussões teóricas 
completamente alheias à nossa classe, é tênue. Em última análise, essa 
tensão deve ser uma relação dialética que se reforça mutuamente, e não 
uma dicotomia vaga. Não existem militantes sem experiência prática na 
linha de frente; Organizações revolucionárias não podem existir se essa 
necessidade não for diagnosticada, dadas as limitações nas frentes de 
batalha, e tais estruturas jamais serão referenciadas pelas massas se o 
trabalho dos militantes nas frentes não for reconhecido.

Por outro lado, este é um debate vibrante e inspirador. Diante dos 
atritos teóricos que podem surgir entre o anarcossindicalismo e o 
plataformismo contemporâneo, significa que fazemos parte de algo em 
movimento. Um anarquismo que diagnostica limitações e busca soluções. Um 
movimento que se reconstrói com base na discussão fraterna e no 
confronto diário com a realidade.

O que fica claro é que, ao longo da história, muitos camaradas 
anarquistas perceberam a necessidade de organização, de um programa e de 
unidade. Além de estarmos envolvidos em lutas mais amplas, também nos 
reunimos como anarquistas para parar, refletir, aprimorar e agir. Não 
por fetichismo organizacional ou estético, mas por necessidade política. 
O Congresso Anarquista de Amsterdã revela as genealogias de um debate 
que permanece vivo, uma chama que mantemos acesa.

HkBk, membro da Liza Granada.

Links para leitura complementar:

O Congresso Anarquista de Amsterdã de 1907
https://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/historia/amsterdam/indice.html

V. Griffuelhes, Sindicalismo Revolucionário
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Victor%20Griffuelhes%20-%20El%20sindicalismo%20revolucionario.pdf

F. Pelloutier, História das Bolsas de Trabalho: As Origens do 
Sindicalismo Revolucionário
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Fernand%20Pelloutier%20%20Historia%20de%20las%20Bolsas%20del%20Trabajo.pdf

E. Pouget Direto Ação
http://solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Emile%20Pouget%20-%20La%20accion%20directa.pdf

E. Pouget Sabotagem
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Emile%20Pouget%20-%20El%20sabotaje.pdf

A. Guillamón Os Amigos de Durruti História e Antologia de Textos
https://bibliothequedumarxisme.wordpress.com/wp-content/uploads/2019/08/los_amigos_de_durruti._historia_y_antologc38da_de_textos_-_agustc3adn_guillamon.pdf

C. Cornelissen, Comunismo Libertário e a Transição Regime
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Christiaan%20Cornelissen%20-%20Comunismo%20libertario%20y%20regimen%20de%20transicion.pdf

G. Fontenis, O Manifesto Comunista Libertário
https://mirror.anarhija.net/es.theanarchistlibrary.org/mirror/g/gf/george-fontenis-manifiesto-comunista-libertario.c109.pdf

https://regeneracionlibertaria.org/2026/03/02/la-vigencia-del-congreso-anarquista-de-amsterdam/
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