A-Infos (it) Spaine, Regeneracion: La cultura anarchica dei beni comuni - Il fondamento di un immaginario collettivo sovversivo (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Cominciamo dall'ovvio: nel capitalismo, le questioni comuni raramente 
vengono risolte dalle persone direttamente coinvolte. Sebbene le 
relazioni egemoniche nella nostra società - quelle che plasmano i 
modelli sociali dominanti - siano strutturate sulla base del dominio 
politico, non sono tuttavia le relazioni di maggioranza. Le relazioni di 
maggioranza sono quelle che potremmo chiamare, in termini politici 
generali, relazioni anarchiche; ovvero relazioni non mediate dal comando 
e dall'obbedienza.

Nella nostra vita quotidiana, partecipiamo più alla creazione collettiva 
di regole (esplicite o implicite) che alla stesura di leggi, e ci 
assumiamo più responsabilità che ordini. Questo non è solitamente 
considerato in questo modo, naturalmente, nemmeno da chi ci circonda. 
Per la maggior parte delle persone, l'affermazione aristotelica secondo 
cui nel mondo qualcosa comanda sempre e qualcosa obbedisce sembra 
inconfutabile.

Questa preminenza attribuita alle relazioni basate sul dominio opera 
all'interno di un paradigma di giusto dominio che pervade quasi tutta la 
filosofia politica, con pochissime eccezioni. Secondo questo paradigma, 
i rapporti di dominio, di leadership, sono inevitabili. Non importa se 
siano eterni, dato che "l'uomo è un lupo per l'uomo", o solo temporanei, 
pur conducendolo lungo il "cammino della verità", ma il dominio politico 
sarebbe giusto e necessario.

Questa visione, messa ripetutamente in discussione dalle idee e dalle 
pratiche degli spazi auto-istituzionalizzati, tende a rendere invisibile 
la molteplicità delle relazioni esistenti. Ed è proprio in questa 
molteplicità che possiamo trovare supporto per smantellarne i 
presupposti consolidati. Sebbene resa invisibile, 
l'auto-istituzionalizzazione, quella serie di processi attraverso i 
quali i beni comuni vengono prodotti e sostenuti senza mediazione 
gerarchica, è parte fondamentale delle lotte antagoniste e della vita 
quotidiana delle comunità.

In politica, tuttavia, non c'è mai stata paura più grande di quella 
degli oppressi, della plebe, dei poveri. L'idea della necessità di una 
rappresentanza della volontà e di una leadership ha trovato sostegno, 
più e più volte, in questa paura. Anche per la maggior parte dei critici 
del populismo attuale, il vero problema, come se fosse un'essenza 
maligna, un mostro addormentato, risiede nelle classi subordinate. Il 
"peccato" dei partiti populisti, in ogni caso, sarebbe quello di 
esacerbare, di scatenare, questo male.

Per rifiutare qualsiasi visione elitaria e paralizzante che trasformi 
l'anarchia in appannaggio di una minoranza illuminata, dobbiamo 
riesaminare le nozioni in base alle quali ci definiamo. Oggi, anche 
nelle nostre iniziative, sembra esserci meno chiarezza - o accordo - su 
ciò che stiamo esattamente difendendo.

Due modi di intendere i beni comuni

Una concezione di comunità basata sull'identità - intesa come un insieme 
stabile di caratteristiche condivise da un gruppo umano, in definitiva, 
una proprietà condivisa - si contrappone a una nozione più ampia, intesa 
come un modo di essere in comune. In questa concezione più dinamica e 
relazionale della comunità, le persone non sono semplicemente 
destinatari passivi di una proprietà, ma parte fondamentale di un 
processo di costruzione continuo e collettivo. Pertanto, la comunità non 
è qualcosa di esterno, nulla di "esterno" alle persone stesse. Né, si 
capisce, è un bene immutabile, di proprietà, che deve essere difeso.

Al contrario, la comunità nasce dalle relazioni in cui le persone 
stabiliscono i beni comuni e in cui, allo stesso tempo, quelle stesse 
relazioni li stabiliscono. Stabilire, quindi, si riferisce ai processi 
attraverso i quali le persone sostengono la vita collettiva: le danno 
significato, la proteggono e ne organizzano la continuità. Agire come se 
tutti questi processi appartenessero in qualche modo allo Stato - ovvero 
identificare la società con lo Stato - è tanto sbagliato quanto pensare 
che siano liberi dall'interferenza dei meccanismi statali.

Il paradigma politico basato sull'identità, quindi, riproduce una 
visione piuttosto limitata di questi processi e del ruolo degli 
individui nella creazione del bene comune. Sebbene nel processo di 
istituzione collettiva della realtà il nuovo non emerga dal nulla, bensì 
da ciò che è stato precedentemente stabilito, non è mai una riproduzione 
esatta di ciò che già esiste. Ogni persona, nel relazionarsi con il 
mondo e con gli altri, lo ricrea, modificandolo di continuo. Il nuovo 
emerge inevitabilmente, sebbene trasformare radicalmente ciò che è stato 
storicamente stabilito non sia facile.

Il bene comune non è mai qualcosa di statico, separato o superiore alle 
persone che lo compongono, come suggerisce la prospettiva identitaria. 
Il bene comune è una compresenza, un essere insieme, una condivisione 
che diventa una responsabilità etica verso gli altri. Potrebbe sembrare 
ovvio, ma vivere insieme significa essere coinvolti gli uni con gli 
altri, non solo stare uno accanto all'altro. Questa visione distorta di 
come si stabilisce la realtà contribuisce alla riproduzione dell'ordine 
attuale generando un'idea che ci disconnette dal processo.

Alterità e coinvolgimento

Nel paradigma identitario, l'alterità - qualsiasi relazione con l'altro 
- è considerata anche un processo negativo. La relazione non è 
produttiva; anzi, è sempre una relazione di stagnazione. Al ruolo 
passivo assegnato alle persone nella costruzione del bene comune si 
aggiunge l'interpretazione dell'interazione sociale come un conflitto 
continuo tra individui che negoziano la propria sopravvivenza.

Questa ontologia individualistica, largamente associata all'idea 
liberale - soggetti indipendenti o, nella migliore delle ipotesi, 
relazioni intersoggettive - non riesce a descrivere adeguatamente le 
relazioni tra le persone. Anche quando si suggerisce che qualcosa di in 
definitiva positivo possa emergere dalla negazione dell'altro, la 
visione dei limiti è sempre negativa. Ciò ha portato all'errata 
interpretazione che l'anarchismo sia semplicemente un'immagine speculare 
del potere politico costituito. Questo errore spiega, almeno in parte, 
un certo falso antagonismo e riduzionismo tra le capacità destituenti e 
istitutrici dei movimenti antagonisti e antiautoritari.

Tuttavia, è possibile concepire l'alterità da una prospettiva diversa, 
che implica una diversa esperienza dei limiti. Non siamo obbligati a 
sopravvivere agli altri; piuttosto, la nostra singolarità, noi stessi, 
emerge da una vasta serie di relazioni - non solo di negazione - che 
stabiliamo con loro. Contrariamente a quanto sostengono coloro che 
alimentano la paura dell'altro, gli altri sono la condizione stessa di 
possibilità per tutti i nostri possibili sviluppi, sia positivi che 
negativi. Chi ci circonda fa parte di ciò che siamo, e nell'alterità 
aumentiamo o diminuiamo il nostro potenziale.

La relazione tra gli individui e il loro ambiente, quindi, è una 
relazione di co-implicazione e co-funzionamento, non di separazione o 
mera negazione. Ciò che è comune è ciò che emerge da questa relazione. 
Pensare alla comunità e alle sue relazioni dalla prospettiva della 
differenza e dell'alterità sfida una certa pretesa autoritaria di 
uniformità e omogeneità all'interno delle comunità.

Una figurazione anarchica del comune

Abbandonando l'idea di un'alterità sempre negativa e di soggetti 
sostanziali, possiamo affrontare la sfida di pensare al comune come la 
condizione stessa per sviluppi collettivi antiautoritari, dove la 
differenza diventa produttiva. Il comune è il terreno del conflitto e la 
condizione di possibilità per una creazione anarchica: 
l'auto-istituzione. L'unicità e la vitalità di questo tipo di creazione 
risiedono in pratiche che fanno a meno di una leadership sia esterna che 
interna, così come di qualsiasi forma di rappresentazione o passività.

La cultura dei beni comuni deve enfatizzare la natura contingente, 
relazionale e trasformativa dello stare insieme. La contingenza 
intrinseca della vita rafforza questa proposizione. In pratica, 
l'auto-istituzione, da parte sua, implica il rifiuto della 
rappresentanza e di qualsiasi legame con principi astratti e universali 
che si pongono al di sopra delle persone. Pertanto, sebbene proposte di 
ogni tipo siano estremamente importanti, non c'è spazio per modelli con 
pretese universalistiche che cercano di sostituirsi ai soggetti 
coinvolti o di abbracciare tutta la complessità sociale.

Una figurazione anarchica della cultura dei beni comuni può emergere 
nell'immaginario collettivo come affermazione e massima valorizzazione 
possibile del potere collettivo.

Stabilire la differenza

Non dovremmo preoccuparci del comune, nel senso che semplicemente esiste 
già, ma dovremmo preoccuparci delle possibilità che si aprono quando lo 
pensiamo in modo diverso. Perché aggrapparsi a un'idea di alterità che 
non riconosce le infinite possibilità di interazione? Perché aderire a 
un elitarismo che riduce l'anarchia all'eccezionale?

L'antagonismo tra costruzione e distruzione è falso. L'anarchismo non 
può essere ridotto alla semplice negazione o reazione speculare 
dell'ordine costituito, che, pur condizionandolo, non può determinarlo. 
In pratica, la negazione, come distruzione parziale o totale del mondo 
costituito, è inseparabile dall'istituzione e, allo stesso tempo, dagli 
altri mondi. Anche da una prospettiva insurrezionale, non c'è fine al 
capitalismo senza più "istituzioni anarchiche", cioè senza generalizzare 
questo sostegno alla vita collettiva in chiave antiautoritaria. 
Pertanto, rifiutare la necessità di una proiezione anarchica equivale 
già a un fallimento.

Allo stesso tempo, l'anarchismo non può essere ridotto a un costrutto 
parodistico in cui, in qualche modo, si vive un ideale futuro. Le 
pratiche anarchiche affermano e amplificano poteri, trasformazioni e 
conflitti comuni nel presente. La proiezione dei movimenti, l'impulso 
proiettivo delle capacità della base, non implica la creazione di 
modelli unici o la lotta contro i mostri. La creazione 
auto-istituzionale è sempre provvisoria, aperta e mutevole. È il campo 
di battaglia del possibile.

Ciò che difendiamo non appartiene al futuro, né è astratto, né è al di 
fuori o al di sopra di noi. Non c'è anarchismo senza sporcarsi le mani; 
la lotta per generalizzare l'auto-istituzione dei beni comuni non 
garantisce risultati, ma proprio per questo rende tutto possibile.

Regino Martinez, membro del movimento Anarchico e del quotidiano di 
Montevideo

https://regeneracionlibertaria.org/2026/02/11/la-cultura-anarquica-de-lo-comun/
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