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(de) Spaine, Regeneracion: Die anarchische Kultur der Gemeingüter - Das Fundament einer subversiven kollektiven Vorstellungswelt (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]
Date
Sat, 21 Mar 2026 08:37:01 +0200
Beginnen wir mit dem Offensichtlichen: Im Kapitalismus werden allgemeine
Probleme selten von den direkt Betroffenen gelöst. Zwar basieren die
hegemonialen Verhältnisse unserer Gesellschaft - jene, die die
dominanten Gesellschaftsmodelle prägen - auf politischer Herrschaft,
doch stellen sie nicht die Mehrheitsverhältnisse dar. Die
Mehrheitsverhältnisse lassen sich, politisch weit gefasst, als
anarchistische Verhältnisse bezeichnen; also als Verhältnisse, die nicht
durch Befehl und Gehorsam vermittelt werden.
Im Alltag sind wir stärker an der kollektiven Gestaltung von Regeln
(explizit oder implizit) beteiligt als an der Ausarbeitung von Gesetzen,
und wir übernehmen mehr Verantwortung, als wir Befehle befolgen. Dies
wird im Allgemeinen natürlich nicht so betrachtet, nicht einmal von
unserem Umfeld. Für die meisten Menschen erscheint die aristotelische
Behauptung, dass in der Welt immer etwas gebietet und etwas gehorcht,
unumstößlich.
Diese Vorrangstellung von Herrschaftsverhältnissen operiert innerhalb
eines Paradigmas gerechter Herrschaft, das - mit wenigen Ausnahmen -
nahezu die gesamte politische Philosophie durchdringt. Laut diesem
Paradigma sind Herrschafts- und Führungsverhältnisse unvermeidlich. Ob
sie ewig währen, angesichts der Tatsache, dass "der Mensch dem Menschen
ein Wolf ist", oder nur für eine gewisse Zeit, während sie ihn auf den
"Pfad der Wahrheit" führen, spielt keine Rolle; politische Herrschaft
wäre in jedem Fall gerecht und notwendig.
Diese Sichtweise, die immer wieder durch die Ideen und Praktiken
selbstinstitutionalisierter Räume infrage gestellt wird, neigt dazu, die
Vielfalt bestehender Beziehungen unsichtbar zu machen. Und gerade in
dieser Vielfalt liegt die Grundlage, um ihre etablierten Annahmen zu
hinterfragen. Obwohl unsichtbar gemacht, ist die
Selbstinstitutionalisierung - jene Prozesse, durch die Gemeingüter ohne
hierarchische Vermittlung geschaffen und erhalten werden - ein
fundamentaler Bestandteil antagonistischer Auseinandersetzungen und des
Alltags von Gemeinschaften.
In der Politik gab es jedoch keine größere Angst als die der
Unterdrückten, des Pöbels, der Armen. Die Idee der Notwendigkeit von
Willensvertretung und Führung hat in dieser Angst immer wieder
Unterstützung gefunden. Selbst für die meisten Kritiker des
gegenwärtigen Populismus liegt das eigentliche Problem, gleichsam einer
bösartigen Essenz, einem schlafenden Monster, in den unteren Klassen.
Die "Sünde" populistischer Parteien bestünde jedenfalls darin, dieses
Übel zu verschärfen, es zu entfesseln.
Um jede elitäre und lähmende Vision zurückzuweisen, die Anarchie zum
Privileg einer aufgeklärten Minderheit erklärt, müssen wir die Begriffe,
mit denen wir uns definieren, neu überdenken. Heute herrscht selbst in
unseren Initiativen weniger Klarheit - oder Einigkeit - darüber, was wir
eigentlich verteidigen.
Zwei Wege, das Gemeingut zu verstehen
Ein identitätsbasiertes Gemeinschaftsverständnis - verstanden als ein
stabiles Set von Merkmalen, die eine menschliche Gruppe teilt, letztlich
als gemeinsames Gut - steht einem umfassenderen Verständnis gegenüber,
das eine Form des gemeinsamen Seins beschreibt. In diesem dynamischeren
und beziehungsorientierten Gemeinschaftsverständnis sind Menschen nicht
bloß passive Empfänger von Gütern, sondern ein fundamentaler Bestandteil
eines kontinuierlichen und kollektiven Gestaltungsprozesses. Die
Gemeinschaft ist daher nichts Äußerliches, nichts, was "außerhalb" der
Menschen selbst liegt. Sie ist auch kein unveränderliches Eigentum, das
verteidigt werden muss.
Vielmehr entsteht die Gemeinschaft durch die Beziehungen, in denen
Menschen das Gemeingut schaffen und es gleichzeitig selbst begründen.
"Schaffen" bezieht sich hier auf die Prozesse, durch die Menschen das
kollektive Leben erhalten: Sie geben ihm Sinn, schützen es und sichern
seine Kontinuität. So zu handeln, als gehörten all diese Prozesse
irgendwie dem Staat - also die Gesellschaft mit dem Staat gleichzusetzen
- ist genauso verfehlt wie zu glauben, sie seien frei von staatlichen
Eingriffen.
Das identitätsbasierte politische Paradigma reproduziert somit eine
recht eingeschränkte Sicht auf diese Prozesse und die Rolle des
Einzelnen bei der Schaffung des Gemeinwohls. Im Prozess der gemeinsamen
Gestaltung der Realität entsteht Neues nicht aus dem Nichts, sondern aus
dem bereits Bestehenden; es ist niemals eine exakte Reproduktion des
Vorhandenen. Jeder Mensch erschafft die Welt und die anderen Menschen
neu und verändert sie dabei stets. Unweigerlich entsteht Neues, auch
wenn die grundlegende Transformation des historisch Etablierten nicht
einfach ist.
Das Gemeinwohl ist niemals etwas Statisches, von den Menschen, die es
ausmachen, Getrenntes oder ihnen Übergeordnetes, wie die
identitätsbasierte Perspektive suggeriert. Das Gemeinwohl ist vielmehr
eine gemeinsame Präsenz, ein Zusammensein, ein Teilen, das zu einer
ethischen Verantwortung gegenüber anderen wird. Es mag offensichtlich
erscheinen, aber Menschen, die zusammenleben, sind miteinander
verbunden, nicht nur nebeneinander. Diese verzerrte Sichtweise der
Realitätsbildung trägt zur Reproduktion der bestehenden Ordnung bei,
indem sie eine Vorstellung erzeugt, die uns vom Prozess entfremdet.
Andersartigkeit und gemeinsames Engagement
Im identitätsbasierten Paradigma wird Andersartigkeit - jede Beziehung
zum Anderen - ebenfalls als negativer Prozess betrachtet. Die Beziehung
ist nicht produktiv, sondern stets eine Beziehung der Stagnation. Zu der
passiven Rolle, die den Menschen bei der Gestaltung des Gemeinwohls
zugeschrieben wird, kommt die Interpretation sozialer Interaktion als
fortwährender Konflikt zwischen Individuen hinzu, die um ihr Überleben
kämpfen.
Diese individualistische Ontologie, die weitgehend mit der liberalen
Idee - unabhängigen Subjekten oder bestenfalls intersubjektiven
Beziehungen - verbunden ist, beschreibt die Beziehungen zwischen
Menschen nicht adäquat. Selbst wenn angedeutet wird, dass aus der
Negation des Anderen letztlich etwas Positives entstehen könnte, bleibt
die Sicht auf Grenzen stets negativ. Dies hat zu der irrigen Annahme
geführt, Anarchismus sei lediglich ein Spiegelbild etablierter
politischer Macht. Dieser Irrtum erklärt zumindest teilweise einen
gewissen falschen Antagonismus und Reduktionismus zwischen den
destruktiven und instituierenden Kräften antagonistischer und
antiautoritärer Bewegungen.
Es ist jedoch möglich, das Andere aus einer anderen Perspektive zu
begreifen, die eine andere Erfahrung von Grenzen impliziert. Wir sind
nicht verpflichtet, andere zu überleben; vielmehr entsteht unsere
Einzigartigkeit, unser Selbst, aus einer Vielzahl von Beziehungen -
nicht nur der Negation -, die wir mit ihnen eingehen. Im Gegensatz zu
dem, was jene behaupten, die die Angst vor dem Anderen schüren, sind
andere Menschen die Voraussetzung für all unsere möglichen
Entwicklungen, sowohl die guten als auch die schlechten. Die Menschen um
uns herum sind Teil dessen, wer wir sind, und im Anderssein erweitern
oder verringern wir unser eigenes Potenzial.
Die Beziehung zwischen Individuen und ihrer Umwelt ist demnach eine der
gegenseitigen Verflechtung und des gemeinsamen Funktionierens, nicht der
Trennung oder bloßen Negation. Das Gemeinsame entsteht aus dieser
Beziehung. Die Betrachtung von Gemeinschaft und ihren Beziehungen aus
der Perspektive von Differenz und Andersartigkeit stellt eine gewisse
autoritäre Vorstellung von Uniformität und Homogenität innerhalb von
Gemeinschaften in Frage.
Eine anarchische Figuration des Gemeinsamen
Indem wir die Vorstellung einer stets negativen Andersartigkeit und
substanzieller Subjekte aufgeben, können wir uns der Herausforderung
stellen, das Gemeinsame als die eigentliche Bedingung für antiautoritäre
kollektive Entwicklungen zu begreifen, in denen Differenz produktiv
wird. Das Gemeinsame ist das Terrain des Konflikts und die Bedingung der
Möglichkeit für anarchische Schöpfung: Selbstorganisation. Die
Einzigartigkeit und Vitalität dieser Art von Schöpfung liegt in
Praktiken, die sowohl auf externe als auch auf interne Führung sowie auf
jede Form von Repräsentation oder Passivität verzichten.
Die Kultur des Gemeinsamen muss den kontingenten, relationalen und
transformativen Charakter des Zusammenseins betonen. Die dem Leben
innewohnende Kontingenz bestärkt diese These. In der Praxis impliziert
Selbstorganisation die Ablehnung von Repräsentation und jeglicher
Verbindung zu abstrakten, universellen Prinzipien, die über den Menschen
stehen. Daher sind zwar Vorschläge jeglicher Art äußerst wichtig, doch
Modelle mit universalistischen Ansprüchen, die die bestehenden ersetzen
oder die gesamte soziale Komplexität erfassen wollen, haben hier keinen
Platz.
Eine anarchische Ausprägung der Gemeinkultur kann in der kollektiven
Vorstellung als Bestätigung und größtmögliche Stärkung kollektiver Macht
entstehen.
Differenz etablieren
Wir sollten uns nicht um das Gemeinwesen an sich sorgen, da es ja
bereits existiert, sondern um die Möglichkeiten, die sich eröffnen, wenn
wir es anders betrachten. Warum an einer Vorstellung von Andersartigkeit
festhalten, die die unendlichen Möglichkeiten der Interaktion nicht
anerkennt? Warum einem Elitismus anhängen, der Anarchie auf das
Ausnahmephänomen reduziert?
Der Gegensatz zwischen Aufbau und Zerstörung ist falsch. Anarchismus
lässt sich nicht auf die bloße Negation oder spiegelbildliche Reaktion
der etablierten Ordnung reduzieren, die ihn zwar bedingt, aber nicht
determiniert. In der Praxis ist Negation, als teilweise oder
vollständige Zerstörung der etablierten Welt, untrennbar mit
Institutionen und zugleich mit anderen Welten verbunden. Selbst aus
einer aufständischen Perspektive ist der Kapitalismus ohne mehr
"anarchistische Institutionen" nicht zu überwinden, also ohne die
Ausweitung dieser Unterstützung des kollektiven Lebens in einem
antiautoritären Sinne. Daher ist die Ablehnung der Notwendigkeit einer
anarchistischen Vision bereits gleichbedeutend mit Scheitern.
Gleichzeitig darf Anarchismus nicht auf ein parodistisches Konstrukt
reduziert werden, in dem ein zukünftiges Ideal gewissermaßen
verwirklicht wird. Anarchistische Praktiken bekräftigen und verstärken
gemeinschaftliche Kräfte, Transformationen und Konflikte in der
Gegenwart. Die Projektion von Bewegungen, der Projektionsimpuls der
Fähigkeiten der Basis, bedeutet nicht, einzigartige Modelle zu schaffen
oder Ungeheuer mit Ungeheuern zu bekämpfen. Selbstorganisierte Schöpfung
ist immer vorläufig, offen und veränderlich. Sie ist das Schlachtfeld
des Möglichen.
Was wir verteidigen, gehört nicht der Zukunft an, ist nicht abstrakt und
liegt nicht außerhalb oder über uns. Es gibt keinen Anarchismus ohne
praktisches Engagement; der Kampf um die Verallgemeinerung der
Selbstorganisation der Gemeingüter garantiert keine Ergebnisse, aber
gerade deshalb macht er alles möglich.
Regino Martinez, Mitglied der Anarchiebewegung und Zeitung von Montevideo
https://regeneracionlibertaria.org/2026/02/11/la-cultura-anarquica-de-lo-comun/
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