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(de) Spaine, Regeneracion: Die anarchische Kultur der Gemeingüter - Das Fundament einer subversiven kollektiven Vorstellungswelt (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Date Sat, 21 Mar 2026 08:37:01 +0200


Beginnen wir mit dem Offensichtlichen: Im Kapitalismus werden allgemeine Probleme selten von den direkt Betroffenen gelöst. Zwar basieren die hegemonialen Verhältnisse unserer Gesellschaft - jene, die die dominanten Gesellschaftsmodelle prägen - auf politischer Herrschaft, doch stellen sie nicht die Mehrheitsverhältnisse dar. Die Mehrheitsverhältnisse lassen sich, politisch weit gefasst, als anarchistische Verhältnisse bezeichnen; also als Verhältnisse, die nicht durch Befehl und Gehorsam vermittelt werden.

Im Alltag sind wir stärker an der kollektiven Gestaltung von Regeln (explizit oder implizit) beteiligt als an der Ausarbeitung von Gesetzen, und wir übernehmen mehr Verantwortung, als wir Befehle befolgen. Dies wird im Allgemeinen natürlich nicht so betrachtet, nicht einmal von unserem Umfeld. Für die meisten Menschen erscheint die aristotelische Behauptung, dass in der Welt immer etwas gebietet und etwas gehorcht, unumstößlich.

Diese Vorrangstellung von Herrschaftsverhältnissen operiert innerhalb eines Paradigmas gerechter Herrschaft, das - mit wenigen Ausnahmen - nahezu die gesamte politische Philosophie durchdringt. Laut diesem Paradigma sind Herrschafts- und Führungsverhältnisse unvermeidlich. Ob sie ewig währen, angesichts der Tatsache, dass "der Mensch dem Menschen ein Wolf ist", oder nur für eine gewisse Zeit, während sie ihn auf den "Pfad der Wahrheit" führen, spielt keine Rolle; politische Herrschaft wäre in jedem Fall gerecht und notwendig.

Diese Sichtweise, die immer wieder durch die Ideen und Praktiken selbstinstitutionalisierter Räume infrage gestellt wird, neigt dazu, die Vielfalt bestehender Beziehungen unsichtbar zu machen. Und gerade in dieser Vielfalt liegt die Grundlage, um ihre etablierten Annahmen zu hinterfragen. Obwohl unsichtbar gemacht, ist die Selbstinstitutionalisierung - jene Prozesse, durch die Gemeingüter ohne hierarchische Vermittlung geschaffen und erhalten werden - ein fundamentaler Bestandteil antagonistischer Auseinandersetzungen und des Alltags von Gemeinschaften.

In der Politik gab es jedoch keine größere Angst als die der Unterdrückten, des Pöbels, der Armen. Die Idee der Notwendigkeit von Willensvertretung und Führung hat in dieser Angst immer wieder Unterstützung gefunden. Selbst für die meisten Kritiker des gegenwärtigen Populismus liegt das eigentliche Problem, gleichsam einer bösartigen Essenz, einem schlafenden Monster, in den unteren Klassen. Die "Sünde" populistischer Parteien bestünde jedenfalls darin, dieses Übel zu verschärfen, es zu entfesseln.

Um jede elitäre und lähmende Vision zurückzuweisen, die Anarchie zum Privileg einer aufgeklärten Minderheit erklärt, müssen wir die Begriffe, mit denen wir uns definieren, neu überdenken. Heute herrscht selbst in unseren Initiativen weniger Klarheit - oder Einigkeit - darüber, was wir eigentlich verteidigen.

Zwei Wege, das Gemeingut zu verstehen

Ein identitätsbasiertes Gemeinschaftsverständnis - verstanden als ein stabiles Set von Merkmalen, die eine menschliche Gruppe teilt, letztlich als gemeinsames Gut - steht einem umfassenderen Verständnis gegenüber, das eine Form des gemeinsamen Seins beschreibt. In diesem dynamischeren und beziehungsorientierten Gemeinschaftsverständnis sind Menschen nicht bloß passive Empfänger von Gütern, sondern ein fundamentaler Bestandteil eines kontinuierlichen und kollektiven Gestaltungsprozesses. Die Gemeinschaft ist daher nichts Äußerliches, nichts, was "außerhalb" der Menschen selbst liegt. Sie ist auch kein unveränderliches Eigentum, das verteidigt werden muss.

Vielmehr entsteht die Gemeinschaft durch die Beziehungen, in denen Menschen das Gemeingut schaffen und es gleichzeitig selbst begründen. "Schaffen" bezieht sich hier auf die Prozesse, durch die Menschen das kollektive Leben erhalten: Sie geben ihm Sinn, schützen es und sichern seine Kontinuität. So zu handeln, als gehörten all diese Prozesse irgendwie dem Staat - also die Gesellschaft mit dem Staat gleichzusetzen - ist genauso verfehlt wie zu glauben, sie seien frei von staatlichen Eingriffen.

Das identitätsbasierte politische Paradigma reproduziert somit eine recht eingeschränkte Sicht auf diese Prozesse und die Rolle des Einzelnen bei der Schaffung des Gemeinwohls. Im Prozess der gemeinsamen Gestaltung der Realität entsteht Neues nicht aus dem Nichts, sondern aus dem bereits Bestehenden; es ist niemals eine exakte Reproduktion des Vorhandenen. Jeder Mensch erschafft die Welt und die anderen Menschen neu und verändert sie dabei stets. Unweigerlich entsteht Neues, auch wenn die grundlegende Transformation des historisch Etablierten nicht einfach ist.

Das Gemeinwohl ist niemals etwas Statisches, von den Menschen, die es ausmachen, Getrenntes oder ihnen Übergeordnetes, wie die identitätsbasierte Perspektive suggeriert. Das Gemeinwohl ist vielmehr eine gemeinsame Präsenz, ein Zusammensein, ein Teilen, das zu einer ethischen Verantwortung gegenüber anderen wird. Es mag offensichtlich erscheinen, aber Menschen, die zusammenleben, sind miteinander verbunden, nicht nur nebeneinander. Diese verzerrte Sichtweise der Realitätsbildung trägt zur Reproduktion der bestehenden Ordnung bei, indem sie eine Vorstellung erzeugt, die uns vom Prozess entfremdet.

Andersartigkeit und gemeinsames Engagement

Im identitätsbasierten Paradigma wird Andersartigkeit - jede Beziehung zum Anderen - ebenfalls als negativer Prozess betrachtet. Die Beziehung ist nicht produktiv, sondern stets eine Beziehung der Stagnation. Zu der passiven Rolle, die den Menschen bei der Gestaltung des Gemeinwohls zugeschrieben wird, kommt die Interpretation sozialer Interaktion als fortwährender Konflikt zwischen Individuen hinzu, die um ihr Überleben kämpfen.

Diese individualistische Ontologie, die weitgehend mit der liberalen Idee - unabhängigen Subjekten oder bestenfalls intersubjektiven Beziehungen - verbunden ist, beschreibt die Beziehungen zwischen Menschen nicht adäquat. Selbst wenn angedeutet wird, dass aus der Negation des Anderen letztlich etwas Positives entstehen könnte, bleibt die Sicht auf Grenzen stets negativ. Dies hat zu der irrigen Annahme geführt, Anarchismus sei lediglich ein Spiegelbild etablierter politischer Macht. Dieser Irrtum erklärt zumindest teilweise einen gewissen falschen Antagonismus und Reduktionismus zwischen den destruktiven und instituierenden Kräften antagonistischer und antiautoritärer Bewegungen.

Es ist jedoch möglich, das Andere aus einer anderen Perspektive zu begreifen, die eine andere Erfahrung von Grenzen impliziert. Wir sind nicht verpflichtet, andere zu überleben; vielmehr entsteht unsere Einzigartigkeit, unser Selbst, aus einer Vielzahl von Beziehungen - nicht nur der Negation -, die wir mit ihnen eingehen. Im Gegensatz zu dem, was jene behaupten, die die Angst vor dem Anderen schüren, sind andere Menschen die Voraussetzung für all unsere möglichen Entwicklungen, sowohl die guten als auch die schlechten. Die Menschen um uns herum sind Teil dessen, wer wir sind, und im Anderssein erweitern oder verringern wir unser eigenes Potenzial.

Die Beziehung zwischen Individuen und ihrer Umwelt ist demnach eine der gegenseitigen Verflechtung und des gemeinsamen Funktionierens, nicht der Trennung oder bloßen Negation. Das Gemeinsame entsteht aus dieser Beziehung. Die Betrachtung von Gemeinschaft und ihren Beziehungen aus der Perspektive von Differenz und Andersartigkeit stellt eine gewisse autoritäre Vorstellung von Uniformität und Homogenität innerhalb von Gemeinschaften in Frage.

Eine anarchische Figuration des Gemeinsamen

Indem wir die Vorstellung einer stets negativen Andersartigkeit und substanzieller Subjekte aufgeben, können wir uns der Herausforderung stellen, das Gemeinsame als die eigentliche Bedingung für antiautoritäre kollektive Entwicklungen zu begreifen, in denen Differenz produktiv wird. Das Gemeinsame ist das Terrain des Konflikts und die Bedingung der Möglichkeit für anarchische Schöpfung: Selbstorganisation. Die Einzigartigkeit und Vitalität dieser Art von Schöpfung liegt in Praktiken, die sowohl auf externe als auch auf interne Führung sowie auf jede Form von Repräsentation oder Passivität verzichten.

Die Kultur des Gemeinsamen muss den kontingenten, relationalen und transformativen Charakter des Zusammenseins betonen. Die dem Leben innewohnende Kontingenz bestärkt diese These. In der Praxis impliziert Selbstorganisation die Ablehnung von Repräsentation und jeglicher Verbindung zu abstrakten, universellen Prinzipien, die über den Menschen stehen. Daher sind zwar Vorschläge jeglicher Art äußerst wichtig, doch Modelle mit universalistischen Ansprüchen, die die bestehenden ersetzen oder die gesamte soziale Komplexität erfassen wollen, haben hier keinen Platz.

Eine anarchische Ausprägung der Gemeinkultur kann in der kollektiven Vorstellung als Bestätigung und größtmögliche Stärkung kollektiver Macht entstehen.

Differenz etablieren

Wir sollten uns nicht um das Gemeinwesen an sich sorgen, da es ja bereits existiert, sondern um die Möglichkeiten, die sich eröffnen, wenn wir es anders betrachten. Warum an einer Vorstellung von Andersartigkeit festhalten, die die unendlichen Möglichkeiten der Interaktion nicht anerkennt? Warum einem Elitismus anhängen, der Anarchie auf das Ausnahmephänomen reduziert?

Der Gegensatz zwischen Aufbau und Zerstörung ist falsch. Anarchismus lässt sich nicht auf die bloße Negation oder spiegelbildliche Reaktion der etablierten Ordnung reduzieren, die ihn zwar bedingt, aber nicht determiniert. In der Praxis ist Negation, als teilweise oder vollständige Zerstörung der etablierten Welt, untrennbar mit Institutionen und zugleich mit anderen Welten verbunden. Selbst aus einer aufständischen Perspektive ist der Kapitalismus ohne mehr "anarchistische Institutionen" nicht zu überwinden, also ohne die Ausweitung dieser Unterstützung des kollektiven Lebens in einem antiautoritären Sinne. Daher ist die Ablehnung der Notwendigkeit einer anarchistischen Vision bereits gleichbedeutend mit Scheitern.

Gleichzeitig darf Anarchismus nicht auf ein parodistisches Konstrukt reduziert werden, in dem ein zukünftiges Ideal gewissermaßen verwirklicht wird. Anarchistische Praktiken bekräftigen und verstärken gemeinschaftliche Kräfte, Transformationen und Konflikte in der Gegenwart. Die Projektion von Bewegungen, der Projektionsimpuls der Fähigkeiten der Basis, bedeutet nicht, einzigartige Modelle zu schaffen oder Ungeheuer mit Ungeheuern zu bekämpfen. Selbstorganisierte Schöpfung ist immer vorläufig, offen und veränderlich. Sie ist das Schlachtfeld des Möglichen.

Was wir verteidigen, gehört nicht der Zukunft an, ist nicht abstrakt und liegt nicht außerhalb oder über uns. Es gibt keinen Anarchismus ohne praktisches Engagement; der Kampf um die Verallgemeinerung der Selbstorganisation der Gemeingüter garantiert keine Ergebnisse, aber gerade deshalb macht er alles möglich.

Regino Martinez, Mitglied der Anarchiebewegung und Zeitung von Montevideo

https://regeneracionlibertaria.org/2026/02/11/la-cultura-anarquica-de-lo-comun/
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