A-Infos (ca) Spaine, Regeneracion: La cultura anárquica de lo común - El fondo de un imaginario colectivo subversivo (en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Empecemos por una obviedad, en el capitalismo los asuntos comunes no 
suelen ser resueltos por las propias personas involucradas. Si bien las 
relaciones hegemónicas en nuestra sociedad -las que configuran los 
modelos sociales dominantes- son aquellas estructuradas en base a la 
dominación política, no son, sin embargo, las relaciones mayoritarias. 
Las relaciones mayoritarias son las que podríamos llamar, en términos 
políticos amplios, relaciones anarquistas, es decir, relaciones no 
mediadas por mando-obediencia.

En nuestra cotidianidad participamos más en la creación común de reglas 
(explícitas o no) que en la elaboración de leyes y asumimos más 
responsabilidades que órdenes. Esto no suele ser pensado así, está 
claro, ni siquiera por quienes nos acompañan. Para la mayoría de las 
personas la afirmación aristotélica de que en el mundo siempre algo 
manda y algo obedece parece incontrastable.

Esta preeminencia que se le da a las relaciones basadas en la dominación 
funciona dentro de un paradigma de la dominación justa que inunda casi 
toda la filosofía política, salvo muy pocas excepciones. Según este 
paradigma las relaciones de dominación, las jefaturas, son inevitables. 
No importa si para siempre, dado que "el ser humano es el lobo del ser 
humano", o sólo por un período, mientras se lo conduce por el "camino de 
la verdad", pero la dominación política sería justa y necesaria.

Esta visión, contestada una y otra vez por las ideas y prácticas de los 
espacios de auto-institución, suele invisibilizar la multiplicidad de 
relaciones existentes. Y es en esta multiplicidad, justamente, en la que 
podemos apoyarnos para romper sus supuestos instituidos. Aunque 
invisibilizada, la auto-institución, esa serie de procesos mediante los 
cuales se produce y sostiene lo común sin mediaciones jerárquicas, es 
parte fundamental de las luchas antagonistas y de la cotidianidad de las 
comunidades.

En política, sin embargo, no ha habido ni hay mayor miedo que a lo que 
es capaz el abajo, la chusma, el pobrerío. La idea de la necesidad de la 
representación de la voluntad y de jefatura ha encontrado sustento, una 
y otra vez, en este miedo. Hasta para la mayoría de la crítica al 
populismo actual el verdadero problema, como si se tratara de una 
esencia maligna, un monstruo durmiente, reside en las clases 
subalternas. El "pecado" de los partidos populistas, en todo caso, sería 
exacerbar, liberar, dicho mal.

Para rechazar toda visión elitista y paralizadora, que convierte lo 
anárquico en patrimonio de una minoría iluminada, necesitamos revisar 
las nociones desde las que nos pensamos. Hoy, incluso en nuestras 
iniciativas, parece haber menos claridad -o acuerdo- sobre qué es 
exactamente lo que defendemos.

Dos formas de entender lo común

A una concepción identitaria de comunidad -entendida como un conjunto 
estable de características que comparte un grupo humano, en definitiva, 
una propiedad compartida- se le opone una noción más amplia entendida 
como un modo de ser en común. En esta concepción más dinámica y 
relacional de comunidad, las personas no son meras receptoras pasivas de 
una propiedad, sino una parte fundamental de un proceso continuo y 
conjunto de construcción. Por ende, la comunidad no es nada exterior, 
nada "afuera" de las mismas personas. Tampoco, se entiende, un bien en 
propiedad inmutable que deba ser defendido.

En vez de eso, la comunidad surge a través de las relaciones en las que 
las personas instituyen lo común y en las que, a la vez, esas mismas 
relaciones las instituyen a ellas. Instituir se refiere, entonces, a los 
procesos por los cuales las personas sostienen la vida colectiva: la 
dotan de sentidos, la protegen y organizan su continuidad. Actuar como 
si todos estos procesos pertenecieran de alguna manera al Estado -es 
decir, identificar sociedad con Estado- es tan equivocado como pensar 
que están libres de la injerencia de los modos estatales.

El paradigma político identitario, entonces, reproduce una visión 
bastante limitada de los procesos y del rol de las personas en la 
creación de lo común. Si bien en el proceso de institución conjunta de 
lo real, lo nuevo no surge de la nada, sino de lo previamente 
instituido, tampoco es nunca la reproducción exacta de lo que ya existe. 
Cada persona relacionándose con lo y las demás, recrea el mundo siempre 
modificándolo. Lo nuevo emerge inevitablemente aunque transformar de 
raíz lo que se ha instituido históricamente no sea algo fácil.

Lo común nunca es algo estático, ajeno o superior a las personas que lo 
componen como pretende la visión identitaria. Lo común es una 
co-presencia, un estar juntos, un compartir que se hace responsabilidad 
ética frente a las demás personas. Parecería obvio, pero que las 
personas vivan juntas significa que están implicadas unas con otras y no 
solo que están unas al lado de otras. Esta visión desfigurada de cómo se 
instituye lo real incide en la reproducción del orden actual al generar 
una idea que nos desvincula del proceso.

Alteridad y co-implicación

En el paradigma identitario, además, la alteridad -toda relación con lo 
otro- es tomada como un proceso negativo. La relación no es productiva, 
sino que siempre es una relación de detención. Al rol pasivo en la 
construcción de lo común que se le asigna a las personas, se le agrega 
la interpretación de la interacción social como un conflicto continuo 
entre individuos negociando su supervivencia.

Esta ontología individualista, asociada mayoritariamente a la idea 
liberal -sujetos independientes o, en todo caso, relaciones 
intersubjetivas-, no logra describir adecuadamente las relaciones entre 
las personas. Incluso cuando se plantea que de la negación del otro 
pueda surgir algo a la postre positivo, la visión de los límites siempre 
es negativa. Esto ha llevado a interpretar erróneamente que el 
anarquismo es solo una reacción especular al poder político instituido. 
Dicho error explica, por lo menos en parte, cierto falso antagonismo y 
reduccionismo entre la capacidad destituyente e instituyente de los 
movimientos antagonistas y antiautoritarios.

Sin embargo, es posible concebir la alteridad desde otro punto de vista 
que suponga una experiencia diferente del límite. No estamos obligados a 
sobrevivir a los demás, sino que nuestra singularidad, nosotros mismos, 
surgimos de una vasta serie de relaciones -no solo de negación-, que 
entablamos con ellos. Contrariamente a lo que dicen quienes azuzan el 
miedo al otro, las demás personas son la condición de posibilidad misma 
de todos nuestros desarrollos posibles, buenos y malos. Quienes nos 
rodean son parte de lo que somos y en la alteridad acrecentamos o 
disminuimos nuestras propias potencias.

La relación entre los sujetos y el medio, entonces, es de co-implicación 
y co-funcionamiento, no de separación o solo negación. Lo común es lo 
que surge en esta relación. Pensar la comunidad y sus relaciones desde 
la diferencia y la alteridad desafía cierta pretensión autoritaria de 
uniformidad y homogeneidad de las comunidades.

Una figuración anárquica de lo común

Al abandonar la idea de una alteridad siempre negativa y de sujetos 
sustanciales, podemos pasar al desafío de pensar lo común como condición 
misma para los desarrollos colectivos antiautoritarios, ahí donde la 
diferencia se vuelve productiva. Lo común es el terreno de conflicto y 
la condición de posibilidad de la creación anárquica: la 
auto-institución. La singularidad y vitalidad de este tipo de creación 
radica en prácticas que prescinden tanto de toda jefatura exterior o 
interior como de cualquier forma de representación o pasividad.

La cultura de lo común debe hacer hincapié en el carácter contingente, 
relacional y transformador del estar juntos. La contingencia propia de 
lo viviente refuerza la propuesta. En la práctica, la auto-institución, 
por su parte, supone el rechazo de la representación y de cualquier 
ligazón con principios abstractos universales que se pongan por encima 
de las personas. Por lo tanto, si bien son importantísimas las 
propuestas de todo tipo, no hay lugar para los modelos de pretensión 
universalista que busquen sustituir a los involucrados o querer abarcar 
toda la complejidad social.

Una figuración anárquica de la cultura de lo común puede irrumpir en el 
imaginario colectivo como la afirmación y el acrecentamiento máximo 
posible de las potencias colectivas.

Instituir la diferencia

De lo común no hay que preocuparse, en el sentido de que simplemente ya 
existe, pero de las posibilidades que se abren al pensarlo 
diferentemente, sí. ¿Por qué empecinarse en una idea de alteridad que no 
reconoce las posibilidades infinitas de la interacción? ¿Por qué 
apegarse a un elitismo que reduce la anarquía a lo excepcional?

El antagonismo entre construcción y destrucción es falso. El anarquismo 
no puede reducirse a la simple negación o reacción especular del orden 
instituido que, si bien lo condiciona, no puede determinarlo. En la 
práctica, la negación, como destrucción parcial o total del mundo 
instituido, es indisociable de la institución, a la vez, de otros 
mundos. Aún en la perspectiva insurreccional, no hay fin del capitalismo 
sin más "instituciones anarquistas", o sea, sin generalizar ese sostener 
la vida colectiva en clave antiautoritaria. Por lo tanto, rechazar la 
necesidad de la proyección anárquica equivale ya a fracasar.

A la vez, el anarquismo tampoco puede reducirse a una construcción 
paródica donde, de alguna manera, se vive un ideal futuro. Las prácticas 
anárquicas afirman y acrecientan potencias comunes, transformaciones y 
conflictos en el presente. La proyección de los movimientos, el impulso 
proyectual de las capacidades del abajo, no supone crear modelos únicos 
o combatir monstruos con monstruos. La creación auto-instituyente es 
siempre provisoria, abierta y cambiante. Es el terreno de combate de lo 
posible.

Lo que defendemos no pertenece al futuro, ni es abstracto, ni está por 
fuera o encima nuestro. No hay anarquismo sin ensuciarse las manos; el 
combate por generalizar la auto-institución de lo común no garantiza 
resultados, pero justo por eso lo posibilita todo.

Regino Martinez , Parte del movimiento y del periódico Anarquía de 
Montevideo

https://regeneracionlibertaria.org/2026/02/11/la-cultura-anarquica-de-lo-comun/
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