A-Infos (fr) FDCA, Cantiere #41 [ITA] - Le Venezuela et la révolution bolivarienne - Giulio Angeli (it) [Traduction automatique]

Dans le débat actuel sur le Venezuela, on observe des interventions qui 
prennent clairement position, pour ou contre Maduro. À cet égard, les 
critiques des dérives autoritaires du régime sont souvent nuancées par 
une liste de ses incontestables réussites sociales. Même la définition 
de la Révolution bolivarienne n'a pas contribué à clarifier la 
situation, car les termes ont été interprétés de diverses manières par 
ses partisans et par ses détracteurs. ---- Cette polarisation du débat a 
occulté les transitions historiques du prolétariat latino-américain 
continental dans son douloureux processus d'émancipation. La critique de 
la Révolution bolivarienne est pourtant une critique d'un processus 
historique qui se déroule dans l'«arrière-cour» de l'impérialisme 
américain. De la doctrine Monroe (1823) et de la guerre 
hispano-américaine (1898), jusqu'au corollaire Roosevelt (1904), on 
aboutit à une longue série d'ingérences continentales et de 
renseignement, visant à entraver, influencer et renverser tous les 
gouvernements opposés aux intérêts américains, quitte à fomenter des 
coups d'État sanglants et des guerres civiles.

Les événements dramatiques au Venezuela constituent donc le dernier 
développement d'une politique d'oppression impérialiste authentique, 
menée systématiquement et en toute impunité par les États-Unis en 
Amérique latine depuis plus de 170 ans.

Les notes qui suivent constituent une première approche du phénomène de 
la révolution bolivarienne, afin de souligner comment cette prise de 
conscience ne se déroule pas dans une direction socialiste et 
libertaire, comme on l'exprime parfois arbitrairement, mais retombe, 
malgré elle, dans le sillon du «socialisme dans une seule nation».

Les critiques bourgeoises-démocrates du régime vénézuélien l'accusent 
ouvertement de fascisme, opposant une conception abstraite de la 
démocratie, expurgée des horreurs séculaires de l'impérialisme, à la 
prétendue dictature communiste au Venezuela. Par ailleurs, les arguments 
des partisans de la révolution bolivarienne sont tout aussi convaincants 
et permettent d'observer l'émergence progressive d'une conception du 
socialisme propre à la gauche européenne du XXe siècle, avec ses 
tendances staliniennes, patriotiques et nationalistes. En effet, à la 
relecture des déclarations des principaux dirigeants du PCI lors des 
événements hongrois de novembre 1956, il apparaît clairement que la 
direction du parti, malgré quelques divergences et des hésitations 
passagères et empreintes de regrets, s'est rangée du côté de la 
répression sanglante menée par l'URSS contre le soulèvement, une révolte 
profondément ancrée dans la lutte des classes, c'est-à-dire ouvrière et 
autogérée. [1] Si à l'époque, en appelant à la répression, on croyait 
que le socialisme était défendu contre l'agression impérialiste 
occidentale, il est aujourd'hui possible d'assister à l'affirmation 
d'évaluations qui adhèrent fondamentalement à ces déclarations.

La limite de cette approche historique unilatérale, déjà celle du PCI et 
que nous qualifions de terminale, car elle remontait à la dérive 
bolchevique telle qu'elle s'est constituée à partir de 1918, résidait 
précisément dans la conception de la dimension impérialiste mondiale 
comme un affrontement entre des systèmes économiques et sociaux que l'on 
prétendait encore opposer en 1956: le modèle capitaliste et impérialiste 
occidental, à condamner sans réserve, et le modèle «socialiste» de 
l'URSS, à défendre avec intransigeance. En discréditant le socialisme, 
on finissait objectivement par faire le jeu de l'impérialisme occidental 
et donc de la «contre-révolution», en parfaite harmonie avec les propos 
tenus aujourd'hui par les partisans inconditionnels de la révolution 
bolivarienne.

À cet égard, nos camarades des Groupes anarchistes d'action 
prolétarienne ont dressé, dès 1950, une évaluation lucide de la dérive 
du socialisme soviétique: «Dans l'histoire de l'Internationale 
communiste [...] l'organisation s'engage de manière de plus en plus 
exigeante dans la politique étrangère de l'URSS: une politique étrangère 
qui transforme le processus de restauration capitaliste en cours au sein 
de l'État soviétique en une poussée impérialiste extérieure». [2]

Les temps ont indéniablement changé, mais l'opposition idéologique, 
abstraite et unilatérale entre socialisme et impérialisme continue de 
caractériser non seulement le débat, mais aussi les intérêts respectifs 
du capitalisme privé (qui bénéficie également de subventions publiques) 
et du capitalisme d'État, que l'on peut définir, en termes généraux mais 
non génériques, comme «capitalisme d'État», pour résumer. Ces deux 
phénomènes, à leurs différentes phases de développement économique, 
social, géographique et de puissance, participent à la compétition 
impérialiste pour le contrôle du marché mondial.

Au Venezuela, l'agression manifeste de l'«ennemi extérieur» 
impérialiste, drapée dans la démocratie, ne saurait masquer les écueils 
inhérents à un processus historique spécifique et constituant l'«ennemi 
intérieur», même sous couvert de socialisme. Le passage de la propriété 
privée à la propriété étatique n'implique pas nécessairement une 
transformation qualitative et durable des rapports de production.

En d'autres termes: la simple nationalisation des moyens et des systèmes 
de production, ainsi que d'autres mesures visant à limiter, contrôler ou 
liquider la pénétration impérialiste, les réformes sociales mêmes qui 
permettent une relative émancipation de l'économie vénézuélienne et des 
classes subalternes du sous-développement, ne constituent en rien une 
construction socialiste. Aujourd'hui, comme en 1956, il n'y a plus 
d'acteurs impérialistes extérieurs à condamner et à combattre, ni 
d'acteurs socialistes confinés à des États individuels à soutenir et à 
défendre.

Mais des processus réels se recoupent: aux États-Unis, le New Deal du 
démocrate Roosevelt n'était pas impopulaire auprès des premiers 
national-socialistes, et en Grande-Bretagne, Churchill manifesta un 
intérêt indéniable, et non pas seulement initial, pour le fascisme 
italien. De plus, l'économiste John Maynard Keynes identifia le rôle de 
l'État (dans l'investissement public) comme le principal moteur de la 
lutte contre les crises, à l'instar des régimes fascistes en Italie et 
en Allemagne.

Cela ne signifie pas pour autant que la démocratie bourgeoise, le 
stalinisme et le fascisme soient des phénomènes équivalents. La 
démocratie bourgeoise, le fascisme et le nationalisme, dans ses 
multiples variantes, à l'instar du stalinisme, sont les produits de 
différentes phases du processus de production capitaliste. Les 
bourgeoisies de leurs pays respectifs, à différents stades de 
développement, ont utilisé, pour s'affirmer et prospérer, les outils 
théoriques, politiques, organisationnels et institutionnels qu'elles 
avaient élaborés en fonction du contexte historique dans lequel elles 
évoluaient.

Pour comprendre les origines et l'émergence du socialisme dans une 
nation, ainsi que ses développements ultérieurs et divers qui nous 
ramènent à la Révolution bolivarienne et à ses réussites, il est 
nécessaire de prendre comme référence la notion de «bonapartisme», un 
concept forgé par Marx vers 1869. Dans les pays semi-coloniaux 
(politiquement indépendants mais économiquement dépendants des 
puissances impérialistes), des régimes bonapartistes, que l'on pouvait 
également qualifier de progressistes, ont mis en oeuvre une politique de 
réformes sociales visant à la fois à permettre le développement des 
forces productives, entravées par le sous-développement, et à contenir 
les conflits de classes. Il en a résulté une unité sociale 
interclassiste au service des bourgeoisies nationales qui, comme au 
Venezuela, aspiraient à s'émanciper de l'impérialisme américain, 
s'opposant ainsi aux éléments bourgeois internes qui avaient bénéficié 
et continuent de bénéficier de ce même impérialisme.

Cela n'a pas empêché l'émergence de tendances charismatiques et 
autoritaires, voire dictatoriales. En URSS, le processus qui a conduit à 
privilégier les intérêts nationaux sur ceux du prolétariat russe et 
mondial n'a pas débuté avec la mort de Lénine (1924) et l'affirmation 
rapide du stalinisme qui s'en est suivie, mais avec la «régulation» des 
conseils ouvriers, le traité de paix de Brest-Litovsk (1918) avec les 
Puissances centrales et la politique étrangère soviétique à l'égard de 
la révolution turque (1920). Il s'est poursuivi en 1921 avec la 
répression sanglante de la révolte des marins, des soldats et du 
prolétariat de Kronstadt, ainsi que de l'opposition makhnoviste en 
Ukraine, dans le cadre de la répression violente de toute opposition 
politique, sociale et de classe. Il s'est ensuite intensifié avec la 
mise en place de la NEP (1921), pour aboutir au traité de Rapallo 
(accord entre l'URSS et l'Allemagne) de 1922.

Si en Italie et en Allemagne la bourgeoisie, pour survivre, abolit la 
démocratie bourgeoise et joue la carte de la dictature fasciste, en 
Russie le capitalisme, pour se développer, n'aura d'autre choix que de 
choisir la perspective bolchevique, actuellement à la dérive et 
contre-révolutionnaire.

Mais retrouve-t-on des éléments du fascisme dans le stalinisme, les 
mêmes qu'on attribue à des régimes comme le Venezuela, qui ont adopté 
des formes national-socialistes et engendré des tendances autoritaires?  
La question est mal posée. S'il existe des analogies formelles entre les 
systèmes institutionnels qui se développent dans le processus de 
production capitaliste, elles doivent être contextualisées et non 
comparées de manière abstraite. Aux États-Unis, sous le New Deal, la 
bourgeoisie était suffisamment forte pour défendre ses intérêts 
impérialistes en les faisant passer par la démocratie bourgeoise. En 
Italie et en Allemagne, en revanche, la bourgeoisie était plus faible et 
a délégué la gestion de l'État à des partis fascistes. Les fascistes et 
les nazis ont pris le pouvoir constitutionnellement et instauré une 
dictature qui a éliminé la forme démocratique devenue un obstacle aux 
intérêts bourgeois. En URSS, la bourgeoisie était extrêmement faible: 
une révolution armée et une guerre civile sanglante avaient renversé 
l'ancien régime tsariste, bastion de la réaction en Europe; la situation 
économique post-révolutionnaire était catastrophique. Le rôle de l'État 
dans l'économie et la vie sociale s'en trouva donc accru, contrôlé par 
le seul Parti communiste au pouvoir, qui, dans l'État soviétique 
naissant, commença à poursuivre cette «restauration capitaliste» qui 
serait pleinement mise en oeuvre avec le stalinisme, épilogue de la 
révolution vaincue.

L'impérialisme est un phénomène qui, par l'investissement de capitaux, 
bouleverse les structures économiques et sociales des régions où il 
s'exerce, créant de nouvelles structures économiques, sociales, 
politiques et institutionnelles. En Amérique latine, en Asie et en 
Afrique, les bourgeoisies nationales, pour affirmer pleinement leur 
pouvoir, ont endossé un rôle anti-impérialiste, précisément par le biais 
du nationalisme. Cependant, ce qui a émergé n'est pas le socialisme, 
mais des régimes bonapartistes visant à réaliser l'unité nationale par 
des moyens anti-impérialistes.

On peut donc définir Maduro comme le continuateur d'une expérience 
bonapartiste qui, initiée par Chávez, a incontestablement acquis une 
légitimité grâce aux réformes sociales qu'il a mises en oeuvre. Ces 
réformes visaient à améliorer les conditions matérielles des classes 
populaires et à réaliser l'unité du pays face à l'impérialisme. Chávez 
était le leader politique charismatique d'un front bonapartiste aux 
racines anciennes en Amérique latine; cependant, il est le produit d'une 
polarisation sociale qui a vu d'importants segments de la bourgeoisie 
vénézuélienne réclamer l'émancipation de l'impérialisme américain, afin 
d'endiguer et de contrôler la pénétration des capitaux étrangers ainsi 
que l'exploitation des importantes ressources naturelles du pays, telles 
que le pétrole et les matières premières. Cette polarisation oppose les 
éléments bourgeois réactionnaires du pays qui ont historiquement profité 
de l'impérialisme et qui, aujourd'hui, pour survivre, alimentent 
l'opposition politique, parlementaire et sociale d'extrême droite, liée 
à l'impérialisme américain et alimentée par lui.  Juan Guaidó et María 
Corina Machado sont les émanations les plus récentes, instables, mais 
néanmoins significatives. Malgré toutes les tentatives de coup d'État 
orchestrées par les États-Unis, cette polarisation persiste avec toutes 
ses convulsions. Ainsi, l'actuel régime bonapartiste vénézuélien 
représente un équilibre instable entre des forces sociales opposées, 
dans une réalité où le capital étranger joue un rôle déterminant.

Bien que le gouvernement Maduro perde le soutien de pans entiers des 
classes populaires, qui cèdent aux appels et aux manoeuvres de la droite 
pro-impérialiste, il n'a pas asservi le prolétariat et l'opposition 
politique et sociale par une dictature militaire sanglante, comme cela 
s'est produit par le passé dans de nombreux pays d'Amérique latine. Au 
contraire, il a cherché à forger un front interclassiste entre le 
prolétariat et la bourgeoisie nationale vénézuélienne, déterminée à 
exploiter la pénétration des capitaux étrangers à son seul avantage. Les 
mesures économiques et sociales mises en oeuvre par les dirigeants 
vénézuéliens pour lutter contre le sous-développement, tout en 
constituant une concession aux revendications matérielles des classes 
populaires, visaient également à renforcer la révolution bolivarienne 
dans son essence interclassiste.

Les formes socialistes qui émergent dans un pays ne doivent pas être 
diabolisées, mais il ne faut pas non plus les réduire à ce qu'elles ne 
sauraient être: le socialisme. La révolution cubaine a également permis 
des avancées sociales significatives, comparables à celles réalisées par 
Chávez au Venezuela; cependant, le moteur de ces progrès n'était ni le 
prolétariat, ni sa libération, leur objectif ultime. Et si le 
prolétariat y a néanmoins participé, davantage sous Chávez que sous 
Castro, c'est la bourgeoisie nationale naissante qui, par son 
affirmation contradictoire, a détenu et continue de détenir les rênes de 
son hégémonie de classe. Dans un contexte de retard de développement 
comme celui du Venezuela, on ne peut ignorer les processus qui ont 
amélioré les conditions matérielles des classes subalternes en 
redistribuant plus équitablement la richesse sociale produite.  
Toutefois, il convient de constater avec la même objectivité que les 
rapports sociaux de production, et donc de pouvoir, sont restés 
inchangés, c'est-à-dire fermement contrôlés par la bourgeoisie 
vénézuélienne. Mais la bourgeoisie, même anti-impérialiste, n'est pas 
une classe universelle et, pour défendre son hégémonie et ses intérêts, 
elle peut facilement substituer au progressisme instrumental des formes 
de domination susceptibles de se matérialiser en dérives autoritaires, 
voire violentes.

Ainsi, l'expérience menée par Chávez au Venezuela, inspirée par le 
national-socialisme et s'inscrivant dans la continuité historique 
inévitable du bonapartisme, a engendré le régime Maduro, qui représente 
sa dérive autoritaire. Par ailleurs, la critique de la révolution 
bolivarienne ne doit pas se réduire aux concepts abstraits de liberté et 
de démocratie, car il est essentiel de reconnaître que la première étape 
de toute transition vers le renversement des rapports de production 
capitalistes consiste précisément à libérer les classes subalternes du 
besoin matériel, condition indispensable à toute liberté ultérieure. Il 
convient également d'éviter le piège de l'ennemi extérieur, qui se 
cristallise en une unité nationale pour la défense du socialisme contre 
l'agression impérialiste, au grand avantage des éléments de la 
bourgeoisie nationale au pouvoir. Une fois encore, si l'ennemi est 
objectivement représenté par l'impérialisme, ses méfaits et ses alliés, 
alors ce qu'affirmaient les internationalistes allemands à la veille de 
la première guerre impérialiste se révèle d'une grande justesse: le 
principal ennemi est la bourgeoisie présente dans chaque pays.

De ce point de vue, l'expérience de Nestor Makhno en Ukraine, entre 1918 
et 1921, peut constituer une référence utile. Bien que moins aboutie que 
d'autres (comme la Commune de Paris et l'Espagne en 1936 et 1939), elle 
représentait un modèle de gestion économique et sociale susceptible 
d'être généralisé, malgré ses inévitables limites, à l'expérience russe 
post-révolutionnaire. Les bolcheviks, fidèles à leurs traditions 
social-démocrates, s'engagèrent quant à eux sur la voie de 
l'établissement d'un État socialiste pour la construction du capitalisme 
d'État, éliminant progressivement toute opposition politique et sociale.

Quoi qu'il en soit, Makhno tenta de contrer le bolchevisme en 
reconnaissant le rapport de forces concret, évitant ainsi toute 
opposition fondée sur le fait qu'elle ne correspondait pas à son horizon 
anarchiste-communiste. Il le fit avec générosité en choisissant, dans le 
feu de la révolution et de la guerre civile, une alliance fragile avec 
les bolcheviks pour combattre la contre-révolution blanche, armée par 
les puissances impérialistes occidentales, considérée comme l'ennemi 
principal à ce moment précis de l'histoire. Parallèlement, il s'efforça 
de proposer une alternative politique, organisationnelle et sociale au 
bolchevisme: la voie de l'action directe et de l'autogestion, une voie 
qu'il ne put soutenir pleinement en raison des circonstances 
défavorables dans lesquelles cette expérience se déroula.

De ce point de vue, l'expérience du mouvement makhnoviste, en tant que 
mouvement de masse, pourrait également avoir une certaine validité pour 
l'avenir du Venezuela, compte tenu également des nombreux liens 
historiques qui unissent la dérive bolchevique et le socialisme bolivarien.

Notes

[1] Pietro Ingrao, D'un côté de la barricade pour la défense du 
socialisme , «L'Unità», 25/10/1956; Giancarlo Pajetta, La tragédie de la 
Hongrie , «L'Unità», 28/10/1956; Palmiro Togliatti, Sur les événements 
de Hongrie , «L'Unità», 30/10/1956.

[2] Groupe d'initiative «Pour un mouvement orienté et fédéré» (édité 
par), Un demi-siècle de lutte de la classe ouvrière mondiale (1900-1950) 
, Rome, 1950.
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