A-Infos (it) Brazil, OSL, Libera #183 - ELEMENTI DI TEORIA E STRATEGIA ANARCHICA - Felipe Corrêa In un'intervista con Mya Walmsley 1 (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Il costante rinnovamento dell'anarchismo organizzato nel mondo anglofono 
ha portato a un rinnovato impegno con le questioni strategiche 
fondamentali dell'anarchismo. Come dovrebbe essere strutturata 
un'organizzazione rivoluzionaria? Come dovrebbe un'organizzazione 
rivoluzionaria lottare per le riforme? Qual è il ruolo 
dell'organizzazione rivoluzionaria nel processo rivoluzionario? 
Nell'affrontare queste questioni, intuizioni contemporanee provengono 
senza dubbio dal movimento anarchico in America Latina, dove la 
tradizione dell'anarchismo organizzato e di classe è cresciuta e ha 
ottenuto buoni risultati nella lotta, mentre nel mondo anglofono questa 
tradizione è in declino da molto tempo.

Nonostante la sua influenza, gran parte delle idee e della storia che 
hanno motivato questo movimento sono in gran parte inaccessibili al 
pubblico di lingua inglese. L'esplosiva introduzione di questa 
tradizione - chiamata especifismo - nel mondo anglofono è stata un'ampia 
introduzione agli aspetti centrali di questa tendenza, scritta nel 2006 
da Adam Weaver, a cui ha fatto seguito la traduzione completa della 
piattaforma del 2008 della Federazione Anarchica di Rio de Janeiro 
(FARJ), che riassumeva molte delle conclusioni teoriche del movimento in 
quella regione. Sebbene l'especifismo non sia stato adottato 
all'unanimità in America Latina e i dibattiti tra le organizzazioni sul 
suo esatto significato e sulle sue modalità di attuazione continuino, 
questa piattaforma ha prodotto, per la prima volta, un'apertura del 
pubblico di lingua inglese a questo nuovo sviluppo teorico avvenuto in 
quella regione.

Forse il libro più importante tradotto dopo questo è stato *Anarquismo 
Latinoamericano*[L'anarchismo in America Latina]di Ángel Cappelletti, 
pubblicato nel 2018, non solo una fantastica storia del movimento in 
America Latina, ma anche un testo fondamentale per l'emergere dello 
specifismo. Tuttavia, rilevante per questa intervista è il fatto che, 
negli ultimi anni, la traduzione di diversi importanti testi di Felipe 
Corrêa, curata da Enrique Guerrero-López, sia servita a chiarire e 
integrare il lavoro presentato in * Anarquismo Social e Organização 
*[Anarchismo Sociale e Organizzazione], pubblicato da FARJ. Come 
militante e teorico dell'Organizzazione Anarchica Socialista Libertaria 
/ Coordinamento Anarchico Brasiliano (OASL/CAB) di San Paolo, Corrêa 
fornisce, con questi testi, accesso al dibattito strategico e ad alcuni 
accordi dell'anarchismo latinoamericano. Così facendo, ha svelato 
dibattiti teorici e strategici che, purtroppo, non erano accessibili al 
pubblico di lingua inglese.

Con l'intento di chiarire e diffondere i dibattiti sull'anarchismo 
latinoamericano nel mondo anglofono, ho contattato Felipe Corrêa 
all'inizio del 2022 e gli ho posto una serie di domande che diversi 
compagni avevano sollevato in gruppi di lettura e discussioni informali 
sullo specifismo - domande a cui i testi a nostra disposizione non 
potevano rispondere facilmente. Le sue ampie risposte alle mie domande - 
che affrontano argomenti come il concetto di potere, il ruolo delle 
organizzazioni e il rapporto tra anarchismo e politica di classe - 
offrono spunti preziosi e unici su questa tendenza contemporanea.

Ringrazio il mio collega Felipe Corrêa per la pazienza dimostrata nel 
rispondere alle mie domande, e anche Enrique Guerrero-López per l'aiuto 
nella traduzione di questo testo in inglese.

Mya Walmsley

Mya Walmsley (MW): Grazie per aver accettato questa intervista, Felipe! 
Apprezzo il tempo che hai dedicato a rispondere a queste domande e spero 
che siano interessanti e utili. Per chi non ti conoscesse, potresti 
raccontarci qualcosa di te, del tuo lavoro di attivista e della tendenza 
specificista?

Felipe Corrêa (FC): Ciao Mya! Grazie per il tuo interesse. È un piacere 
per me rilasciare questa intervista. Sono Felipe Corrêa e da oltre 
vent'anni sono impegnato nell'attivismo anarchico e in altre attività 
legate all'anarchismo, come la ricerca e l'editoria.

Nell'ambito dell'attivismo, faccio parte dell'Organizzazione Anarchica 
Socialista Libertaria / Coordinamento Anarchico Brasiliano (OASL/CAB) a 
San Paolo. Da quasi 20 anni mi occupo di costruire lo specificismo in 
Brasile. A livello statale e nazionale, sono attualmente impegnato 
nell'attivismo sindacale - faccio parte di un sindacato di insegnanti 
(SINPRO) e sono professore universitario, principalmente legato all'area 
delle Scienze Sociali e ad attività di ricerca - e anche nella gestione 
delle risorse e nella formazione politica.

Il CAB fa parte di una corrente anarchica chiamata "especifista" - 
anarchismo especifista o semplicemente "especifismo" - che è 
un'espressione latinoamericana del dualismo organizzativo anarchico 
storico che è esistito da Bakunin e dall'Alleanza fino ai giorni nostri. 
In America Latina, questo termine è stato utilizzato per riferirsi alle 
concezioni teoriche e pratiche della Federazione Anarchica Uruguaiana 
(FAU), che, fondata nel 1956, ha svolto un ruolo centrale nella lotta 
contro la dittatura militare negli anni '60 e '70. Attraverso gli 
strumenti organizzativi che ha costruito e/o rafforzato, la FAU è 
diventata la seconda forza della sinistra uruguaiana in questa lotta. A 
livello sindacale e di massa, era seconda solo al Partito Comunista 
Uruguaiano; a livello armato, era seconda solo ai Tupamaros. Tuttavia, 
era l'unica forza che operava in entrambi i campi .

Con la fine delle dittature latinoamericane, l'anarchismo specificista 
si è riarticolato. Prima in Uruguay, a metà degli anni '80, e poi in 
altri paesi. Il Brasile ha avuto un ruolo importante in questo processo 
e ha avuto le sue prime esperienze specificiste a metà degli anni '90. 
Si è sviluppato in diverse regioni brasiliane e, nel 2002, si è 
articolato nel Forum dell'Anarchismo Organizzato (FAO). Con l'espansione 
della sua presenza e l'aumento dei legami organizzativi, si sono create 
le condizioni per la fondazione del Coordinamento Anarchico Brasiliano 
(CAB) nel 2012, il cui obiettivo è costituirsi come organizzazione 
politica nazionale, con nuclei in tutto il paese.

In termini di linea politica, lo specifismo è una corrente anarchica 
ispirata alle posizioni di Bakunin e Malatesta; condivide somiglianze 
con le prospettive del gruppo Dielo Truda e di altri classici storici 
dell'anarchismo.

Si tratta di una corrente di pensiero che sostiene una serie di 
posizioni riguardanti i principali dibattiti strategici all'interno 
dell'anarchismo. In primo luogo, per quanto riguarda il dibattito 
organizzativo, gli specifisti sostengono la necessità di un dualismo 
organizzativo, in base al quale gli anarchici si articolano all'interno 
di un'organizzazione politica, in quanto anarchici, e all'interno di 
organizzazioni sociali (sindacati e movimenti sociali), in quanto 
lavoratori.

In secondo luogo, per quanto riguarda il dibattito sul ruolo delle 
riforme, coloro che sostengono specifici movimenti ritengono che queste 
riforme, a seconda di come vengono perseguite e realizzate, possano 
contribuire a un processo rivoluzionario. In terzo luogo, per quanto 
riguarda il dibattito sulla violenza, coloro che sostengono specifici 
movimenti ritengono che esso debba sempre essere attuato nel contesto e 
contemporaneamente alla costruzione di movimenti di massa. A livello 
sociale, all'interno dei movimenti di massa, i movimenti specifici 
promuovono un programma che condivide numerose affinità con il 
sindacalismo rivoluzionario.

Nell'ambito della produzione intellettuale, ho coordinato l'Istituto di 
Teoria e Storia Anarchica (ITHA), un progetto internazionale che mira ad 
approfondire e diffondere la ricerca sull'anarchismo. Ho prodotto 
ricerche legate all'ITHA, principalmente nel campo della teoria politica 
anarchica, e ricerche legate all'università. Sono anche direttore di 
Faísca Libertarian Publications, una casa editrice anarchica con circa 
40 libri pubblicati, che spaziano dalla propaganda militante agli studi 
accademici .

MW: Inizierò con una domanda piuttosto astratta. In "Anarchismo, potere, 
classe e trasformazione sociale" 5 , definisci l'anarchismo come 
un'ideologia e fai una distinzione tra ideologia e teoria . Affermi che 
l'ideologia fornisce contributi politici e supporta interventi 
strategici pratici, mentre la teoria fornisce contributi metodologici e 
aiuta a spiegare la realtà. Perché questa distinzione è così importante 
e quale relazione implica tra teoria anarchica, ideologia anarchica e 
pratica anarchica?

FC: Per noi anarchici, che sosteniamo la necessità organizzativa di 
unità teorica e ideologica, è importante avere una risposta precisa a 
cosa sia l'anarchismo. E, in questa discussione, lo specifismo 
latinoamericano fa ampiamente riferimento a un testo del 1972 della 
Federazione Anarchica Uruguaiana intitolato "Huerta Grande: l'importanza 
della teoria". Questo testo si basa sulle riflessioni di Malatesta sulla 
distinzione tra campo scientifico e campo ideologico-dottrinale. 6

Secondo questa nozione, che compare in "Huerta Grande" e Malatesta, è 
necessario distinguere tra il campo della scienza e il campo 
dell'ideologia-dottrina. La scienza supporta l'indagine del passato, del 
presente e, al massimo, indica ciò che è probabile che accada in futuro. 
L'ideologia-dottrina offre elementi valutativi per giudicare la realtà 
e, principalmente, per stabilire obiettivi e linee d'azione.

Questa distinzione è molto importante per due ragioni. Da un lato, mira 
a impedire che l'interpretazione della realtà (il campo scientifico) 
venga distorta da elementi dottrinario-ideologici - o, come a volte 
diciamo, che sostituisca ciò che era ed è con ciò che avremmo voluto che 
fosse o fosse. Una strategia coerente per l'anarchismo deve partire da 
una lettura precisa (teoricamente e scientificamente rigorosa) della 
realtà. Dall'altro, mira a impedire una prospettiva del futuro che 
abbandoni la trasformazione in nome del pragmatismo riformista o 
addirittura conservatore. Una strategia coerente per l'anarchismo deve 
contenere elementi che potremmo definire utopici o finalistici e cercare 
di realizzarli attraverso mezzi rivoluzionari. Credo che questa 
posizione sia stata ben sintetizzata nello slogan propagato 
dall'anarchico giapponese Osugi Sakae, quando raccomandava "agire come 
un credente, pensare come uno scettico". 7

Questa posizione evidenzia anche, all'interno di questi elementi, quali 
siano più e meno flessibili. Il campo scientifico deve essere più 
flessibile (aperto) del campo dottrinario-ideologico. Dobbiamo trarre 
vantaggio dagli sviluppi in campo scientifico per migliorare la nostra 
comprensione della realtà sociale. Ciò non implica, né può implicare, la 
difesa di un pluralismo teorico incoerente o di un approccio insensato e 
'tutto è concesso'. Si tratta semplicemente di un'apertura che ci 
garantisce di non rimanere intrappolati in metodi, teorie e studi 
errati, inaccurati o obsoleti semplicemente perché anarchici.

Comparativamente, il campo dottrinale ideologico è molto meno 
flessibile, soprattutto quando si parla di principi anarchici. Non siamo 
aperti e flessibili ("antidogmatici") riguardo ai nostri principi. Chi 
tratta i principi in questo modo cade in un pragmatismo incapace di 
cambiamento o trasformazione sociale. Per quanto riguarda la strategia, 
possiamo dire che la strategia generale è più fissa, seguita dalla 
strategia limitata nel tempo, che è un po' meno fissa e più flessibile, 
e infine dalle tattiche, che sono più flessibili.

Questa posizione non va confusa con un certo positivismo, che sostiene - 
e ritiene possibile - una certa neutralità di fronte alle analisi della 
realtà. Riconosce che tale neutralità è impossibile, ma che, nel 
condurre la scienza, gli anarchici devono prestare attenzione a non 
essere traditi dalle loro posizioni ideologico-dottrinali. Qualcosa di 
molto comune nell'ambito della sinistra in generale, inclusi il marxismo 
e l'anarchismo.

La relazione che ciò implica tra teoria, ideologia e pratica è la 
seguente. Possiamo dire che, operando con questi presupposti della FAU 
(Facoltà di Architettura e Urbanistica) e di Malatesta, gli anarchici 
difendono: la necessità di una precisa prospettiva teorica (scientifica) 
per analizzare la realtà e sapere con precisione "dove siamo"; la 
necessità di una prospettiva ideologica (anarchica) per supportare i 
nostri giudizi su questa realtà, per stabilire gli obiettivi finali e le 
possibili e auspicabili linee d'azione per il periodo in questione - 
ovvero, l'anarchismo, basato sulla sua critica del dominio, sulla difesa 
dell'autogestione e sulla visione strategica, propone, a grandi linee, 
"dove intendiamo andare" e "come"; il che ci porta a una terza esigenza, 
quella di una pratica politica strategica che possa condurci da dove 
siamo a dove intendiamo andare - una pratica basata su una strategia 
generale, una strategia limitata nel tempo e un insieme di tattiche.

In sintesi, la teoria anarchica sostiene l'interpretazione della realtà, 
l'ideologia anarchica sostiene il giudizio di tale realtà, la 
definizione di obiettivi strategici e linee d'azione strategiche, e la 
pratica anarchica realizza concretamente azioni volte a trasformare tale 
realtà in modo sociale e rivoluzionario.

MW: Ciò che mi sembra unico nei tuoi scritti (e, in generale, nella 
tradizione anarchica in America Latina) - e parlo da attivista del mondo 
anglofono - è che si concentrano parecchio sul concetto di "potere". In 
"Anarchismo, potere, classe e trasformazione sociale" affermi che gli 
anarchici classici tendevano a mescolare in modo impreciso, trattando 
potere, dominio e autorità come lo stesso concetto. Questa imprecisione 
teorica rendeva difficile capire quale forma di potere gli anarchici 
dovessero combattere (dominio) e quale forma di potere gli anarchici 
dovessero costruire (popolare). Perché ritieni che il concetto di potere 
sia così centrale per l'anarchismo, e quali sono le implicazioni di una 
corretta comprensione del potere nella nostra pratica e nelle nostre 
dottrine?

FC: Abbiamo effettivamente approfondito molto il concetto di potere. 
Abbiamo sottolineato quanto sia importante per gli anarchici, non solo 
in termini di critica, ma anche in modo costruttivo e proattivo.

Innanzitutto, è importante sottolineare che, come tutti i grandi 
concetti, il potere è un concetto polisemico (ha molti significati) e 
può essere definito in modi diversi. Storicamente, e in diverse scuole 
di pensiero, è possibile dire - come ha osservato Tomás Ibáñez - che il 
potere è stato definito in tre modi distinti: 1.) Come capacità 
(possibilità di fare qualcosa), ad esempio, quando diciamo di avere il 
potere di fare questo o quello; 2.) Come strutture e meccanismi di 
regolazione e controllo (cosa concreta), ad esempio, quando diciamo che 
qualcuno o un gruppo ha preso il potere; 3.) Come asimmetria nei 
rapporti di potere (relazione temporanea di imposizione), ad esempio, 
quando diciamo che una classe - in un dato momento e per un dato tempo - 
ha stabilito un rapporto di potere (si è imposta) nei confronti di un'altra.

Quando parliamo di anarchici classici, anche loro si confrontano con 
questi approcci, come ho sostenuto in "Anarchismo, potere, classe e 
trasformazione sociale". E, non di rado, affrontano le relazioni di 
dominio attraverso termini come dominio, potere e autorità. Quando 
prendiamo il caso degli anarchici classici, il più delle volte, quando 
usano questi termini (dominio, potere, autorità), hanno in mente ciò 
che, nella nostra corrente anarchica, chiamiamo relazioni di dominio .

Alcune osservazioni sono necessarie riguardo a queste affermazioni. In 
primo luogo, nonostante questo approccio maggioritario, in una certa 
misura tutti gli anarchici classici offrono elementi per l'elaborazione 
di una teoria anarchica del potere. È vero che questo non fu un aspetto 
che considerarono prioritario durante la loro vita, ma non c'è dubbio 
che i loro scritti contengano molti elementi su questo argomento. In 
secondo luogo, quando faccio queste affermazioni sugli "anarchici 
classici", non includo tra loro Proudhon - che, per me e altri 
ricercatori, è più un padre dell'anarchismo che un anarchico egli 
stesso, poiché consideriamo che l'anarchismo emerse solo all'interno 
della Prima Internazionale nella seconda metà degli anni '60 
dell'Ottocento.[9]Tra i classici libertari del socialismo, Proudhon si 
distingue per i suoi contributi significativi a questa discussione sul 
potere. In terzo luogo, sia Proudhon che gli anarchici classici, sebbene 
nella maggior parte dei casi trattino dominio, potere e autorità in modo 
equivalente, aprono anche possibilità per altri approcci.

Proudhon rivendica un "potere sociale" come forza collettiva dei 
lavoratori ( De la Justice dans la Révolution et dans l'Église ). 
Bakunin sottolinea di non rifiutare tutte le forme di autorità ( Dio e 
lo Stato ) e rivendica persino il potere degli "alleati", membri 
dell'Alleanza, nei confronti dei lavoratori (Lettera ad A. Richard). 
Malatesta parla di un "potere effettivo di tutti i lavoratori" (La 
Dittatura del Proletariato e l'Anarchia). Berneri difende "l'uso del 
potere politico da parte del proletariato" (La Dittatura del 
Proletariato e il Socialismo di Stato). Si potrebbero citare molti altri 
riferimenti. Ciò che voglio dimostrare non è che queste figure abbiano 
rivendicato in modo permanente il termine potere per riferirsi alle loro 
strategie proattive e costruttive, ma che, anche nelle loro opere, ci 
sono momenti in cui questi riferimenti compaiono.

Ciò che sostengo in "Anarchismo, potere, classe e trasformazione 
sociale" è che, se ci stacchiamo dal termine e approfondiamo il 
contenuto di questa discussione, scopriremo che, in generale, tutti gli 
anarchici identificano nei lavoratori una certa capacità di 
realizzazione; questi anarchici normalmente discutono e mettono in 
pratica azioni per trasformare questa capacità di realizzazione in una 
forza sociale capace di intervenire nella realtà sociale e, infine, 
intendono contribuire all'affermazione dei lavoratori, prevalendo sulla 
borghesia, sulla burocrazia, sui loro nemici di classe in generale, 
attraverso una rivoluzione sociale che porti a un socialismo sostenuto 
da strutture e meccanismi di regolamentazione e controllo autogestiti e 
federalisti .

Come spiegherò più avanti in questa intervista, questi elementi - 
capacità di realizzazione, forza sociale, rapporto di 
imposizione/preponderanza e strutture e meccanismi di regolazione e 
controllo - sono al centro della teoria del potere che gli specifisti 
hanno difeso e che io, in particolare, ho sviluppato in termini teorici.

Credo che, a seconda di come viene definito, il concetto di potere possa 
svolgere un ruolo molto importante nell'anarchismo. Innanzitutto, nello 
spiegare cos'è l'anarchismo stesso. Ad esempio, utilizzo il concetto di 
potere come base per la mia spiegazione dell'anarchismo nel mio libro 
Black Flag: Rethinking Anarchism , che non è altro che una versione 
rinnovata di "Cos'è l'anarchismo?" che mira a risolvere i problemi degli 
studi precedenti che affrontano questo argomento.

Quando definisco l'anarchismo in questo libro, sottolineo, tra le altre 
cose, che "l'anarchismo[...]mira a trasformare la capacità di 
realizzazione delle classi dominate in forza sociale e, attraverso il 
conflitto sociale caratterizzato dalla lotta di classe, a sostituire il 
potere dominante che sorge come vettore risultante dalle relazioni 
sociali con un potere autogestito, consolidato nelle tre sfere 
strutturate della società". Pertanto, il progetto anarchico è 
considerato da me un "progetto di potere ".[10]

In secondo luogo, il concetto di potere può essere alla base delle 
analisi della realtà sviluppate dagli anarchici. Attraverso di esso (e 
di una teoria coerente del potere) è possibile comprendere, nella storia 
o nel presente (in termini congiunturali), quali forze siano in gioco in 
un dato contesto, quali di esse si stiano imponendo/preponderando 
rispetto alle altre, quali relazioni di potere si stabiliscano in questi 
contesti e quali forme assumano tali relazioni (dominanti, autogestite, 
con maggiore o minore partecipazione).

In terzo luogo, e forse questa è la ragione principale, gli anarchici 
devono avere chiarezza sul loro progetto politico e su dove/come 
intendono arrivare. A mio avviso, assistiamo costantemente ad anarchici 
che non capiscono quali azioni possono/dovrebbero intraprendere per 
portare avanti il loro progetto. Non sono in grado di valutare 
concretamente la realtà né di elaborare un programma strategico adeguato.

Il problema più serio, tuttavia, sorge quando gli anarchici non riescono 
a comprendere che non è sufficiente per loro semplicemente esistere nel 
mondo, o svolgere le proprie azioni senza ottenere determinati guadagni 
e conquiste. Né è sufficiente, nei casi in cui ottengono tali guadagni e 
conquiste, non sapere dove/come vogliono andare. Lasciatemi spiegare. O 
gli anarchici escogitano modi per massimizzare il loro potere sociale e, 
cosa ancora più importante, il potere sociale dei lavoratori, in modo 
che questo possa indicare una trasformazione rivoluzionaria e 
autogestita/federalista, oppure non hanno ragione di esistere. E altro 
ancora.

O gli anarchici capiscono che, in diverse occasioni, dovranno imporsi 
agli altri, prevalere sugli altri (proprietari terrieri, padroni, 
burocrati e persino altre forze di sinistra, socialiste e 
rivoluzionarie), oppure non saranno in grado di realizzare il loro 
progetto. Anche se questa imposizione/preponderanza avviene in modo 
antiautoritario.

Si potrebbero citare molti esempi. Ma mi concentrerò su uno di essi: nel 
contesto della Rivoluzione spagnola, diversi membri influenti della 
Confederación Nacional del Trabajo (CNT) - un'organizzazione 
anarcosindacalista che all'epoca rappresentava circa un milione e mezzo 
di lavoratori - compresero che instaurare un potere popolare e 
autogestito in regioni in cui la forza sociale degli 
anarchici/anarcosindacalisti era preponderantemente dominante sarebbe 
stato equivalente all'instaurazione di una "dittatura anarchica".

Questa è un'interpretazione concettualmente errata che, a mio avviso, 
dimostra una mancanza di comprensione del fatto che il progetto 
anarchico è, in realtà, un progetto di potere. Un progetto contrario al 
dominio e allo sfruttamento, basato sull'autogestione e sul federalismo, 
è vero, ma pur sempre un progetto di potere. Temendo di affermarsi e 
prevalere contro forze nemiche e avversarie, la CNT preferì integrare il 
progetto collaborazionista con il governo repubblicano...

Questo rapporto, che considero mal risolto, tra anarchici e questione 
del potere causa problemi di questo tipo. Non solo in situazioni 
rivoluzionarie e insurrezionali, ma anche in circostanze quotidiane, 
come nei movimenti e nelle lotte sindacali, sociali, studentesche, 
comunitarie, ecc.

In breve, adottare questa concezione del potere che qui propongo ha 
molteplici implicazioni. Permette una comprensione più adeguata 
dell'anarchismo, un rafforzamento delle analisi della realtà e, 
soprattutto, del progetto politico anarchico. In particolare, questa 
concezione del potere consente agli anarchici di ampliare il loro 
intervento nella realtà e di diventare sempre più influenti.

MW: Per molti anarchici occidentali, l'attenzione concettuale sulla 
questione del potere è associata agli scritti di Michel Foucault. Per 
alcuni, questa associazione è positiva, ma per molti che sostengono 
l'anarchismo di massa, implica l'abbandono della lotta di classe. Quale 
impatto, se ce n'è stato uno, ha avuto Foucault sui dibattiti 
latinoamericani? Le persone leggono Foucault e, in caso affermativo, 
quali contributi ritengono che apporti?

FC: È vero che "per molti anarchici occidentali, l'attenzione 
concettuale sulla questione del potere è associata agli scritti di 
Michel Foucault". Ma questo, a mio avviso, dice più sugli "anarchici 
occidentali" che sul dibattito sul potere all'interno dell'anarchismo.

Foucault è senza dubbio uno dei grandi pensatori del XX secolo ed è 
ampiamente studiato nelle università. La mia impressione - e questa è 
stata una delle mie principali critiche all'universo anarchico in 
generale - è che molti anarchici, forse per comodità intellettuale, o 
addirittura per seguire le tendenze accademiche, finiscano per 
appropriarsi di autori di altre tradizioni, di altre correnti 
politico-ideologiche, invece di ricercare i contributi esistenti nel 
nostro stesso campo. La cosa peggiore è che questa appropriazione 
avviene, nella maggior parte dei casi, in modo acritico, non per 
integrare i contributi anarchici, ma per sostituirli.

Quella che considero, in varie parti del mondo, una tendenza che ruota 
attorno a Foucault tra gli anarchici riflette, a mio avviso, un certo 
"anarchismo senza anarchici", che purtroppo ritroviamo in molti luoghi 
in questo momento. Oggi esistono numerosi "studi anarchici" privi di 
qualsiasi relazione con l'anarchismo e gli anarchici storici.

Ciò che intendo dire è che, tra gli anarchici - e più in generale tra 
gli anarcosindacalisti, i sindacalisti rivoluzionari e i socialisti 
libertari/antiautoritari - ci sono innumerevoli contributi a questa 
discussione sul potere e a molte altre. Ma studiarli spesso significa 
"spaccare le pietre": i testi non sono facilissimi da reperire, molti di 
essi non sono tradotti, non ci sono praticamente commentatori, né 
manuali, nessuno li studia all'università... In altre parole, dobbiamo 
riconoscere che non è facile studiare Bakunin, Malatesta, Kropotkin, 
Proudhon, ecc.

Considero più che necessario dedicarci allo studio della nostra 
tradizione allargata (anarchica, anarcosindacalista, sindacalista 
rivoluzionario, socialista libertaria/antiautoritaria) e produrre, 
elaborare e offrire i nostri contributi critici ad essa. In questo 
momento sto lavorando a un libro che ricostruisce i contributi teorici 
di Malatesta sui rapporti di potere. Non c'è dubbio che, per quanto 
incredibili, questi contributi siano, sia estremamente laborioso 
recuperarli, ricostruirli e integrarli.

Tornando a Foucault. Sì, la nostra tradizione di anarchismo specificista 
è stata in qualche modo influenzata da Foucault (in Uruguay e in alcune 
regioni del Brasile, soprattutto nel sud), che era ed è un autore letto 
da alcuni attivisti. Vale la pena notare che questo non si limita a lui, 
ma si applica anche ai non anarchici. Conosco bene la discussione di 
Foucault sul potere; ho insegnato e scritto su questo argomento. 
Tuttavia, come hai giustamente sottolineato, Foucault ha le sue 
complessità e ambiguità.

Ciò che posso dire, in quanto persona che ha familiarità con questa 
discussione sul potere in Foucault, è che ciò che noi, gli specificisti, 
abbiamo fatto, più che condurre una rigorosa lettura accademica di 
questo autore, è stato proporre un'appropriazione critica di alcuni dei 
suoi concetti e prospettive teoriche, adattandoli al quadro di 
riferimento generale del nostro anarchismo, in modo che elementi come le 
classi sociali e il classismo rimanessero presenti. A mio avviso, questa 
lettura specificista di Foucault è stata opera della sinistra, in gran 
parte della sinistra.

In ogni caso, capisco che procedure di questo tipo presentino un certo 
rischio. Perché, nonostante la distinzione che facciamo tra teoria e 
ideologia, e nonostante un atteggiamento più flessibile e aperto nei 
confronti della prima rispetto alla seconda, è innegabile che i 
contributi teorici contengano elementi ideologici e, a volte senza 
rendercene conto, attingendo a un certo materiale teorico, possiamo 
finire per incorporare nell'anarchismo elementi ideologicamente complessi.

Ho visto questo accadere nel campo anarchico in momenti diversi e in 
regioni diverse, sia con l'incorporazione della teoria marxista - che in 
seguito finì per diventare elementi ideologici "marxisti" - sia con 
l'incorporazione della teoria postmoderna - che, allo stesso modo, 
generò prospettive ideologiche molto complesse e molto lontane 
dall'anarchismo.

Quando affermo che Foucault presenta complicazioni e ambiguità, mi 
riferisco ad alcuni punti in particolare. Non è mai stato un pensatore 
anarchico, né ha avuto grandi preoccupazioni programmatiche o 
strategiche. Se le sue idee possono essere interpretate in questo modo, 
più a sinistra, come fanno gli specifisti, possono anche essere 
interpretate da una prospettiva piuttosto liberale e persino da una di 
completa rassegnazione - in quest'ultimo caso, indicando letture come: 
se c'è potere in tutte le relazioni, allora non c'è molto da fare, 
poiché siamo tutti, allo stesso tempo, oppressi e oppressori. Ci sono 
effettivamente rischi significativi in questo senso.

Vale la pena notare che, dopo aver studiato a fondo diverse opere 
classiche dell'anarchismo, dell'anarcosindacalismo, del sindacalismo 
rivoluzionario e del socialismo libertario/antiautoritario, posso 
affermare che tutto ciò che la nostra corrente ha tratto da Foucault è 
presente nei "nostri" autori. Non c'è nulla che abbiamo preso da 
Foucault che non sia, ad esempio, presente in Malatesta e/o Proudhon.

Credo che dobbiamo evitare a tutti i costi questa procedura (purtroppo 
presente nell'anarchismo) di adottare e incorporare acriticamente tutto 
ciò che sembra interessante, che è di moda (accademico o militante), che 
studiamo all'università o discutiamo nei movimenti. Storicamente, 
l'anarchismo ha determinate linee (e ogni corrente anarchica ha linee 
più specifiche al suo interno). Pertanto, è importante tenere presente 
che i contributi dovrebbero integrare queste linee e non scartarle, 
metterle in discussione o distorcerle.

MW: Un altro termine che sembra avere molta importanza nella tendenza 
alla specificità è "forza sociale". La forza sociale è la forza 
"realizzata" di una classe dominata quando è organizzata e incanalata 
con mezzi corretti per i fini che sono nel suo interesse. Pertanto, il 
concetto di forza sociale valorizza l'organizzazione - sia pratica che 
ideologica - delle classi dominate, poiché una maggiore organizzazione 
equivale a una maggiore capacità di trasformazione sociale. Potresti 
spiegare meglio come si realizza questa "forza sociale"? E inoltre, e 
questo potrebbe essere un problema di traduzione: qual è la differenza 
tra potere e forza sociale? Dalle mie letture dei tuoi testi tradotti, 
ci sono apparentemente strati distinti di forza sociale implicita che 
non sono descritti esplicitamente. In primo luogo, a partire da 
Proudhon, esiste un tipo di forza potenziale che i lavoratori ottengono 
lavorando in modo cooperativo. Poi, esiste un tipo di forza ottenuta 
attraverso il lavoro cooperativo in senso politico-ideologico: lavorare 
collettivamente per un obiettivo e un programma comuni. Infine, c'è la 
forza sociale nel senso da te più discusso, a livello di classi sociali, 
dove le classi dominate, in virtù della loro posizione di classe, 
possono costruire il potere popolare. Puoi parlarci della relazione tra 
questi livelli (indipendentemente dal fatto che tu sia d'accordo o meno 
con la mia estensione del termine)? Per riformulare la domanda in 
termini più pratici: qual è il ruolo dell'organizzazione anarchica 
nell'organizzare il potere delle classi dominate?

FC: Ci sono molti elementi in questo tema che ritengo importante 
dettagliare e organizzare. Ho gradualmente scritto altro materiale su 
questo tema del potere, che comprende tutto ciò che mi chiedete. 
Cercherò di sistematizzarlo in modo più didattico per facilitarne la 
comprensione. E tutto ciò che dirò di seguito si basa su autori classici 
(principalmente Bakunin, Malatesta, Proudhon) e autori contemporanei 
(Alfredo Errandonea, Tomás Ibáñez, Fábio López, Bruno L. Rocha), 
comprese organizzazioni anarchiche specifiche e il mio lavoro. 11

Innanzitutto, è importante ricordare, come ho detto prima, che il potere 
è stato storicamente definito in tre modi: 1.) Come capacità; 2.) Come 
strutture e meccanismi di regolazione e controllo; 3.) Come asimmetria 
nelle relazioni di potere. Questi tre elementi sono importanti e sono 
presenti nella teoria del potere che ho sviluppato. Non necessariamente 
come parte del concetto di potere in sé, ma sono ad esso correlati.

Prendiamo come punto di partenza una definizione di potere che considero 
adeguata: il potere è una relazione sociale concreta e dinamica tra 
diverse forze asimmetriche, in cui una o più forze sono preponderanti 
sulle altre . Questa definizione presenta alcuni aspetti importanti.

Innanzitutto, quando affermo che il potere è una relazione sociale, 
intendo dire che il potere significa una relazione di potere e che 
coinvolge almeno due parti (persone, gruppi, classi, ecc.).

In secondo luogo, quando parlo di una relazione concreta e dinamica, 
escludo la nozione di potere come capacità, che si colloca nel regno 
delle possibilità, di qualcosa che può materializzarsi o meno; mi 
riferisco, più specificamente, a una relazione che si verifica realmente.

Questa relazione non è mai permanente: è sempre situata in un contesto 
(tempo e spazio) ed è temporanea; nessuno detiene il potere in eterno, 
ma solo per un certo periodo. Pertanto, le relazioni di potere sono in 
continuo mutamento e possono trasformarsi in qualsiasi momento.

In terzo luogo, quando parlo della relazione tra diverse forze 
asimmetriche, è necessario definire con precisione questo concetto 
accessorio o sottoconcetto: la forza sociale. La forza sociale può 
essere definita come l' energia applicata dagli agenti nei conflitti 
sociali per raggiungere determinati obiettivi . Tale forza può essere 
individuale, di gruppo o di classe e significa la materializzazione 
della capacità di realizzazione. Qui abbiamo il primo aspetto che 
organizza questi tre modi storici di concettualizzare il potere; faccio 
una distinzione tra capacità di realizzazione e forza sociale .

La capacità di realizzazione è la possibilità di fare qualcosa in 
futuro, quel potenziale divenire che può materializzarsi o meno. Ci 
riferiamo alla capacità di realizzazione quando, ad esempio, diciamo che 
i lavoratori hanno il potere di trasformare il mondo. Secondo i concetti 
che ho adottato, questa frase sarebbe meglio formulata come segue: i 
lavoratori hanno la capacità (possibilità) di trasformare il mondo. 
Questo perché, anche con questa capacità, possono o meno trasformare il 
mondo; non è qualcosa di concreto che accade realmente.

La capacità di successo diventa una forza sociale quando trascende 
l'ambito del potenziale successo futuro e viene effettivamente messa in 
pratica, diventando parte delle dinamiche di potere che costituiscono 
una realtà sociale. Torniamo al nostro esempio: i lavoratori hanno la 
capacità di trasformare il mondo. Ma potrebbero tutti svolgere la loro 
vita quotidiana, andare al lavoro, prendersi cura delle proprie 
famiglie, vivere una vita che non ha alcun impatto sul corso dello 
sviluppo della società capitalista. In tal caso, rimarrebbero solo con 
questa capacità potenziale.

Ora, quando questi lavoratori iniziano a dedicare la loro energia ai 
conflitti sociali con determinati obiettivi in mente, costituiscono una 
forza sociale. Ad esempio, quando iniziano a organizzarsi, quando si 
impegnano in lotte, avanzano rivendicazioni, ecc. Si noti che qui quella 
capacità si è trasformata in forza sociale. Questa forza può essere 
piuttosto piccola - e quindi incapace di cambiare il corso della realtà; 
ma può essere di medie o addirittura grandi dimensioni e, in questo 
modo, essere protagonista di cambiamenti e trasformazioni.

Quando parlo di forza sociale, è importante tenere a mente due cose. La 
prima è che nasciamo tutti con la forza fisica del nostro corpo, che può 
essere mobilitata in determinati conflitti. Ad esempio, la forza fisica 
di un uomo può essere usata per imporsi su una donna in un dato 
conflitto. La seconda è che la forza sociale può essere individuale o 
collettiva, e in quest'ultimo caso, dobbiamo sempre considerare che la 
forza collettiva è maggiore della somma delle forze individuali. Ad 
esempio, la forza collettiva di cento lavoratori che protestano davanti 
a un municipio per un'ora è molto maggiore di quella che avrebbero se 
quei lavoratori rimanessero lì individualmente per un'ora, uno dopo 
l'altro. Anche a parità di ore di protesta per persona, senza dubbio la 
forza sociale del collettivo (persone insieme) è molto maggiore della 
forza sociale dei singoli (persone separate).

Inoltre, dobbiamo tenere presente che esistono numerosi modi per 
espandere il potere sociale. Vediamo alcuni dei più noti.

Le persone possono: 1.) Aumentare la propria forza fisica e migliorare 
le tecniche per utilizzarla attraverso l'esercizio fisico e le arti 
marziali. In un conflitto tra gruppi di tifosi organizzati, ad esempio, 
la forza fisica può essere un fattore determinante. O anche nel caso di 
un combattimento militare che richiede capacità fisiche e sforzo. 2.) 
Radunare e mobilitare persone con uno scopo comune . Per una petizione, 
un'elezione o una marcia per le strade, ad esempio, il numero di persone 
radunate e mobilitate è un elemento fondamentale. 3.) Possedere denaro, 
proprietà, macchinari e risorse naturali . Questo è ciò che vediamo, ad 
esempio, quando vediamo che è molto più facile per i ricchi imporsi sui 
poveri che il contrario; che un paese con una grande quantità di 
petrolio ha un peso maggiore nelle relazioni geopolitiche internazionali 
rispetto a un paese senza petrolio; che, nella competizione capitalista, 
i grandi tendono a sottomettere i piccoli.

4.) Ottenere posizioni di potere e decisionali , perché chi le occupa ha 
molte più probabilità di imporsi su chi non le occupa. Quando diciamo, 
ad esempio, che non esiste una libera negoziazione salariale tra datore 
di lavoro e dipendente, è proprio per questo motivo. Poiché occupano una 
posizione di potere e decisionale, o anche perché possiedono l'azienda, 
manager e proprietari avranno quasi sempre un potere sociale molto 
maggiore del lavoratore nelle controversie di lavoro. Questo spiega 
perché, in un movimento popolare burocratizzato, le posizioni di potere 
e decisionali sono ferocemente contestate da entità e partiti politici.

5.) Sviluppare la capacità di influenzare e persuadere , dove gli 
individui, attraverso argomenti o carisma, in conversazioni, discorsi, 
ecc., convincono e portano gli altri dalla propria parte. 6.) Possedere 
armi e tecnologie belliche , elementi fondamentali per, ad esempio, 
determinare l'esito di una guerra. 7.) Avere informazioni e conoscenze , 
che consentono non solo un migliore intervento nei conflitti, ma anche 
di conoscere in anticipo le mosse di avversari e nemici. Si potrebbero 
menzionare molti altri modi per espandere il potere sociale.

È importante notare che, in ogni caso, esiste una serie di "regole" 
riguardanti i modi possibili e legittimi per investire nell'aumento del 
potere sociale. Vediamo. Per i conflitti fisici tra gruppi di tifosi 
organizzati, frequentare una palestra e praticare un'arte marziale è 
molto più accettabile ("normale") che per le controversie di lavoro che 
coinvolgono le trattative salariali in un'azienda. Per i conflitti 
competitivi tra aziende, possedere proprietà e denaro - investire per 
acquisire sempre di più e usare questo come meccanismo per affermarsi - 
è molto più accettabile/normale che nei conflitti sociali guidati da 
movimenti popolari e organizzazioni socialiste rivoluzionarie.

Voglio dire che ogni forma di conflitto ha un certo insieme di regole su 
ciò che è più accettabile, normale e consueto per investire nell'aumento 
della forza sociale. Questo non significa che non si possano 
intraprendere altre strade. Ad esempio, le armi non fanno generalmente 
parte della norma in un'elezione sindacale, ma in Brasile sappiamo che, 
a seconda del sindacato, questa è una realtà.

Un altro aspetto importante di questa discussione è che le relazioni tra 
le forze sociali si verificano sempre all'interno di uno scenario 
specifico: una certa struttura o ordine con regolamenti, controlli, 
norme e istituzioni. Anche questo scenario è plasmato da relazioni di 
potere, ma queste sono più durature, persistono nel tempo e nello spazio 
e si istituzionalizzano, facendo sì che lo scenario stesso abbia le 
proprie regole e, quindi, eserciti una forza nel gioco. Le forze sociali 
che giocano a favore della struttura/ordine hanno molta più facilità 
(vengono massimizzate) rispetto alle forze che vi si oppongono (vengono 
minimizzate).

Questo spiega perché, in termini sociali, continuare qualcosa che già 
accade è generalmente più facile che cambiarlo; i movimenti che 
affermano l'ordine hanno generalmente vita più facile rispetto a quelli 
che lo sfidano. Immaginiamo, ad esempio, due movimenti con lo stesso 
numero di persone e risorse: uno in difesa del capitalismo e l'altro 
anticapitalista. Ciò che sto sostenendo è che, in una tale circostanza, 
anche con le stesse risorse/persone, il movimento capitalista avrà vita 
più facile, perché si muoverà all'interno di uno scenario e di una 
struttura capitalista, beneficiando dell'inerzia che tali relazioni 
possiedono.

Come si può vedere, questa nozione di forza sociale è utile per 
riflettere su diverse questioni, in particolare sui conflitti tra 
determinate forze a livello micro, meso e macro-sociale. Questa dinamica 
di correlazione asimmetrica delle forze, sopra menzionata, può essere 
utilizzata per comprendere le relazioni tra persone, bande, aziende, 
paesi, partiti, media, classi, ecc.

Possiamo concepire la realtà sociale come il risultato di un confronto 
tra forze sociali distinte, che, nella maggior parte dei casi, non si 
limitano a due sole (forza A contro forza B). Sono spesso forze 
multiple, che influenzano la realtà in modi diversi, che presentano 
somiglianze e differenze con altre, che si alleano e cooperano tra loro.

Arrivo ora al concetto più specifico di potere, precedentemente 
menzionato. Il potere si verifica proprio quando una o più forze 
prevalgono (sovrascrivono, si impongono) su altre. E qui la differenza 
tra forza sociale e potere diventa evidente. Costituire una forza 
sociale significa influenzare la realtà, avere un ruolo nei conflitti; 
avere potere significa fare della propria forza sociale una forza che 
prevale sulle altre, che ha prevalso, che si è imposta.

In questo senso, possiamo dire, ad esempio, che dalla loro rinascita 
negli anni Novanta in poi, anarchici, anarcosindacalisti e sindacalisti 
rivoluzionari hanno costituito una forza sociale a livello globale. 
Questo perché, in diversi paesi, hanno un impatto sulla realtà, sia 
nelle lotte e nelle proteste in generale, sia nei movimenti sindacali, 
comunitari, studenteschi, agrari, o anche nel campo delle idee in senso 
più ampio.

Ciò non significa in alcun modo che l'anarchismo, l'anarcosindacalismo e 
il sindacalismo rivoluzionario abbiano potere. Attualmente, 
costituiscono una forza sociale minoritaria all'interno della sinistra 
in generale, e pressoché insignificante se si considerano le forze 
sociali che contestano la direzione globale della società. 12

Quando sosteniamo la necessità di un anarchismo che cerchi il potere, 
ciò implica necessariamente concepire e attuare modi per massimizzare la 
forza dell'anarchismo e, in particolare, delle classi popolari, in modo 
che diventino agenti potenti non solo a sinistra, ma anche in scenari 
locali, regionali, nazionali e persino internazionali.

Il potere è presente in tutti i campi e livelli della società. Fornisce 
la base per regolamenti, controlli, contenuti, norme, ecc. In questo 
modo, ha un rapporto diretto con il processo decisionale.

Disponiamo, finora, di alcuni aspetti teorici in grado di supportare 
l'analisi della realtà, passata o presente. Questi aspetti teorici ci 
consentono di sviluppare riflessioni storiche e analisi della situazione 
attuale, attraverso risposte a un insieme preciso di domande. In un dato 
scenario (momento/territorio):

Quali forze sociali sono in gioco? Come influenzano il campo sociale? 
Quali predominano? Quali sono i risultati di questa relazione? Mappare 
le forze in gioco, il loro impatto sulla realtà, la predominanza e i 
risultati di questo confronto è fondamentale per comprendere un dato 
scenario sociale.

Sia le relazioni di potere che le regolamentazioni e i controlli che si 
verificano nella società possono implicare o meno il dominio. Ciò 
significa che, come ho sostenuto io e altri studiosi, potere e dominio 
non sono sinonimi; né lo sono regolamentazione/controllo e dominio. In 
altre parole, una relazione di potere può essere una relazione di 
dominio, ma può anche non esserlo. Un insieme di meccanismi di 
regolamentazione e controllo può essere dominante, ma può anche non esserlo.

Ciò che ci consente di fare questa affermazione è un altro concetto o 
sottoconcetto accessorio: la partecipazione . In termini generali, la 
partecipazione è l'atto di prendere parte o contribuire alle decisioni 
collettive; si riferisce all'intero processo discusso di costituzione 
delle forze sociali, scontri/conflitti e creazione di relazioni di 
potere. Le relazioni di potere e i meccanismi di regolazione e controllo 
possono essere analizzati e concepiti in relazione al maggiore o minore 
grado di partecipazione che implicano.

Pertanto, potere, regolamentazione e controllo possono essere dominanti 
(e quindi comportare una minore partecipazione) o autogestiti (e quindi 
comportare una maggiore partecipazione). Il potere può quindi essere 
concepito come una relazione che oscilla tra questi due estremi: 
dominazione e autogestione.

Il dominio è una relazione sociale gerarchica in cui uno o pochi 
decidono ciò che riguarda tutti; spiega le disuguaglianze e implica 
relazioni di sfruttamento, coercizione, alienazione, ecc. Il dominio 
spiega le classi sociali, sebbene esistano altre forme di dominio oltre 
al dominio di classe. L'autogestione è l'antitesi del dominio; è una 
relazione sociale non gerarchica (egualitaria) in cui le persone 
partecipano alla pianificazione e alle decisioni che le riguardano 
personalmente e collettivamente. L'autogestione è alla base del progetto 
di una società senza classi e senza altre forme di dominio.

Da ciò derivano diverse nozioni. In primo luogo, che il dominio è una 
forma di potere, così come lo è l'autogestione. Possiamo dire che, 
storicamente, la stragrande maggioranza delle relazioni di potere 
stabilite a livello macrosociale erano relazioni di dominio (potere 
dominante, quindi). Ma è anche possibile affermare che, parallelamente, 
numerose altre relazioni di potere, a livello meso- e macrosociale, 
erano relazioni di autogestione (potere autogestito, quindi). Lo notiamo 
sia nei movimenti e nelle lotte, sia in certi momenti delle esperienze 
insurrezionali e rivoluzionarie.

Quando i sostenitori delle specificità affermano che è necessario 
"costruire il potere popolare", ciò che in realtà stanno sostenendo non 
è altro che la costruzione di una forza sociale popolare in grado di 
promuovere una rivoluzione sociale e, quindi, di stabilire un rapporto 
di potere con le classi dominanti e i principali agenti di dominio in 
generale. Ovviamente, non si tratta di costruire un potere qualsiasi, ma 
di un potere autogestito che implichi una lotta diretta contro i 
rapporti di dominio e che punti verso una società senza classi, libera 
da altre forme di dominio. Pertanto, la nostra concezione di potere 
popolare è una concezione di potere autogestito.

Il ruolo dell'organizzazione anarchica va proprio in questa direzione. 
Il suo obiettivo è, in primo luogo, contribuire a trasformare la 
capacità di successo dei lavoratori in forza sociale. In secondo luogo, 
collaborare all'incremento permanente di questa forza sociale dei 
lavoratori. In terzo luogo, rafforzare le posizioni di sinistra, 
socialiste, rivoluzionarie e libertarie/antiautoritarie contro le 
posizioni di destra, capitaliste, riformiste e autoritarie presenti tra 
i lavoratori e i loro movimenti. In quarto luogo, stimolare la 
costruzione di relazioni di potere autogestite che puntino a un processo 
rivoluzionario di trasformazione sociale, stabilendo istituzioni di 
regolamentazione e controllo egualitarie e libertarie e consentendo 
l'espansione di questo progetto a livello regionale, nazionale e 
internazionale.

MW: Da una prospettiva più pratica, la definizione di potere e dominio 
nello specifismo è stata utilizzata per spiegare teoricamente la 
strategia di costruzione di un "fronte delle classi oppresse". Alcuni 
dei nostri compagni temono che questa strategia porti all'abbandono 
della leadership della classe operaia e del suo rapporto unico con la 
produzione durante la rivoluzione socialista. Siamo anche preoccupati 
che ciò possa portare a un'analisi "volontarista" della trasformazione 
sociale. In altre parole, sembra che il rapporto di dominio venga 
privilegiato rispetto al rapporto con i mezzi di produzione, nella 
comprensione del ruolo che una classe avrà nella rivoluzione sociale e, 
quindi, potenzialmente, a una priorità della consapevolezza rispetto al 
confronto politico nella produzione. Vorrei che rispondeste a queste 
preoccupazioni. Rappresentano una comprensione accurata delle vostre 
posizioni?

FC: Vorrei iniziare sottolineando che il concetto di classi sociali con 
cui generalmente operiamo è molto vicino a quello sostenuto da vari 
anarchici classici, come Bakunin e Malatesta. Il problema, ancora una 
volta, sembra essere la suddetta importazione di elementi teorici (in 
questo caso, dal marxismo) nell'anarchismo, qualcosa che ci impedisce di 
conoscere e trarre beneficio dai nostri stessi contributi.

Questi e altri anarchici offrono spunti di riflessione importanti per 
questa discussione sulle classi sociali. Innanzitutto, per Bakunin, 
Malatesta e altri, le classi sociali non sono mai state un concetto 
esclusivamente economico. Indubbiamente, le classi comprendono (spesso 
principalmente) elementi di natura economica, come la proprietà dei 
mezzi di produzione e distribuzione e i conseguenti privilegi economici. 
Si potrebbe dire che, in questo senso, esiste il potere economico.

Ma le classi comprendono anche altri elementi di natura politica, come 
la proprietà dei mezzi di amministrazione e di coercizione, e i 
conseguenti privilegi politici. In questo senso, si potrebbe dire che 
esiste un potere politico. Infine, le classi comprendono anche elementi 
di natura intellettuale/morale, come la proprietà dei mezzi di 
comunicazione e di istruzione, e i conseguenti privilegi intellettuali. 
In questo senso, si potrebbe dire che esiste un potere intellettuale.

Nel sistema capitalista-statale - e quindi nella società contemporanea - 
è possibile affermare che esiste un insieme di classi dominanti e un 
insieme di classi oppresse. Economicamente, possiamo parlare di 
proprietari terrieri (borghesia e proprietari terrieri), che 
sottomettono i proletari (in senso stretto, i lavoratori salariati) e i 
contadini. Politicamente, possiamo parlare di una burocrazia 
(governatori, giudici, polizia), che sottomette una larga parte dei 
governati. Intellettualmente, possiamo parlare di autorità religiose, 
comunicative ed educative, che sottomettono coloro che hanno scarso o 
nessun impatto sulla produzione di idee nella società nel suo complesso.

Pertanto, nella nostra società, quando parliamo di classi sociali, 
possiamo identificare questi tre ampi conflitti sociali: proprietari 
contro proletari e contadini (economici); burocrati contro governati 
(politici); autorità religiose/comunicative/educative contro persone con 
poca o nessuna influenza sulla produzione di idee macrosociali 
(intellettuali).

È importante notare che questi conflitti sono sempre articolati in 
termini sistemici. Pertanto, questa distinzione tra i tre campi o sfere 
(economica, politica e intellettuale) e i tre conflitti ad essi 
correlati è meramente analitica. In realtà, queste tre parti 
costituiscono un insieme strutturale che funziona come un sistema. 
L'articolazione di questi tre conflitti rimanda esattamente a ciò che ho 
menzionato prima. Non ci sono solo la borghesia e il proletariato; non 
ci sono solo due classi in conflitto.

Come affermato, esiste un insieme di classi dominanti e un insieme di 
classi oppresse. A esercitare il dominio nella nostra società è questo 
insieme di classi composto da: proprietari + burocrazia + autorità 
religiose/comunicative/educative (sottolineando che mi riferisco 
ovviamente alle principali religioni, alle aziende di comunicazione e di 
istruzione, ovvero a coloro che di fatto dettano la produzione di idee 
nella società contemporanea). Questo gruppo possiede contemporaneamente 
i mezzi di produzione e distribuzione, l'amministrazione e la 
coercizione, la comunicazione e l'istruzione; e gode contemporaneamente 
di privilegi economici, politici e intellettuali.

Nella nostra società, a soffrire di dominazione, c'è un altro insieme di 
classi composto da: proletari + contadini (e popoli tradizionali) + 
gruppi emarginati, che sono, insieme e simultaneamente, vittime di 
sfruttamento economico, dominazione politico-burocratica, coercizione 
fisica e alienazione intellettuale. Esiste anche un settore intermedio, 
meno rilevante, tra questi due ampi insiemi di classi.

Pertanto, quando parliamo di lotta di classe, è necessario comprendere 
che essa può manifestarsi (e in effetti si manifesta) in due modi 
distinti. Uno, particolare, ad esempio, quando i lavoratori dipendenti 
di un'azienda si scontrano con un determinato capo. L'altro, più 
generale, coinvolge entrambi i gruppi sopra menzionati: classi dominanti 
contro classi oppresse.

Se tu e altri colleghi siete interessati, possiamo condividere uno 
studio che utilizza questi presupposti teorici per analizzare le classi 
sociali nel Brasile contemporaneo. È piuttosto completo e molto 
interessante.

Questa concezione delle classi sociali ha implicazioni che evidenziano 
le differenze tra le nostre posizioni e quelle normalmente associate al 
marxismo. Ciò è particolarmente vero se consideriamo la burocrazia una 
classe dominante e, quindi, un nemico di classe dei lavoratori tanto 
quanto la borghesia o i proprietari terrieri; lo stesso vale per i 
principali leader religiosi, i proprietari di grandi conglomerati 
mediatici ed educativi: sono tutti nemici di classe dei lavoratori e 
devono essere combattuti allo stesso modo affinché il socialismo sia 
possibile.

Questo socialismo comprende anche questi tre campi o sfere: cerchiamo un 
socialismo globale che non si limiti all'economia. Sosteniamo la 
socializzazione (e non la nazionalizzazione o il controllo statale) dei 
mezzi di produzione e distribuzione (del potere economico), ma anche 
della proprietà dei mezzi di amministrazione e coercizione (del potere 
politico), e della proprietà dei mezzi di comunicazione e istruzione 
(del potere intellettuale). Questo è ciò che intendiamo come la fine del 
capitalismo, dello Stato, delle classi sociali. Cioè, la completa 
socializzazione del potere sociale.

Per quanto riguarda la proposta di un "fronte delle classi oppresse", 
posso dire che, nella nostra concezione, significa semplicemente, come 
in genere significava per numerosi anarchici classici, la comprensione 
che tutti coloro che "vengono dal basso" - lavoratori salariati, sia 
urbani che rurali, dell'industria e dei servizi, lavoratori precari, 
lavoratori autonomi, emarginati, così come i contadini - devono essere 
presi in considerazione quando si tratta di concepire un ampio progetto 
di trasformazione rivoluzionaria come quello che proponiamo.

A questo proposito, è possibile individuare altre divergenze, ora con 
alcuni settori storici del marxismo e persino dell'anarchismo. Era 
comune tra questi settori concepire il capitalismo come un modo di 
produzione economico e comprenderne la base urbana e industriale. Non 
c'è dubbio che l'economia sia un campo/sfera centrale nella società 
capitalista, che le città e le industrie svolgano un ruolo molto 
importante nel capitalismo. Ma il capitalismo è molto più di una forma 
storica di economia. È, come ho detto prima, un sistema che, oltre 
all'economia, include lo Stato e le idee fondamentali per legittimare i 
rapporti sociali capitalistici.

Non c'è dubbio, quindi, che i lavoratori urbani e industriali siano 
fondamentali per la lotta e per una rivoluzione sociale. Ora, quando si 
afferma la "direzione della classe operaia e il suo rapporto unico con 
la produzione durante la rivoluzione socialista", ciò offre diverse 
possibilità interpretative. "Classe operaia" può significare 
esclusivamente il proletariato urbano e industriale - e in questo caso, 
certamente, questa non è la nostra posizione - ma può anche significare 
la classe operaia in senso lato, un termine che a volte usiamo e che 
comprende tutti i soggetti precedentemente menzionati.

Sebbene sia vero che i settori più direttamente coinvolti nella 
produzione devono essere coinvolti in qualsiasi progetto rivoluzionario, 
quando si discute di questo argomento da una prospettiva globale, o 
anche quando si considera la nostra realtà in America Latina, un 
progetto rivoluzionario anarchico che non tenga conto del proletariato 
rurale, dei contadini, dei lavoratori informali e persino degli 
emarginati sembra inconcepibile.

Credo che a questo punto sia necessario elaborare un po' di più i 
termini che utilizziamo, poiché potremmo parlare della stessa cosa o 
avere grandi divergenze.

Questo ci porta a un altro punto affrontato nella domanda, riguardante 
il volontarismo analitico. La nostra posizione, come si può vedere, non 
è né volontarista né strutturalista. Riconosce che le strutture svolgono 
un ruolo fondamentale nella nostra società, costruendo una parte 
importante della realtà sociale. Ma riconosce anche che la volontà, 
l'azione umana, gioca un ruolo rilevante. Sebbene possa sembrare rozzo, 
mi piace pensare alla realtà sociale come determinata per il 70-80% 
dalla struttura e per il 30-20% da azioni umane volontarie.

Mi sembra che questa posizione sia in linea con la maggior parte delle 
teorie sociali contemporanee (delle scienze sociali o della storia) che 
cercano di conciliare struttura e azione, dando alla prima più peso 
della seconda, ma evitando allo stesso tempo lo strutturalismo 
deterministico e il volontarismo.

Il XX secolo ha chiarito che le argomentazioni di un certo settore del 
marxismo erano errate e che la posizione di un gruppo significativo di 
anarchici storici era, in realtà, la più corretta. Durante questo 
periodo, osservando le diverse realtà socio-economiche del mondo, 
abbiamo notato che la struttura del capitalismo avanzato non era 
sufficiente a produrre, da sola e automaticamente, soggetti e processi 
rivoluzionari.

Anche osservando i paesi che hanno vissuto e quelli che non hanno 
vissuto rivoluzioni, ciò che scopriamo è che lo sviluppo delle forze 
produttive non ha creato ambienti più radicalizzati o potenzialmente più 
rivoluzionari rispetto ai cosiddetti paesi "arretrati" dove tali 
rivoluzioni si sono verificate. Allo stesso tempo, osserviamo che non 
esiste una progressione graduale, secondo la quale le rivoluzioni 
possano verificarsi solo dopo uno sviluppo avanzato del capitalismo.

Va notato, tuttavia, che queste rivoluzioni, la maggior parte delle 
quali finì per costruire quello che sarebbe stato definito "socialismo 
reale", non socializzarono né avviarono una socializzazione coerente del 
potere economico, per non parlare del potere politico o intellettuale. 
Non si avvicinarono nemmeno all'emancipazione dei lavoratori, né si 
mossero in quella direzione. Pertanto, non possono essere considerate 
modelli rivoluzionari di successo.

La posizione di una frazione di classe, di un gruppo o di un individuo 
all'interno della struttura sociale non è sufficiente a renderli più o 
meno rivoluzionari. Per questo, l'azione e la consapevolezza (azione di 
classe, coscienza di classe) sono essenziali e, insieme alle 
determinanti strutturali, produrranno il nuovo soggetto rivoluzionario 
di cui abbiamo bisogno. Per una trasformazione verso il socialismo 
autogestito che sosteniamo, non è sufficiente far parte di una struttura 
ineguale. È necessario che questa struttura sia percepita come ingiusta, 
che ci sia fiducia nella possibilità del cambiamento. È fondamentale che 
le azioni si muovano in una direzione specifica: abbiamo bisogno di un 
progetto coerente. I lavoratori non diventano soggetti rivoluzionari 
senza impegno nelle lotte e consapevolezza.

Infine, vorrei sottolineare che non sto "dando priorità al rapporto di 
dominio rispetto al rapporto con i mezzi di produzione". Come ho 
sottolineato, i rapporti di dominio, così come li intendo io, implicano 
e comprendono i rapporti con i mezzi di produzione (in senso marxista); 
lo sfruttamento, in questo senso, è una forma di dominio, così come le 
altre che ho menzionato (dominio politico-burocratico, coercizione 
fisica e alienazione culturale). Ma vale la pena ricordare che quando 
parlo di dominio di classe, non mi limito ai mezzi economici, ma anche a 
quelli politici e intellettuali.

Vorrei anche sottolineare che questa posizione non confonde il dominio 
di classe con altre forme di dominio, come il dominio nazionale 
(colonialismo/imperialismo), il dominio etnico-razziale (razzismo) e il 
dominio di genere (patriarcato). Il dominio ha molte forme; il dominio 
di classe è una di queste - indubbiamente molto importante nella società 
capitalista - ed è correlato a tutte le altre forme sopra menzionate. 
Questa relazione ci permette di spiegare la società capitalista nelle 
sue molteplici relazioni di dominio.

Nella strategia della specificità non c'è nemmeno una "priorità della 
sensibilizzazione rispetto al confronto politico nella produzione". La 
nostra strategia si è sempre concentrata sulla costruzione e il 
rafforzamento dei movimenti popolari basati su un programma specifico 
che, storicamente, come ho già detto, è molto vicino al sindacalismo 
rivoluzionario. Non siamo educatori, né sosteniamo la priorità della 
propaganda. Ci concentriamo sul lavoro regolare e quotidiano di base, 
sulla costruzione di lotte sindacali, comunitarie, agrarie, 
studentesche, femminili, LGBT, nere, indigene, ecc. basate sul nostro 
programma. La lotta nei luoghi di lavoro industriali e urbani è inclusa 
nella nostra strategia, ma va oltre. Non solo per via dello scenario 
socioeconomico brasiliano, ma anche da una prospettiva globale.

Marzo 2022

1. Attivista affiliato al gruppo platform/specificista Black Flag Sydney 
(Australia), attualmente residente a Montreal (Canada).

2. Sito web dell'OASL: https://anarquismosp.wordpress.com/ . Sito web 
del CAB: https://cabanarquista.org/ . Dichiarazione di principi del CAB 
(in inglese): https://www.anarkismo.net/article/23028 .

3 Per quanto riguarda la storia della FAU (in inglese), vedi: 
https://www.anarkismo.net/article/32515 . Per quanto riguarda la 
strategia dell'anarchismo specifista, vedi la lunga intervista che ho 
condotto con Juan Carlos Mechoso, storico militante della FAU (in 
inglese): 
https://theanarchistlibrary.org/library/juan-carlos-mechoso-uruguayan-anarchist-federation-fau-the-strategy-of-especifismo 
.

4. Sito web ITHA: https://ithanarquista.wordpress.com/ . Sito web di 
Faísca: http://editorafaisca.net/ .

5 In: https://www.anarkismo.net/article/32540 .

6 "Huerta Grande" (in inglese) può essere letto su: 
https://blackrosefed.org/huerta-grande/ . Per quanto riguarda le 
posizioni di Malatesta su questo argomento, si veda il capitolo 
"Anarchismo e scienza" nella raccolta Errico Malatesta: Vita e idee , 
curata da Vernon Richards: 
https://libcom.org/files/Malatesta%20-%20Life%20and%20Ideas.pdf .

7 Il testo in cui Osugi Sakae fa questa affermazione è parzialmente 
disponibile (in inglese) nell'antologia "Anarchism: a documentary 
history of libertarian ideas ", vol. 1, a cura di Robert Graham (Black 
Rose Books, 2005).

8 Su questa e altre argomentazioni di Ibáñez si veda la mia recensione 
del suo articolo "Por un Poder Político Libertario" (in inglese): 
https://www.anarkismo.net/article/19736 .

9 Riguardo a questa argomentazione, vedi il mio articolo "Anarchist 
Theory and History in Global Perspective" (in inglese): 
https://ithanarquista.wordpress.com/2021/12/15/felipe-correa-anarchist-theory-and-history-in-global-perspective/ 
.

10 L'articolo sopracitato "Anarchist Theory and History in Global 
Perspective" (in inglese) fornisce una sintesi di questo libro.

11 Purtroppo, sono pochi gli scritti in inglese di questi autori 
contemporanei.

12 Queste sono alcune delle conclusioni di un progetto di ricerca 
biennale che ho condotto sulla rinascita globale dell'anarchismo, 
dell'anarcosindacalismo e del sindacalismo rivoluzionario tra il 1990 e 
il 2019. I risultati di questa ricerca si possono trovare nel capitolo 
"The Global Revival of Anarchism and Syndicalism (1990-2019)" nel libro 
The Cambridge History of Socialism: a global history in two volumes, a 
cura di Marcel Van der Linden (Cambridge, 2022) e nel "Dossier 
Contemporary Anarchism: anarchism and syndicalism in the whole world 
(1990-2019)": https://ithanarquista.wordpress.com/contemporary-anarchism/ .

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