A-Infos (it) Brazil, OSL, Libera #183 - Kropotkin e le strategie anarchiche: educazionismo, insurrezionalismo e sindacalismo rivoluzionario - Felipe Corrêa I. (1/2) (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Abstract ---- Questo testo si propone di presentare le posizioni del 
classico anarchico russo Piotr Kropotkin (1842-1921) riguardo alle 
strategie anarchiche e le sue posizioni in questo dibattito. Si contesta 
che Kropotkin fosse un pedagogista/culturalista e che il suo 
"anarco-comunismo" implicasse una rottura completa con il "bakuninismo" 
dell'Internazionale. Dopo una contestualizzazione storica, che mappa i 
principali dibattiti e dilemmi strategici del campo operaio-socialista e 
anarchico tra il 1880 e il 1910, il testo espone e analizza il pensiero 
politico di Kropotkin. Sostiene che, se collocate in relazione ai 
principali dibattiti anarchici, le posizioni di Kropotkin sono ambigue, 
implicando dialogo o persino adesione a prospettive diverse. E che 
possono essere associate all'anarchismo insurrezionale, ma 
principalmente all'anarchismo di massa, in particolare al sindacalismo 
rivoluzionario. Infine, il testo passa a un'esposizione analitica delle 
idee di Kropotkin sul sindacalismo rivoluzionario e sul ruolo degli 
anarchici in relazione a questa forma rivoluzionaria di sindacalismo.

Parole chiave: Piotr Kropotkin, anarchismo, sindacalismo rivoluzionario, 
anarcosindacalismo, sindacalismo ---- "È solo nelle grandi masse 
lavoratrici[...]
che le nostre idee raggiungeranno il loro pieno sviluppo." - Piotr Kropotkin

Questo testo si propone di presentare le posizioni del classico 
anarchico russo Piotr Kropotkin (1842-1921) riguardo alle strategie 
anarchiche e la sua posizione su questo dibattito. È suddiviso in 
quattro parti principali, logicamente collegate tra loro e che 
consentono di supportare alcune affermazioni più conclusive, che enuncio 
in questa introduzione e che poi discuterò più in dettaglio.

In "Kropotkin, il comunismo anarchico e l'educazionismo", metto in 
discussione una "tesi" attualmente in circolazione in Brasile. 
Ripercorrendone le radici storiografiche e le espressioni contemporanee, 
ne espongo le linee principali, volte a negare che Kropotkin fosse un 
pedagogista/culturalista e che l'"anarco-comunismo" da lui propugnato 
costituisse una rottura assoluta (o addirittura un "revisionismo") 
rispetto al cosiddetto bakuninismo dell'Associazione Internazionale dei 
Lavoratori (AIT o "Prima Internazionale").

In "Il movimento operaio-socialista e l'anarchismo", rivisito il 
contesto organizzativo in cui si è sviluppato il pensiero politico di 
Kropotkin. Ciò avviene attraverso una discussione dei principali sforzi 
organizzativi internazionali che si sono verificati durante la vita 
politica di Kropotkin, dalla "Prima Internazionale", fondata nel 1864, 
all'Internazionale Sindacalista, fondata tra il 1922 e il 1923. In 
questo contesto, mapperò i principali dibattiti e dilemmi strategici che 
hanno avuto luogo tra il 1880 e il 1910, all'interno del campo 
operaio-socialista in generale e di quello anarchico in particolare.

In "Kropotkin e i grandi dibattiti anarchici" e "Tra anarchismo 
insurrezionale e anarchismo di massa", analizzo il pensiero politico di 
Kropotkin alla luce di questi dibattiti e dilemmi strategici, 
collocandolo al loro interno. Discutendo le caratteristiche fondamentali 
e le ambiguità di questo pensiero, mostro che, da un lato, le posizioni 
di Kropotkin si distanziano certamente dal marxismo e si avvicinano 
all'anarchismo. D'altro canto, tuttavia, mostro che, se collocate in 
relazione ai grandi dibattiti anarchici, le posizioni di Kropotkin 
risultano più ambigue, dialogando con prospettive distinte o addirittura 
aderendo a esse.

L'argomentazione principale di questa sezione è che, sebbene Kropotkin 
abbia pochi contributi che ci permettano di associarlo alla "tesi" 
(pedagogista/culturalista), possiede una considerevole produzione 
intellettuale che permette di collegarlo all'anarchismo insurrezionale, 
ma principalmente all'anarchismo di massa - in particolare al 
sindacalismo rivoluzionario. Non si tratta di affermare che Kropotkin 
sia un teorico del sindacalismo rivoluzionario, ma piuttosto che sembra 
innegabile che, tra il 1881 e il 1912, egli abbia sviluppato un insieme 
di idee che consentono una certa approssimazione con il sindacalismo 
rivoluzionario.

In "Kropotkin e il sindacalismo rivoluzionario", presento precisamente 
quelli che, a mio avviso, sono gli aspetti più importanti della visione 
di Kropotkin di questa forma rivoluzionaria di sindacalismo, nonché la 
prospettiva anarchica su di essa. Per stabilire questo legame tra il 
pensiero politico di Kropotkin e il sindacalismo rivoluzionario, è stato 
essenziale andare oltre i suoi libri più noti ed esaminare una raccolta 
di articoli scritti in francese e inglese per la stampa anarchica tra il 
1881 e il 1912, raccolti da Iain McKay in quella che considero la 
migliore antologia di Kropotkin: Direct Struggle Against Capital: A 
Peter Kropotkin Anthology (McKay, 2014).

In questi articoli, Kropotkin difende una strategia sindacalista 
rivoluzionaria basata sulla necessità di costruire sindacati di massa 
che comprendano tutti i settori della classe operaia per la lotta 
economica immediata contro lo sfruttamento capitalista. Sostiene che 
questo sindacalismo dovrebbe operare su presupposti federalisti e 
basarsi sui principi dell'azione diretta e della prefigurazione, e che è 
possibile e necessario, soprattutto con la partecipazione anarchica, 
garantirne la radicalizzazione e l'avanzamento verso una prospettiva 
rivoluzionaria di trasformazione politica della società.

KROPOTKIN, IL COMUNISMO ANARCHICO E L'EDUCAZIONISMO

La suddetta "tesi" 1 attinge alle narrazioni degli stessi anarchici, 
sviluppate a partire dal XIX secolo e riprodotte con enfasi per tutto il 
XX secolo, anche in Brasile. Ma si è consolidata solo con la ripresa di 
alcuni discorsi e produzioni storiografiche anarchiche e con 
l'elaborazione, nei primi anni 2000, di una versione più radicalizzata, 
che continua a essere riprodotta da alcuni settori dell'anarchismo 
brasiliano.

Il fatto storico più importante per comprendere questa "tesi" è la 
transizione dal collettivismo anarchico (o "anarco-collettivismo") 
sostenuto da Michail Bakunin, dai membri dell'Alleanza e 
dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori (AIT), al comunismo 
anarchico (o anarco-comunismo) sostenuto da Kropotkin, Élisée Reclus, 
Errico Malatesta e altri. Questo processo si verificò nel contesto della 
cosiddetta Internazionale Antiautoritaria (1872-1877), tra il 1874 e il 
1880. Tra grandi e accesi dibattiti, comportò un significativo 
cambiamento nel progetto di distribuzione dei frutti del lavoro nella 
società post-rivoluzionaria - una società socialista senza Stato né 
classi sociali.

Da un lato, i collettivisti ritenevano che questa distribuzione dovesse 
avvenire secondo il principio "a ciascuno secondo il suo lavoro"; 
dall'altro, per i comunisti, doveva avvenire secondo il principio "a 
ciascuno secondo i suoi bisogni". Questa posizione si consolidò tra gli 
anarchici europei nel 1880 e, da allora in poi, divenne egemonica. 
(Nettlau, 2008, pp. 180-188).

Sia gli anarchici sia la storiografia dell'anarchismo considerarono 
questa transizione dal collettivismo al comunismo un evento centrale. E 
praticamente tutti, in una certa misura, presero posizione 
sull'argomento in discussioni, articoli di giornale e libri. Si possono 
citare due esempi importanti.

Kropotkin (1946, pp. 419-420), l'anarchico più letto del XX secolo, 
nella sua autobiografia del 1899 sottolineava già che "quando la 
Federazione Giurassica si dichiarò coraggiosamente anarchico-comunista 
al suo Congresso del 1880", rompendo con il collettivismo 
dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori, "l'anarchismo guadagnò 
numerosi sostenitori in Francia". Nel 1910, nella voce sull'anarchismo 
che scrisse per l' Enciclopedia Britannica , Kropotkin (1987, p. 30) 
sottolineò anche che, negli anni '80 del XIX secolo, "la maggior parte 
dei lavoratori anarchici preferiva le idee anarco-comuniste, che 
gradualmente si evolvettero dal collettivismo anarchico 
dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori".

Nettlau (2008, p. 188), uno storico dell'anarchismo profondamente 
influente, nel suo libro scritto e pubblicato tra gli anni '20 e '30, ha 
narrato le principali tappe del dibattito tra collettivisti e comunisti 
e ha concluso che "questa concezione[anarchico-comunista], iniziata nel 
1876, fu inizialmente adottata dagli italiani, poi divenne generale in 
Svizzera, Francia e Belgio dal 1880 in poi". Nettlau (di prossima 
pubblicazione) fa riferimento, in tutto il libro, alle categorie di 
"comunisti/comunismo" e "collettivisti/collettivismo" per spiegare i 
dibattiti e le posizioni, e identifica due principali correnti 
anarchiche in Europa: la " concezione collettivista " e la " concezione 
comunista ".

Scritti come quelli di Kropotkin e Nettlau hanno ampiamente influenzato 
l'attivismo, la storiografia e le discussioni teoriche sull'anarchismo 
per tutto il XX secolo e continuano a essere significativi anche in 
questo inizio del XXI secolo. In Brasile, tali posizioni sono state 
incorporate, tra gli altri, in un valido lavoro accademico, che ha avuto 
un impatto determinante sul consolidamento della "tesi" nel corso degli 
anni 2000. Si tratta dell'opera *Presença do Anarquismo no Brasil: um 
estudo dos episódios literário e educacional (1900-1920)* (La presenza 
dell'anarchismo in Brasile: uno studio di episodi letterari ed educativi 
(1900-1920)) , di Flávio V. Luizetto, una tesi di dottorato presentata 
al Dipartimento di Storia dell'Università di San Paolo nel 1984. 
(Luizetto, 1984)

Il suo primo capitolo, "Note sulla storia del comunismo libertario", si 
propone, come sostiene lo stesso Luizetto (1984, p. 18), di discutere la 
traiettoria di questa "corrente" dell'anarchismo che è stata chiamata 
comunismo anarchico/libertario, anarchismo comunista o anarco-comunismo. 
In questo capitolo, prende come principale riferimento storiografico 
l'opera di Max Nettlau. Gli anarchici classici da lui più discussi sono 
Piotr Kropotkin, Élisée Reclus e, in misura minore, Errico Malatesta - 
coloro che, secondo Nettlau, sono i massimi rappresentanti di questa 
"corrente" anarchica.

Secondo Luizetto (1984, p. 41), il libro di Reclus , *Evoluzione, 
rivoluzione e ideale anarchico *, "contiene l'essenza di quella che può 
essere definita la teoria del comunismo libertario". In questo libro, 
Reclus (2002), un ex comunardo , mentre offre un'autocritica della 
Comune di Parigi, sostiene che le rivoluzioni possono essere portate 
avanti solo dopo un'evoluzione sociale, un crescente movimento di 
opinione che deve conquistare i cuori e le menti di un'ampia parte della 
società.

Pertanto, il compito fondamentale degli anarchici deve essere quello di 
contribuire a questo cambiamento, soprattutto attraverso iniziative 
educative e culturali.

Questa teoria sarebbe ulteriormente integrata, secondo Luizetto (1984, 
p. 49), dal libro di Kropotkin Mutuo appoggio: un fattore 
dell'evoluzione . In questo libro, Kropotkin (2009), nel tentativo di 
contrastare il darwinismo sociale, dimostra, attraverso indagini su 
comunità animali e umane, che la cooperazione è anche responsabile 
dell'evoluzione. E, da una prospettiva evoluzionistica, sostiene la 
necessità di una diffusione capillare del principio di mutuo appoggio 
per un'evoluzione superiore o un progresso dell'umanità verso la 
rivoluzione e l'anarchia.

Sebbene relativizzi tali posizioni con scritti di Malatesta e alcune 
posizioni sindacaliste anarchiche, tra cui quelle di Kropotkin, la tesi 
promossa da Luizetto (1984, p. 31) è che la Federazione Giurassica, 
"anche senza l'intenzione di polemizzare con le idee difese da Bakunin, 
significò, in pratica, un allontanamento dalla tradizione bakuniniana". 
Questa rottura si sarebbe verificata in relazione alle organizzazioni 
segrete e alle concezioni dittatoriali, distruttive e classiste di 
Bakunin. (Vedi anche: Luizetto, 1984, pp. 67-70, 81-82)

Tuttavia, fu un testo pubblicato nel 2003 a consolidare e diffondere la 
"tesi" negli ambienti libertari e, in una certa misura, accademici 
brasiliani. Questa è l'introduzione al libro *Anarco-comunismo italiano 
*, con testi di Malatesta e Luigi Fabbri, organizzato dal collettivo 
Luta Libertária. Come spiegato in una nota, gli autori hanno ripreso la 
struttura, l'argomentazione e gli estratti del capitolo di Luizetto 
nella stesura di "La corrente anarco-comunista: storia, critica e 
permanenza" (Luta Libertária, 2003). Ciononostante, vale la pena notare 
che, in questo testo, le argomentazioni di Luizetto sono state 
ampiamente enfatizzate nello sviluppo della "tesi".

Il gruppo Libertarian Struggle sostiene che "nell'anarchismo c'è un 
prima e un dopo l'anarco-comunismo, un momento spartiacque nel pensiero 
anarchico". Questo perché l'anarco-comunismo implicava una "rottura con 
l'anarchismo bakuniniano" sotto numerosi aspetti. L'idea sostenuta dal 
gruppo è che la concezione anarco-comunista di "evoluzione, progresso, 
rivoluzione, scienza, determinismo, natura" abbia favorito una visione 
del mondo deterministica ed evoluzionista, che ha finito non solo per 
relegare gli aspetti storici e sociali in una posizione secondaria, ma 
anche per promuovere l'idea che "la rivoluzione sarebbe una tendenza 
naturale e inevitabile della storia". Grazie a questa inevitabilità, la 
rivoluzione si sarebbe verificata spontaneamente e, quindi, non avrebbe 
richiesto la "necessità di preparare la nuova società", la "proiezione 
di forme di organizzazione sociale" o forme di organizzazione anarchica. 
(Libertarian Struggle, 2003, pp. 12, 19)

Tuttavia, questo processo rivoluzionario potrebbe essere preparato, e 
persino accelerato, dall'azione umana. Qualcosa che gli anarco-comunisti 
intendevano fare "semplicemente svolgendo il ruolo di spiegare alle 
persone il corso della storia, di prepararle a ciò che inevitabilmente 
verrà". Pertanto, "l'unico spazio rimasto per l'intervento dei militanti 
anarco-comunisti" sarebbe stato quello del "campo delle idee". Tutti 
questi militanti avrebbero avuto in comune "la valorizzazione della 
propaganda di sensibilizzazione come strategia fondamentale" e, 
attraverso di essa, avrebbero cercato di "educare le masse per 
prepararle al momento rivoluzionario". Ciò potrebbe essere confermato 
dal loro uso frequente di termini come "convincere, persuadere, 
sensibilizzare, illuminare ed educare". (Luta Libertária, 2003, pp. 29, 
16, 22)

In questo modo, gli anarco-comunisti avrebbero adottato una strategia 
che, come Reclus ne *L'evoluzione, la rivoluzione ...*, raccomandava di 
trasformare prima le menti e solo dopo il mondo. Questa prospettiva 
avrebbe dimostrato la "radice idealistica dell'anarco-comunismo", 
secondo cui "è l'idea che muove la storia, che genera i fatti". Ciò non 
solo rifletteva l'estraniamento tra anarchici e lavoratori, rafforzato 
dal contesto successivo alla Comune di Parigi, ma contribuiva anche a 
consolidare tale estraniamento fino alla fine del XIX secolo. 
(Libertarian Struggle, 2003, pp. 30, 23)

In una certa misura, queste argomentazioni di Luta Libertária furono 
ulteriormente radicalizzate da un'organizzazione nata nell'anno di 
pubblicazione del libro di Malatesta e Fabbri: la Federazione Anarchica 
Insurrezionale (FAI), che avrebbe presto cambiato nome in Unione 
Popolare Anarchica (UNIPA). Il punto di partenza più importante per lo 
sviluppo delle "tesi" di questa organizzazione è il testo "La 
Rivoluzione Sociale in Brasile", approvato al suo secondo congresso nel 
2004. (UNIPA, 2004) Argomentazioni sviluppate e approfondite negli anni 
successivi, ad esempio nella "Piattaforma Internazionale dell'Anarchismo 
Rivoluzionario" del 2011. (OPAR/UNIPA, 2011) Con la fine del collettivo 
Luta Libertária e dell'Organizzazione Socialista Libertaria di San Paolo 
(OSL-SP) che gli succedette, queste argomentazioni trovarono i loro 
maggiori divulgatori nell'UNIPA e nella sua cerchia.

Nel proporre una discussione sull'"anarchismo e la sua vera storia", gli 
attivisti dell'UNIPA ritengono che, con la sconfitta della Comune di 
Parigi, la morte di Bakunin e la fine dell'Associazione Internazionale 
dei Lavoratori (AIT), il bakuninismo sia stato caricaturato, distorto e 
contestato dagli anarchici, anche nel XIX secolo. Questo, sostengono, ha 
dato origine a ciò che l'organizzazione chiama "revisionismo", 
"eclettismo" e "liquidazionismo". Di particolare interesse qui è la 
nozione di "revisionismo", che considera l'"anarco-comunismo" una 
rottura - in questo caso, una revisione - dei principi centrali del 
"bakuninismo".

Secondo gli autori del documento, tale revisionismo, di carattere 
piccolo-borghese o addirittura borghese, avrebbe due origini. Una di 
queste "nasce dalla revisione dei presupposti fondamentali 
dell'anarchismo con l'introduzione della nozione di comunismo - in 
contrapposizione al collettivismo - come asse del programma anarchico". 
Qualcosa che sarebbe stato realizzato dalla "revisione proposta 
congiuntamente da Errico Malatesta e Carlos Cafiero al congresso 
dell'Internazionale Antiautoritaria del 1875 e che ha in Kropotkin il 
suo principale divulgatore", ma anche da Reclus. (UNIPA, 2004, pp. 15-16)

In definitiva, questo anarco-comunismo revisionista non sarebbe nemmeno 
anarchico, poiché "attacca i fondamenti ideologici, teorici, strategici 
e programmatici dell'anarchismo, ne inverte il significato e finge così 
di rivendicarli, cercando di fondersi con l'anarchismo". Tra l'altro, 
perché sostituisce il "classismo proletario anarchico" con un 
"pedagogismo piccolo-borghese revisionista", sostenuto da una 
prospettiva "scientifico-evoluzionista". Predominante in vari contesti 
fino al 1900, questo revisionismo - la cui versione più completa sarebbe 
"la proposta di 'sintesi' elaborata da Vóline e Sébastien Faure negli 
anni '20" - non solo avrebbe allontanato l'anarchismo "dalla lotta e 
dalla causa del popolo", ma ne avrebbe anche influenzato lo sviluppo 
storico fino ai giorni nostri, come dimostrano le posizioni anarchiche 
autoproclamate di "carattere individualista, pedagogista e liberale" 
(UNIPA, 2004, pp. 16-17).

La tabella seguente riassume, a grandi linee, gli aspetti fondamentali 
della "tesi", così come discussi finora:

Analizzando il contesto di produzione dei testi in questione, sono 
possibili alcune osservazioni. Nel caso di Luizetto, si tratta di 
un'opera accademica degli anni Ottanta, quando la discussione e la 
bibliografia in Brasile erano estremamente limitate. Credo che abbia 
fatto del suo meglio in quel periodo, adottando una prospettiva 
interessante: dare priorità, attraverso le opere di Nettlau e di altri 
autori - molti dei quali in altre lingue - alla visione del movimento 
stesso e alla sua storiografia su se stesso. Questa prospettiva era 
egemone tra gli studi sull'anarchismo condotti con una certa serietà, e 
di gran lunga migliore di quella adottata da autori marxisti o liberali. 
Ma, come è noto oggi, nonostante le sue immense qualità, Nettlau 
presenta anche notevoli problemi, e questo finisce per riflettersi 
nell'opera dell'autore.5

Nel caso delle opere prodotte da Luta Libertária e UNIPA, la situazione 
è diversa. Sebbene i loro autori affermino un certo rigore, non si 
tratta di testi concepiti per essere accademici; sono stati prodotti 
negli anni 2000, con una discussione e una bibliografia molto più 
approfondite sull'argomento. Ciononostante, è sorprendente che i 
riferimenti non siano molto diversi da quelli di Luizetto. Inoltre, c'è 
un fattore che aiuta a spiegare perché le argomentazioni di Nettlau, 
Luizetto e altri siano state così enfatizzate in questi testi. A mio 
avviso, non si tratta solo di questioni storiografiche e teoriche, ma 
anche dell'intenzionalità politico-ideologica di questi testi.

Per Luta Libertária, la necessità di rompere con quello che considerava 
il recente passato "educazionalista/culturalista" dell'anarchismo 
brasiliano, che utilizzava principalmente conferenze ed eventi culturali 
come mezzo d'azione, era cruciale per promuovere un anarchismo 
organizzato radicato nelle pratiche delle lotte popolari di massa. Per 
UNIPA, era importante contestare la linea di questo "anarchismo 
organizzato" in Brasile, che stava prendendo forma nel Forum 
dell'Anarchismo Organizzato (FAO), fondato nel 2002. L'organizzazione 
mirava, al fine di allineare le posizioni attorno al "bakuninismo" che 
difendeva, a mostrare i limiti e gli errori di ciò che classificava come 
"revisionismo", "eclettismo" e "liquidazionismo".

È ovvio che tutta la produzione testuale, comprese le opere accademiche, 
ha una prospettiva ideologica guida, dichiarata o meno. Ma, quando si 
tratta di discutere seriamente un oggetto del passato - facendo scienza 
rigorosa, che si voglia sostenere o meno un progetto politico - è 
importante fare attenzione a non sostituire ciò che è stato con ciò che 
si vorrebbe che fosse stato . E, a mio avviso, nonostante i meriti che i 
testi di Luta Libertária e UNIPA possano avere, questo è stato fatto in 
diverse occasioni. Cioè, nel tentativo di costruire un argomento 
politicamente utile, entrambi, in molte occasioni, hanno finito per 
sostituire il rigore storiografico e teorico con affermazioni prive di 
fondamento nella realtà e generalizzazioni grossolane.

Di seguito, evidenzierò brevemente quelli che ritengo essere i maggiori 
problemi dei testi - e quindi della "tesi" - in questione.

Il primo aspetto è la divisione stessa delle correnti anarchiche. Come 
ho sostenuto in Black Flag: Rethinking Anarchism , sono stati numerosi i 
modi in cui gli studi di riferimento sull'anarchismo hanno proposto di 
concettualizzare le correnti anarchiche. E la stragrande maggioranza di 
essi è piuttosto problematica. Ad esempio, quando operano con criteri 
sovrapposti che sono insufficienti a spiegare i principali dibattiti 
anarchici.

Come ho sostenuto in questo libro, credo che, analizzando l'anarchismo 
nel corso della sua storia e da una prospettiva globale, sia possibile 
parlare di due correnti anarchiche: l'anarchismo di massa e l'anarchismo 
insurrezionale . Entrambe le correnti si distinguono per le posizioni 
che assumono su tre importanti dibattiti storici tra gli anarchici. 
Sulla questione dell'organizzazione , gli anarchici di massa mantengono 
una prospettiva organizzativa (la necessità di un'organizzazione a 
livello di massa, i principi politico-ideologici anarchici, o entrambi), 
mentre gli anarchici insurrezionali mantengono una prospettiva 
anti-organizzativa (il rischio o l'irrilevanza delle organizzazioni 
strutturate e una preferenza per gruppi informali o azioni individuali).

Per quanto riguarda la questione delle riforme , il primo gruppo è 
costituito da possibilisti (sostenendo che le lotte per le riforme e i 
guadagni immediati sono una parte importante della lotta rivoluzionaria, 
a seconda di come vengono condotte), mentre il secondo gruppo è 
costituito da impossibilisti (contrari alle lotte per le riforme e i 
guadagni immediati, ritenendole inefficaci o dannose per il progetto 
rivoluzionario anarchico). Per quanto riguarda la questione della 
violenza , il primo gruppo sostiene la sua necessità simultanea o 
concomitante con la costruzione di movimenti di massa ( violenza 
simultanea/derivata ), mentre il secondo gruppo la considera un innesco 
per la creazione di movimenti rivoluzionari ( violenza come innesco ). 
(Per ulteriori informazioni, vedere: Van der Walt, 2016a, pp. 95-97; 
Corrêa, 2015, pp. 234-248)

Pertanto, il comunismo anarchico (o anarco-comunismo) non costituisce 
una corrente anarchica, principalmente per tre motivi: 1.) Perché, da 
una prospettiva globale (mondiale) e di lungo periodo (dal 1868 a oggi), 
i dibattiti che riguardano la difesa dell'autogestione (progetto per una 
società futura) non sono i più importanti. 2.) Perché, da quella stessa 
prospettiva, il dibattito tra collettivismo e comunismo come forme di 
distribuzione dei frutti del lavoro non ha avuto un grande impatto. Fu 
significativo in Europa dagli anni Settanta dell'Ottocento fino 
all'inizio del XX secolo, ma in seguito prevalsero ampiamente le 
posizioni comuniste; anche quelle posizioni intermedie, che proponevano 
modelli ibridi, acquisirono una certa importanza. 3.) Perché in questa 
categoria si uniscono anarchici completamente diversi nei loro tratti 
essenziali: ad esempio, Luigi Galleani (anti-organizzazionista, 
impossibilista e fautore della violenza come innesco) con Luigi Fabbri e 
Nestor Makhno (organizzazionisti, possibilisti e fautore della violenza 
concomitante ai movimenti di massa). (Corrêa, 2015, pp. 234-251)

Il secondo aspetto riguarda l'eccessiva generalizzazione della categoria 
di comunismo anarchico/anarco-comunismo. Considerare Reclus di 
*Evoluzione, Rivoluzione... * o persino Kropotkin di *Mutuo Soccorso 
...* come i più grandi fondatori di tutti coloro che vengono considerati 
"anarco-comunisti" è un errore.

È vero che le argomentazioni pedagogiche e culturaliste di Reclus 
compaiono in questo e in altri suoi scritti politici. Tuttavia, anche in 
questo scritto, egli difende lo sciopero e lo sciopero generale come 
strumenti di trasformazione. (Reclus, 2002, pp. 122-123) In un altro 
testo, sostiene che, in uno sciopero, ciò che conta di più per gli 
scioperanti è "impadronirsi, a beneficio di tutti, di ogni proprietà 
creata per sfruttarli". (Reclus, 2020) È anche vero che tali 
argomentazioni hanno portato alla convinzione che, attraverso una piena 
evoluzione (in termini di convinzione riguardo alle idee rivoluzionarie 
e anarchiche), i lavoratori avrebbero potuto guidare rivoluzioni quasi 
pacifiche o addirittura pacifiche. (Reclus, 2002, p. 131) Tuttavia, 
Reclus riconosce anche, in altri scritti, che "indubbiamente, il 
movimento di trasformazione comporterà violenza" e che "nessun 
progresso, parziale o generale, è mai stato ottenuto attraverso la 
semplice evoluzione pacifica". (Reclus, 2011a, pag. 40; 2011b, pag. 44)

In altre parole, anche nell'opera di Reclus sono presenti alcune 
ambiguità che ci permettono di mettere in discussione l'"idealtipo" di 
anarco-comunismo costruito nella "tesi". Tuttavia, è necessario 
riconoscere un certo sostegno alle posizioni della "tesi" in diversi 
punti dell'opera di Reclus. Ora, quando ci rivolgiamo ad altri 
"anarco-comunisti", il nucleo della "tesi" si dissolve completamente. 
Anche se a volte possono confrontarsi con le argomentazioni di Reclus, 
anarchici come Kropotkin, Malatesta, Fabbri, Cafiero e molti altri non 
condividono certamente l'insieme di queste posizioni pedagogiste e 
culturaliste.

Kropotkin, come intendo dimostrare più avanti, pur possedendo da un lato 
idee che rafforzano la lettura e la generalizzazione fatte da Luizetto e 
altri del Mutuo Sostegno ... - e, quindi, della "tesi" - dall'altro, 
presenta argomenti che le contraddicono. Malatesta non ha una lettura 
biologizzante, evoluzionista e positivista della società; fu un 
difensore dell'organizzazione, delle lotte per le riforme e, in vari 
momenti, dell'azione del movimento operaio e dei sindacati. (Malatesta, 
2014a, 2000a, 2000b, 1989, 2014b, 2014c, 2014d) Fabbri, in un senso 
analitico simile a quello di Malatesta, difese anch'egli 
l'organizzazione, le lotte per le riforme, gli scioperi, i movimenti 
operai, i sindacati e anche una rivoluzione che sarebbe avvenuta 
attraverso l'azione dei lavoratori. (Fabbri, 2003a, 2012a, 2012b, 2003b) 
Cafiero ha ribadito che i fatti sono più importanti delle idee e, 
proprio per questo, una trasformazione non sarebbe venuta solo da 
iniziative educative, ma dalla propaganda attraverso i fatti e, 
soprattutto, dai fatti rivoluzionari. (Cafiero, 2012a, 2012b)

Ciò che sto sostenendo qui non è che questi e altri "anarco-comunisti" 
abbiano mantenuto tutti i fondamenti del "bakuninismo" dell'AIT. 
Certamente, quando si effettua un'analisi più dettagliata delle loro 
opere, è possibile notare somiglianze e differenze, sia in relazione a 
Bakunin, sia a Kropotkin e Reclus, per non parlare di altri 
"bakuninisti" e "anarco-comunisti". In questo senso, ritengo che nessuna 
generalizzazione sia possibile nei termini proposti dalla "tesi".

Il terzo aspetto si riferisce alle affermazioni su Bakunin, sui 
"bakuninisti" e sul "bakuninismo". Alcune di queste affermazioni sono 
errate e, in certi casi, contengono generalizzazioni non verificabili e 
persino un certo grado di idealizzazione.

Tra le affermazioni errate, spicca quella di Luizetto (1984, p. 60) e 
Luta Libertária (2003, p. 12) riguardo alle "organizzazioni segrete" 
come caratteristica centrale del "bakuninismo". Va notato che Bakunin 
aveva effettivamente un progetto per un'Alleanza segreta; ma è anche 
vero che tale organizzazione si sarebbe articolata con un'Alleanza 
pubblica e con l'Internazionale (anch'essa pubblica). Pertanto, il 
progetto organizzativo di Bakunin non si limita né privilegia le forme 
di organizzazione segrete e clandestine rispetto a quelle pubbliche, ma 
piuttosto le combina. (Corrêa, 2019, pp. 335-346)

Tra le generalizzazioni e le idealizzazioni, spicca quella che coinvolge 
la nozione stessa di "bakuninismo", così come formulata da Luta 
Libertária e UNIPA. Dopotutto, chi erano i "bakuninisti"? Quali erano le 
loro concezioni teoriche e in che misura erano supportate nella pratica? 
Come ho sostenuto altrove, tali domande non hanno oggi risposte 
definitive. Ad esempio, non si sa esattamente chi fossero gli 
Aliancistas, in che misura condividessero le posizioni di Bakunin, o se 
tutto ciò che Bakunin scrisse sull'Alleanza segreta e pubblica fu messo 
in pratica. (Corrêa, 2019, p. 336)

Ecco perché, da una prospettiva teorica e storica, ritengo molto 
difficile, almeno fino a questo punto, parlare dell'esistenza di un 
"bakuninismo" - come insieme di teorie, pratiche e/o espressioni 
anarchiche all'interno dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori 
(AIT). Mi sembra che, rivendicando questo "bakuninismo", Luta Libertária 
e, in particolare, UNIPA stiano elevando alcune posizioni teoriche di 
Bakunin al livello di un anarchismo presumibilmente omogeneo fin dai 
tempi dell'Internazionale. Qualcosa che intendo come un'idealizzazione 
di aspetti della teoria di Bakunin che, come ho sostenuto, non si sa 
esattamente chi li abbia difesi, in che misura li abbia difesi, e ancor 
meno se siano stati o meno incorporati nella pratica di questi militanti. 7

In breve, come ho affermato altrove, la ricerca anarchica, sia teorica 
che storiografica, si è sviluppata in modo più significativo e presenta 
prospettive incoraggianti. Tuttavia, restano ancora aspetti fondamentali 
da sviluppare, che richiederanno uno sforzo considerevole. Non dovremmo 
investire nell'elaborazione di tesi più generali senza esaminare casi 
particolari. E, in definitiva, non si tratta di sostenere un 
particolarismo storico che rifiuta le generalizzazioni. Si tratta 
piuttosto di comprendere che le generalizzazioni necessarie (concetti, 
teorie, tesi, ecc.) non possono essere fatte in modo arbitrario e/o 
astratto, senza fondamenti storiografici; tali generalizzazioni, spesso 
importanti o addirittura indispensabili, devono essere fatte a partire 
da questi fondamenti storiografici e/o verificate da essi.

Ciò vale per le teorie sull'esistenza di una corrente anarco-comunista e 
anche del bakuninismo all'interno dell'Internazionale. È inoltre 
fondamentale approfondire i contributi teorici degli anarchici e i 
principali episodi della storia dell'anarchismo, nonché approfondire 
studi comparati e approfondimenti più generali.

Il movimento socialista operaio e l'anarchismo: dalla "Prima 
Internazionale" all'Internazionale sindacale

Durante il suo periodo anarchico, Kropotkin visse in Russia e, 
principalmente, nell'Europa occidentale. In quegli anni, l'Europa fu 
teatro di importanti controversie all'interno del movimento operaio e 
socialista internazionale, nonché di intensi dibattiti tra gli stessi 
anarchici. (Berthier, 2015; Skirda, 2002, pp. 32-104) Nelle pagine 
seguenti, queste controversie e dibattiti saranno mappati e discussi 
alla luce dei principali sforzi organizzativi internazionali del periodo.

Esaminando la storia dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori (e 
dell'Internazionale Antiautoritaria) fino al 1877, è possibile 
comprendere come queste controversie si siano consolidate. Come ho 
spiegato in Libertà o morte: teoria e pratica di Michail Bakunin 
(Corrêa, 2019, pp. 315-387), fino alla cosiddetta "scissione" del 1872 
al Congresso dell'Aja, i campi in competizione, federalista e 
centralista, assunsero determinate caratteristiche. I federalisti, 
preponderanti nelle sezioni, erano per lo più collettivisti - un 
cambiamento che avvenne tra il 1868 e il 1869, quando succedettero ai 
mutualisti - e tra i collettivisti, gli anarchici erano egemoni. 
Anarchici che si organizzavano politicamente (nell'Alleanza) e agivano 
nell'Internazionale, attraverso una prospettiva socialista e 
antistatalista e la promozione di forme rivoluzionarie e di massa di 
sindacalismo. I centralisti, che predominano nel Consiglio generale, 
sono per lo più socialdemocratici, anche se alcuni sostengono posizioni 
più vicine al comunismo, al blanquismo e al sindacalismo.

Sono socialisti, statalisti e concentrano i loro sforzi, nella maggior 
parte dei casi, sulla formazione di partiti nazionali focalizzati sulle 
competizioni elettorali.

Come è noto, la "scissione" del 1872 - avvenuta in un contesto 
complicato, in seguito alla guerra franco-prussiana e alla Comune di 
Parigi, con tutta la repressione internazionale che ne seguì (Musto, 
2014, pp. 43-54) - significò di fatto la fine dell'Internazionale 
Centralista (anche se questa fu formalmente dichiarata solo nel 1876) e 
l'inizio dell'Internazionale Antiautoritaria, legittima erede 
dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori. (Corrêa, 2015, p. 264; 
Berthier, 2015, pp. 81-103; Van der Walt, 2016a, p. 87)

Durante i suoi cinque anni di esistenza (1872-1877), l'Internazionale 
Antiautoritaria, prevalentemente federalista-collettivista, assunse 
anche posizioni che aiutano a comprendere le controversie e i dibattiti 
menzionati in precedenza. La sua storia si svolse in un contesto 
complesso per il movimento operaio europeo, segnato da una dura 
repressione, soprattutto in Francia, Italia e Spagna, dove 
l'Internazionale fu formalmente messa al bando; in diverse località, i 
movimenti dovettero operare clandestinamente e molti dei suoi membri 
attivi furono perseguitati, imprigionati o costretti all'esilio. 
(Berthier, 2015, pp. 196-200; Musto, 2014, pp. 52-54)

Un aspetto importante di questa traiettoria fu la significativa crescita 
di prospettive contrarie all'organizzazione, e persino 
anti-organizzazionaliste, che vennero non solo accettate ma attivamente 
difese come reazione alle pratiche centraliste di Marx e del Consiglio 
generale; esse furono vigorosamente espresse a partire dalla "scissione" 
del 1872 attraverso la difesa della completa autonomia delle sezioni. 
(Skirda, 2002, pp. 33-36)

Inoltre, se questa "scissione" aveva già separato il Consiglio Generale 
dalla base dell'Internazionale (Corrêa, 2019, p. 376), e aveva 
ampiamente contrapposto autoritari e antiautoritari, l'Internazionale 
Antiautoritaria finì per separare, con defezioni e un'altra scissione 
nel 1877, i rimanenti "difensori riformisti del socialismo di Stato e 
della conquista del potere politico" dai "rivoluzionari, determinati 
nella lotta economica" (Skirda, 2002, p. 38). Solo questi ultimi 
rimasero nell'Internazionale; alla fine, finirono per imporre il loro 
programma anarchico all'associazione, "anarchizzando" l'Internazionale e 
contribuendo a trasformare un'organizzazione di massa, forgiata per la 
lotta popolare e sindacale, in un insieme di gruppi anarchici 
scarsamente articolati e privi di una base popolare significativa. 
(Berthier, 2015, p. 81; Skirda, 2002, p. 39)

Un altro aspetto da tenere in considerazione fu la crescita delle 
prospettive insurrezionali, che, pur essendo già presenti durante 
l'epoca dell'AIT - come, ad esempio, nell'episodio della Comune di Lione 
del 1870 (Corrêa, 2019, pp. 350-353) - finirono per progredire 
notevolmente con le insurrezioni in Italia (1874, a Bologna; 1877, a 
Benevento), e con le posizioni assunte dai militanti. (Pernicone, 2009, 
pp. 90-95, 118-128)

Già nel 1876, gli internazionalisti italiani sostenevano la "propaganda 
dei fatti", adottando un'interpretazione diversa da quella di Bakunin, 
che sottolineava la rilevanza degli eventi rivoluzionari. Per loro, le 
insurrezioni armate, anche senza una base popolare, sarebbero state il 
modo migliore per diffondere l'anarchismo; ciò non sarebbe avvenuto 
attraverso le parole, ma attraverso l'azione insurrezionale, attraverso 
ciò che intendevano come eventi rivoluzionari. Questa prospettiva fu 
adottata da una parte significativa dei militanti internazionalisti in 
altri paesi e, concretamente, mentre in alcuni casi servì a mobilitare 
le masse, nella stragrande maggioranza dei casi fu fondamentale per 
intensificare la repressione e approfondire la distanza tra anarchici e 
lavoratori. (Skirda, 2002, pp. 39, 42, 47-50)

Nell'Europa occidentale, gli anni 1880-1890 videro l'evoluzione di 
queste posizioni. Nell'ambito del movimento operaio e socialista, si 
verificarono scontri tra: prospettive riformiste e rivoluzionarie; 
strategie per la costruzione di partiti politici per competere alle 
elezioni e quelle per la creazione di gruppi o sindacati per combattere 
al di fuori delle istituzioni statali; prospettive stataliste e 
antistataliste; posizioni che sottolineavano, nei loro discorsi e 
scritti, la necessità di una trasformazione senza fare molto per 
realizzarla, e posizioni che affermavano la necessità di una 
trasformazione pratica attraverso azioni concrete.

All'interno dell'anarchismo - dove la stragrande maggioranza dei suoi 
membri si allineava a queste ultime posizioni a scapito delle prime - si 
scontrarono anche posizioni distinte: prospettive 
anti-organizzazionaliste e organizzatiste, con queste ultime che 
discutevano sul modo migliore per promuovere l'organizzazione; 
prospettive insurrezionaliste, che sostenevano la "propaganda dei fatti" 
attraverso insurrezioni armate senza il sostegno popolare e persino 
attraverso attacchi individuali; e prospettive di massa o sindacaliste, 
che sostenevano la propaganda e l'organizzazione tra i lavoratori e la 
costruzione di lotte di massa concrete, che potessero comportare lotte 
per guadagni immediati. In un certo senso, questi scontri e divergenze 
si protrassero nei decenni successivi. (Eckhardt, 2016; Skirda, 2002, 
pp. 42-70; Nettlau, 2008, in stampa; Woodcock, 2002, vol. 2, pp. 30-39, 
73-107, 126-131, 188-190)

Queste posizioni, durante gli anni '80 e '10 del XIX secolo, riflettono, 
da un lato, le differenze tra il marxismo (pre-bolscevismo) e 
l'anarchismo; dall'altro, le differenze tra gli anarchici stessi. Queste 
differenze riguardano, come discusso, i grandi dibattiti che hanno avuto 
luogo nel corso della storia dell'anarchismo e che hanno distinto 
l'anarchismo di massa dall'anarchismo insurrezionale.

In quegli anni, gli sforzi organizzativi internazionali intrapresi dal 
movimento operaio-socialista e dagli anarchici attraversarono questi 
scontri e divergenze. E, a seconda del progetto organizzativo e dei 
rapporti di forza interni, si risolsero temporaneamente a favore di 
alcune posizioni e a scapito di altre. Questi sforzi implicarono non 
solo la continuità dei dibattiti dell'Internazionale, ma contribuirono 
anche alla comprensione del contesto in cui Kropotkin era inserito e 
che, come sfondo, sostenne la sua produzione intellettuale.

Il Congresso Socialista Rivoluzionario, tenutosi a Londra nel 1881, con 
Kropotkin come delegato, proseguì gli scontri e i disaccordi sopra 
menzionati. Riunì anarchici, sindacalisti, comunisti e blanquisti per 
elaborare soluzioni per contrastare il crescente riformismo 
socialdemocratico e i suoi discorsi radicalizzati, privi di qualsiasi 
fondamento nella realtà. (Pateman, 2013/2017; Woodcock, 2002, vol. 2, 
pp. 30-32) Come contrappunto, il congresso difese ampiamente la 
necessità di un'azione rivoluzionaria, con la propaganda attraverso 
azioni illegali come strumento centrale. Nella sua risoluzione 
principale, raccomandò di "fare ogni sforzo possibile per propagare, 
attraverso le azioni, l'idea rivoluzionaria e lo spirito di rivolta", e 
a tal fine era necessario "portare la nostra azione nel campo 
dell'illegalità". Per i partecipanti al congresso, "l'atto più semplice, 
diretto contro le istituzioni vigenti, parla meglio alle masse di 
migliaia di materiali stampati e di un mare di parole pronunciate". Così 
incoraggiarono "lo studio delle scienze tecniche[conoscenza e maneggio 
delle armi]e della chimica, mezzi di difesa e di attacco". 8 (Skirda, 
2002, p. 47)

Questa decisione segnò il rafforzamento della nozione di "propaganda con 
i fatti" in particolare, e di insurrezionalismo in generale, che avrebbe 
caratterizzato la posizione della maggior parte degli anarchici 
nell'Europa occidentale durante gli anni '80 del XIX secolo e la prima 
metà degli anni '90 del XIX secolo .

In questo periodo, l'insurrezionalismo era considerato lo strumento 
principale sia per contrapporre il movimento operaio-socialista alla 
socialdemocrazia, sia per promuovere la trasformazione rivoluzionaria 
della società. Individualmente o in piccoli gruppi, molti anarchici 
perpetrarono episodi di violenza politica, inclusi attentati, armi da 
fuoco e altri ordigni, cercando l'eliminazione fisica o l'attacco dei 
loro nemici. Traevano ispirazione da azioni simili compiute da militanti 
di altre correnti, tra cui l'assassinio dello zar Alessandro II in 
Russia. (Woodcock, 2002, vol. 2, pp. 30-39, 73-107, 126-131, 188-190; 
Skirda, 2002, pp. 42-59; Joll, 1970, pp. 135-172)

Tuttavia, questi sforzi anarchici furono del tutto insufficienti a 
contenere la crescita della socialdemocrazia. In verità, 
l'insurrezionalismo finì per contribuire notevolmente ad approfondire la 
distanza tra anarchici e masse, già significativa negli ultimi anni 
dell'Internazionale Antiautoritaria. E, con ciò, anche se in un senso 
contrario a quanto previsto, aprì ulteriore spazio alla 
socialdemocrazia, la cui forza fu ulteriormente rafforzata con la 
fondazione dell'Internazionale Socialista (o "Seconda Internazionale") 
nel 1889, dopo una serie di conferenze.

In questa associazione, che durò fino alla Prima Guerra Mondiale, si 
ripresero le dispute della "Prima Internazionale", insieme ai conflitti 
interni alla stessa socialdemocrazia, come quello tra possibilisti e 
marxisti. 10 (Cole, 1959, voll. III e IV) Fin dagli albori 
dell'Internazionale Socialista, come raramente si ricorda, gli anarchici 
furono presenti, contendendosi la direzione dell'associazione; vi 
rimasero fino al 1896, quando ne furono espulsi, garantendo l'egemonia 
socialdemocratica. Ciononostante, militanti e iniziative sindacaliste 
rivoluzionarie continuarono a partecipare all'associazione, in diversi 
paesi, fino alla sua estinzione nel 1916. (Turcato, 2010; Woodcock, 
2002, vol. 2, pp. 34-39)

Fino al Congresso di Mainnheim del 1906, la "Seconda Internazionale" 
ignorò i sindacati, gli scioperi e l'idea di uno sciopero generale; 
diede enfaticamente priorità alle controversie tra partiti politici. In 
seguito, iniziò a riconoscervi una certa importanza, ma ne raccomandò 
l'utilizzo nel contesto della crescita del potere parlamentare 
socialdemocratico. (Kropotkin, 2014m, p. 383)

Quasi contemporaneamente alla suddetta espulsione degli anarchici, nel 
1895 venne fondata in Francia la Confederazione Generale del Lavoro 
(CGT), un'organizzazione sindacale rivoluzionaria con ampia 
partecipazione anarchica. Essa rimase, fino alla prima guerra mondiale, 
un punto di riferimento per il sindacalismo rivoluzionario in Europa, 
esercitando un'enorme influenza non solo sul movimento 
operaio-socialista in Francia, ma anche in diversi altri paesi europei, 
come Italia, Spagna, Germania, Svezia e Portogallo.

La CGT influenzò anche diversi paesi di lingua spagnola e portoghese al 
di fuori dell'Europa, come il Brasile stesso.

Approvata al congresso della CGT del 1906, la "Carta di Amiens" 
sosteneva e raccomandava la lotta sindacale di massa con il duplice 
obiettivo di difendere le rivendicazioni immediate dei lavoratori, come 
la riduzione dell'orario di lavoro e l'aumento dei salari, e di 
sostenere una trasformazione rivoluzionaria della società, avviando una 
riorganizzazione sociale basata sui sindacati stessi. Proponeva di farlo 
attraverso la lotta di classe indipendente dai partiti politici e 
l'azione diretta.

Il sindacalismo rivoluzionario della CGT esercitò inoltre una vasta 
influenza tra gli anarchici e fu centrale, sia nel fare di questa forma 
di sindacalismo la principale forza di opposizione alla socialdemocrazia 
nel campo socialista, sia nell'alterare gli equilibri di potere 
all'interno del campo anarchico stesso. Aggiungendosi alle iniziative 
rivoluzionarie e sindacaliste precedenti alla sua fondazione e 
rafforzando la critica della "propaganda dei fatti", la CGT - attraverso 
le sue concezioni e, soprattutto, attraverso le lotte e le azioni 
concrete che portò avanti - fu fondamentale per il ritorno 
dell'anarchismo insurrezionale a una posizione di minoranza in Europa e 
per l'ascesa dell'anarchismo di massa, in particolare dell'anarchismo 
sindacalista, a una posizione di maggioranza, una posizione che avrebbe 
mantenuto nei decenni successivi. (Skirda, 2002, pp. 60-79; Nettlau, in 
corso di stampa; Woodcock, 2002, vol. 2, pp. 103-111, 197-198, 132-134, 
243-244; Samis, 2004, p. 134; Van der Walt, 2016b)

Queste posizioni guidarono i dibattiti del Congresso Anarchico, tenutosi 
ad Amsterdam nel 1907. Le questioni dell'organizzazione anarchica e dei 
rapporti tra anarchismo, movimento operaio e sindacalismo tornarono con 
forza. Le posizioni organizzative e quelle che consideravano essenziale 
un riavvicinamento tra anarchici e masse lavoratrici continuarono a 
predominare. (Antonioli, 2009) Parallelamente a una considerevole 
crescita delle organizzazioni sindacali rivoluzionarie e 
anarcosindacaliste, queste posizioni guidarono, furono rafforzate e 
sviluppate anche al Congresso Sindacale di Londra del 1913, i cui sforzi 
furono interrotti dallo scoppio della Prima Guerra Mondiale. (Thorpe, 1978)

Infine, vale la pena ricordare che le organizzazioni sindacaliste 
rivoluzionarie e anarcosindacaliste parteciparono alle prime fasi 
dell'Internazionale Comunista (o "Terza Internazionale"), fondata nel 
1919. Tuttavia, nonostante la loro stretta relazione con i rivoluzionari 
bolscevichi nel confronto con i riformisti socialdemocratici, la 
traiettoria della Rivoluzione russa - in cui i bolscevichi divennero 
egemoni, ponendo fine alla rivoluzione e reprimendo anarchici e altri 
lavoratori - e il ruolo assunto dal Partito Comunista Russo nel 
Comintern e nel Profintern - subordinando progressivamente le lotte e i 
movimenti sindacali ai propri interessi autoritari e controrivoluzionari 
- portarono alla decisione, da parte degli antiautoritari, di 
abbandonare e creare una nuova Internazionale Sindacale, un processo che 
ebbe luogo tra il 1922 e il 1923 e che coinvolse la partecipazione di 
molti anarchici. (Thorpe, 1989; De Jong, 2004)

KROPOTKIN E I GRANDI DIBATTITI ANARCHICI

Kropotkin - dalla sua conversione all'anarchismo, avvenuta attraverso il 
contatto con la Federazione Giurassica dell'Associazione Internazionale 
dei Lavoratori nel 1872 (Kropotkin, 1946, p. 273), fino alla sua morte 
nel 1921 in Russia (McKay, 2014, p. 93) - seguì questi sforzi 
organizzativi, con maggiore o minore vicinanza, a seconda dei casi. 
Osservando le sue posizioni riguardo a questi eventi, e il modo in cui 
si pose in relazione all'insieme dei dibattiti precedentemente elencati, 
è possibile progredire nella comprensione delle sue concezioni 
politico-ideologiche e strategiche, e di alcuni tratti del suo anarchismo.

In generale, durante questi quasi cinque decenni, Kropotkin si oppose 
alle prospettive stataliste e riformiste, così come alle proposte di 
creazione di partiti politici per le competizioni elettorali - che 
furono poi abbracciate da quasi tutto il marxismo, nella forma crescente 
della socialdemocrazia. Egli sostenne nettamente le prospettive 
antistataliste e rivoluzionarie e la costruzione di gruppi o sindacati 
per la lotta al di fuori (e contro) le istituzioni statali - che furono 
sostenute dall'anarchismo. 11 Questo anarchismo kropotkiniano può essere 
ampiamente compreso nei suoi libri più ampiamente diffusi, come Parole 
di un ribelle (1885), La conquista del pane (1892) e Scienza moderna e 
anarchismo (1901-1913) 12. ( Kropotkin, 2005a, 1975, 1964; McKay, 2021, 
pp. 22-24)

Tuttavia, quando si tratta di valutare la posizione di Kropotkin sui 
principali dibattiti anarchici tra il 1872 e il 1921, le sue posizioni 
sono più ambigue, spaziando dal dialogo all'adesione a prospettive 
distinte. Un punto importante da sottolineare è che, per comprendere più 
precisamente le posizioni strategiche di Kropotkin - ovvero, come 
ritenesse più appropriato promuovere una trasformazione rivoluzionaria 
che potesse superare la società capitalista e instaurare l'anarchia 
socialista - è essenziale andare oltre i suoi libri, che includono, 
oltre a quelli già menzionati, Mutuo Soccorso: Fattore di Evoluzione e 
Campi, Fabbriche e Officine . (Kropotkin, 2009, 1998a)

McKay (2021, p. 22) ha giustamente osservato che, "per capire come 
Kropotkin vedeva l'anarchia realizzata, dobbiamo tornare agli articoli 
che scrisse per la stampa anarchica, che furono poi raccolti in libri". 
Questi articoli sono poco noti e tra questi ci sono quelli inclusi dallo 
stesso McKay nel libro sopra menzionato Direct Struggle Against Capital 
(McKay, 2014).

Pertanto, è possibile affermare che, da un lato, i temi strategici sono 
molto poco presenti nelle opere principali di Kropotkin; dall'altro, 
quando si analizzano questi temi, le ambiguità e le diverse adesioni 
sopra menzionate diventano evidenti. Ciò sembra avere alcune 
spiegazioni; sembra , quindi, che per una risposta più definitiva - come 
quella che ho dato su Bakunin (Corrêa, 2019) - sia necessaria un'analisi 
approfondita della sua intera opera e dei suoi principali commentatori, 
cosa che non ho fatto né ho inteso fare in questo scritto. Pertanto, sia 
questa osservazione delle ambiguità e delle diverse adesioni di 
Kropotkin in termini strategici, sia le sue spiegazioni, dovrebbero 
essere considerate ipotesi che dovranno essere discusse più 
approfonditamente. Apparentemente, ci sono tre spiegazioni.

In primo luogo, i percorsi intrapresi dagli anarchici europei e 
nordamericani durante il periodo in questione furono certamente 
influenzati dalla situazione politica e dalle esperienze concrete che 
condussero e a cui parteciparono. E quindi, dai cambiamenti collettivi 
di posizione riguardo ai principali dibattiti anarchici e dalla diversa 
predominanza dell'anarchismo insurrezionale e dell'anarchismo di massa. 
In secondo luogo, dall'influente posizione giornalistica che Kropotkin 
assunse all'interno di quello che fu chiamato il "movimento anarchico".

In importanti periodici come Le Révolté , La Révolte , Les Temps 
Nouveaux e Freedom , a cui collaborava frequentemente, egli 
probabilmente aprì spazio a posizioni distinte all'interno del 
"movimento" e si espresse in modi diversi riguardo ai principali 
dibattiti e correnti dell'anarchismo; a seconda del momento, mantenne 
posizioni più o meno vicine a quelle del "movimento". In terzo luogo, 
l'apparente convinzione che una certa eterogeneità di mezzi potesse, in 
qualche modo, favorire i fini prefissati. In altre parole, pur 
mantenendo certe preferenze, Kropotkin sembra essere d'accordo sul fatto 
che, in una certa misura, tutto ciò che veniva fatto nella direzione del 
socialismo anarchico avrebbe potuto contribuire al suo raggiungimento.

Un'analisi del pensiero politico di Kropotkin rivela alcune somiglianze 
tra le sue posizioni filosofiche e teoriche e la caratterizzazione degli 
autori della "tesi". Tuttavia, osservando le sue posizioni riguardo al 
dibattito sulle strategie anarchiche, diventa chiaro che, a seconda del 
momento e del testo in questione, Kropotkin ha affinità con l'anarchismo 
insurrezionale e, soprattutto, con l'anarchismo di massa.

Non c'è dubbio che, in generale, il pensiero politico di Kropotkin fosse 
caratterizzato da aspetti di positivismo , determinismo biologico e 
scientismo , come dimostra la sua stessa nozione di "anarchismo 
scientifico". In Scienza moderna e anarchismo , ad esempio, afferma che 
l'anarchismo è una concezione dell'universo basata sull'interpretazione 
meccanicistica dei fenomeni naturali, includendo in questa i fenomeni 
della vita sociale e i suoi molteplici problemi di natura economica, 
morale e politica. Il suo metodo di analisi e indagine è quello delle 
scienze naturali. (Kropotkin, 1964, p. 80)

Per Kropotkin, questo metodo è il "metodo naturalistico", il "metodo 
induttivo-deduttivo, l'unico metodo scientifico conosciuto"; ben diverso 
da quella che egli considera l'astrazione non scientifica del metodo 
dialettico. All'interno di questo quadro di riferimento per l'indagine, 
l'umanità è considerata parte della natura e, dato il successo del 
metodo naturalistico nello studio dei fenomeni naturali non umani, 
sembrerebbe appropriato basare l'indagine sulla società su questi stessi 
principi.

Attraverso questo metodo, basato sulla "filosofia materialista 
(meccanica, o meglio, cinetica)", sarebbe possibile "esporre e 
comprendere, alla chiara luce dei fatti positivi", i fenomeni della 
natura in generale e della società in particolare. Questo metodo, 
efficacemente collaudato nelle scienze naturali, consentirebbe di 
procedere "dal fiore all'uomo, da una comunità di castori alle popolose 
città umane", e di giungere a un'adeguata comprensione dei "fenomeni 
della vita, dell'intelligenza, delle emozioni e delle passioni", che 
"possono essere ridotti a fenomeni fisici e chimici", e anche delle 
"leggi che li governano". (Kropotkin, 1964, pp. 81-82)

Non c'è dubbio che Kropotkin avesse una concezione piuttosto 
evoluzionistica della società. Per lui, anche in *Scienza moderna e 
anarchismo* , l'anarchismo stesso contiene una "certa prognosi degli 
aspetti della futura marcia dell'umanità verso la libertà, l'uguaglianza 
e la fraternità" (Kropotkin, 1964, p. 170). Questa prognosi affermava - 
in scritti come "La fatalità della rivoluzione", senza data, e 
"L'anarchia, la sua filosofia, il suo ideale", del 1896 - che "la 
rivoluzione è inevitabile", un "fatto innegabile", un "fatto 
matematico", che avrebbe garantito il necessario progresso della società 
(Kropotkin, 2007a, pp. 42-43; 2000, pp. 40, 67).

È interessante notare che, come spesso accade per numerosi pensatori 
classici, tali posizioni non si ritrovano esattamente nelle loro opere 
storiografiche. Il caso più evidente è La Grande Rivoluzione (1789-1793) 
, del 1893, "uno dei migliori approcci alla Rivoluzione[francese]", che 
costituisce "un classico esempio di storia sociale, di una storia vista 
dal basso che enfatizza le azioni delle masse per guidare la 
rivoluzione" (McKay, 2014, p. 90).

Nello studio di Kropotkin sono incorporati aspetti teorici e 
metodologici, e persino una teoria della storia, entrambi indipendenti 
dai presupposti teorici e filosofici precedentemente menzionati. 
(Kropotkin, 2021) Inoltre, in numerose altre occasioni, non mancò di 
riconoscere che la propaganda e l'azione anarchica avrebbero potuto 
contribuire ad accelerare questo processo evolutivo. (Kropotkin, 2007a, 
p. 42; Cahm, 1989, p. 92)

Ora, quando si tratta di discutere la prospettiva classista di Kropotkin 
, sia nella sua analisi della società che nelle sue posizioni 
strategiche, non è certamente vero che abbia rotto con il classismo 
anarchico. Ha certamente scritti - forse il più noto, citato persino 
dagli autori della "tesi", è "Ai giovani" (Kropotkin, 2005b) - che 
incoraggiano i membri delle classi dominanti ad abbandonare le proprie 
fila e a unirsi agli operai e ai contadini nella loro lotta 
emancipatrice. Dopotutto, questa fu la sua scelta di vita, come lo fu 
per Bakunin e altri anarchici.

Tuttavia, questa posizione emerge proprio nel quadro di 
un'interpretazione della società in cui le classi sociali sono elementi 
centrali, e anche da una prospettiva strategica che considera i 
lavoratori in generale, e gli operai e i contadini in particolare, 
essenziali per una trasformazione sociale rivoluzionaria. In "Comunismo 
e anarchia", del 1901, Kropotkin sottolinea che "l'attuale società 
borghese rimane certamente divisa in classi", la "classe borghese" e la 
"classe operaia" (Kropotkin, 2007b, p. 130). Ne La Grande Rivoluzione 
(1789-1793) , la tesi principale formulata da Kropotkin (2021) è che la 
Rivoluzione francese non fu semplicemente una rivoluzione borghese, uno 
scontro tra borghesia e nobiltà; come egli dimostra brillantemente, il 
popolo francese, con particolare attenzione ai contadini, fu centrale 
nelle lotte e nel processo stesso di cambiamento sociale.

Strategicamente, Kropotkin sostenne costantemente la posizione della 
lotta rivoluzionaria dei lavoratori (operai e contadini) contro i 
capitalisti. Nel 1881, nell'articolo "Les Ennemis du Peuple"[I nemici 
del popolo], affermò che era indispensabile "organizzare le forze dei 
lavoratori" per combattere contro il capitale. (Kropotkin, 2014a, p. 
294) Nel 1906, in "La rivoluzione russa e l'anarchismo", sostenne che 
gli anarchici avrebbero dovuto "trasformare i sindacati degli operai e 
dei contadini in una forza in grado di avviare[...]un'espropriazione di 
massa ben pianificata". (Kropotkin, 2014u, p. 469) Nel 1907, nel testo 
"Les Anarchistes et les Syndicats"[Anarchici e sindacati], sostenne che 
le sue idee erano sempre rimaste le stesse: "le organizzazioni dei 
lavoratori sono la vera forza in grado di realizzare la rivoluzione 
sociale". (Kropotkin, 2014o, p. 391). E l'anno seguente, in una lettera 
ad Alexander Berkman, affermò: "Sono le classi a fare le rivoluzioni, 
non gli individui". (Kropotkin, 2014q, p. 402)

Nell'indagare le posizioni di Kropotkin nel dibattito organizzativo , è 
anche possibile trovare affermazioni ambigue e, in una certa misura, 
contrastanti. A volte, Kropotkin sostiene, o sembra sostenere 
(attraverso deduzioni logiche dai suoi scritti), prospettive più 
spontanee che prescindono dalla necessità di un'organizzazione 
strutturata (sia dei lavoratori che degli stessi anarchici) per 
promuovere la rivoluzione e la ristrutturazione della nuova società. 
Queste prospettive non sono così comuni, ma sembrano derivare dalle sue 
concezioni deterministiche e fatalistiche, nonché dalla sua visione 
piuttosto ottimistica dell'umanità, evidente in scritti come La 
conquista del pane , del 1906. (Kropotkin, 1975)

In questo senso, Kropotkin sosteneva - nel suo articolo del 1886 "Cosa 
significa rivoluzione" - che una rivoluzione non sarebbe accaduta "se 
ogni parte del territorio non stesse subendo una demolizione spontanea 
di istituzioni economiche e politiche in decadenza ", se i lavoratori 
(operai e contadini) non si fossero sollevati spontaneamente per un 
certo periodo. E che la "riorganizzazione della produzione, la 
ridistribuzione della ricchezza e degli scambi" avrebbero dovuto essere 
attuate "attraverso la crescita naturale risultante dagli sforzi 
congiunti di tutti gli interessati"; ovvero, "questa riorganizzazione 
sarà il risultato delle innumerevoli azioni spontanee di milioni di 
individui".[13](Kropotkin, 2014s, pp. 534-535). Inoltre, in diverse 
occasioni, dimostrò "impegno in atti di rivolta altruistici, sia 
individuali che collettivi", che, se compiuti spontaneamente, sarebbero 
stati importanti in un movimento rivoluzionario più ampio. (Cahm, 1989, 
p. 121)

Allo stesso tempo, è importante notare che, per Kropotkin, le idee 
possiedono davvero una grande capacità di stimolare l'azione umana. E, 
senza dubbio, questo costituisce un elemento centrale per la 
trasformazione della società. Sembra che egli consideri le idee 
importanti quanto i fatti, o, più specificamente, che in un certo senso 
le idee siano anche fatti. Non si tratta, quindi, di presupporre un 
idealismo in cui le idee prevalgano o addirittura sostituiscano i fatti.

In quest'ottica, Kropotkin sostenne ripetutamente la necessità per i 
socialisti in generale, e per gli anarchici in particolare, di 
diffondere le proprie idee tra le masse lavoratrici, investendo molto 
nella sensibilizzazione di queste ultime - un elemento chiave del 
processo di trasformazione. In una serie di articoli scritti nel 1891 e 
pubblicati nel 1914 con il titolo "L'azione anarchica nella 
rivoluzione", afferma:

È necessario che le nuove idee - quelle che segneranno un nuovo punto di 
partenza nella storia della civiltà - siano delineate prima della 
rivoluzione; che siano ampiamente diffuse tra le masse, in modo che 
possano essere sottoposte alla critica delle menti pratiche e, in una 
certa misura, alla verifica sperimentale. È necessario che le idee 
germinate prima della rivoluzione siano sufficientemente diffuse, in 
modo che un certo numero di menti vi si abituino. È necessario che 
queste parole: "anarchia", "abolizione dello Stato", "libera 
comprensione dei gruppi e delle comuni operaie", "comune comunista", 
diventino familiari, abbastanza familiari da spingere minoranze 
intelligenti a cercare di approfondirne la comprensione. (Kropotkin, 
2007c, pp. 121-122)

Questa nozione era alla base di una parte significativa degli scritti di 
Kropotkin. Era molto più coerente dell'idea che gli anarchici dovessero 
educare, istruire o illuminare i lavoratori, che sembra essersi 
manifestata solo poche volte, in scritti come "Azione Locale" del 1887. 
Lì, Kropotkin (1998b, p. 44) sottolineava che era naturale per i 
socialisti cercare di "risvegliare ovunque[...]la coscienza delle masse" 
e "illuminarle sugli effetti negativi dell'attuale monopolizzazione 
della terra e del capitale".

Grazie a questa attenzione alla diffusione delle idee e alla 
sensibilizzazione dei lavoratori, la propaganda assunse ovviamente un 
ruolo importante nella strategia di Kropotkin. Ciò rimase vero dal 
periodo trascorso nel Circolo Cajkovskij - quando, già anarchico, si 
dedicò, tra il 1872 e il 1874, a fianco dei populisti, alla propaganda 
rivoluzionaria tra contadini e operai russi - fino alla fine della sua 
vita. Considerando che "il socialismo[...]era solo un'espressione delle 
aspirazioni delle masse", per Kropotkin "la propaganda era necessaria 
non per realizzare gli ideali del socialismo, ma per diffondere la 
convinzione che questi ideali potessero essere realizzati solo 
attraverso la rivoluzione popolare" (Cahm, 1989, pp. 44-46).

Inoltre, quando Kropotkin parla di propaganda, va sottolineato che, per 
lui, tale propaganda poteva essere condotta in modi diversi: 
teoricamente, praticamente, individualmente e collettivamente. Come 
sottolineato nell'articolo "Lo spirito della rivolta", del 1881, incluso 
in Parole di un ribelle , esiste, afferma Kropotkin (2005c, pp. 208-209, 
219), una "propaganda teorica" (scritta, parlata) - che include 
"manifesti, opuscoli, canzoni", ecc. - e anche una propaganda d'azione 
(praticata concretamente) - che, allo stesso tempo, diffonde ideali 
rivoluzionari, incarna e "opera questa trasformazione rivoluzionaria".

Riconobbe spesso l'importanza di entrambe le forme di propaganda; 
inoltre, preferì quelle collettive a quelle individuali. Infine, se si 
può affermare che trovò il nucleo della sua strategia in queste diverse 
forme di propaganda, va anche notato che propose frequentemente altre 
iniziative strategiche. (Cahm, 1989, pp. 95, 113-115, 119, 127)

Tuttavia, va notato che nei testi qui studiati, Kropotkin non condivide 
la prospettiva di Reclus in *Evoluzione, Rivoluzione ...*, secondo cui i 
lavoratori dovrebbero prima essere resi consapevoli, educati o istruiti, 
affinché solo allora possano compiere le loro azioni rivoluzionarie. È 
vero che egli utilizzò i concetti di evoluzione e rivoluzione di Reclus; 
per lui, mentre l'evoluzione era sinonimo di normale sviluppo storico, 
nel mezzo del quale poteva/doveva avvenire la preparazione preliminare 
delle masse, la rivoluzione significava la rapida accelerazione di 
questo processo, in cui si sarebbero verificati uno sviluppo accelerato 
e la trasformazione delle istituzioni economiche e politiche. 
Ciononostante, Kropotkin non comprese che i periodi di evoluzione erano 
semplicemente periodi di conquista dei cuori e delle menti della società 
o persino dei lavoratori. Anche le lotte concrete e di classe avevano un 
ruolo in questo processo evolutivo, come discuterò più avanti. 
(Kropotkin, 1987, p. 21; 1964, p. 168)

Questi altri elementi strategici proposti da Kropotkin, che dovevano 
essere affiancati alla propaganda, erano generalmente legati a questioni 
di agitazione e organizzazione ai loro vari livelli. In diverse 
occasioni, difese la necessità di organizzare operai e anarchici per la 
lotta rivoluzionaria. Nel 1881, nel già citato "Nemici del popolo", 
sottolineò: "Dobbiamo organizzare le forze operaie[...]per farne una 
formidabile macchina per la lotta contro il capitale " (Kropotkin, 
2014a, p. 294). Nel 1901, in una lettera inviata ai delegati sindacali 
francesi e inglesi, sostenne che per combattere l'influenza della 
"Seconda Internazionale" fosse necessario investire non in 
un'internazionale dei partiti politici, ma in una " federazione 
internazionale di tutti i sindacati del mondo intero " (Kropotkin, 
2014k, p. 360).

Nella prefazione che scrisse nel 1892 per il libro di Bakunin La Comune 
di Parigi e la nozione di Stato, affermò: "siamo convinti[...]che la 
formazione di un partito anarchico[...], lungi dall'essere dannosa per 
la causa rivoluzionaria comune, è altamente auspicabile e utile". 14

(Kropotkin, 2014t, p. 130) Infine, in certi periodi, come nel 1881, 
sostenne un dualismo organizzativo vicino a quello sostenuto da Bakunin: 
"Penso che abbiamo bisogno di due organizzazioni; una aperta, vasta e 
funzionante apertamente; l'altra segreta, destinata all'azione". 15 
(apud Cahm, 1989, p. 145)

Anche per quanto riguarda la questione della violenza, le posizioni di 
Kropotkin non sembrano essere cambiate molto nel corso degli anni. Nei 
testi qui studiati, egli non ha mai sostenuto che la rivoluzione sociale 
dovesse essere condotta pacificamente; e, in casi molto rari, ha 
indicato la possibilità che ciò si verificasse. (Si veda, ad esempio, 
Kropotkin, 1998c, p. 25; 1946, p. 275)

La posizione che mantenne per tutta la vita fu espressa nella sua 
autobiografia del 1899, Memorie di un rivoluzionario:

Le rivoluzioni, cioè i periodi di evoluzione accelerata e di rapide 
trasformazioni, sono anch'esse in linea con la natura della società 
umana.[...]Quando inizia un periodo di rapida evoluzione e 
ricostituzione, può scoppiare una guerra civile su scala maggiore o 
minore. Il problema, allora, non sta tanto nel sapere come evitare le 
rivoluzioni quanto nel trovare il modo di ottenere i migliori risultati, 
evitando il più possibile la guerra civile, riducendo il numero delle 
vittime e impiegando il minimo di animosità. (Kropotkin, 1946, p. 276)

In altre parole, la violenza sarebbe quasi certamente necessaria nella 
rivoluzione, soprattutto a causa della resistenza opposta da chi detiene 
il potere. La violenza degli oppressi, in questo senso, sarebbe 
essenziale per combattere la violenza sistematica e sistemica dei 
capitalisti e dello Stato. La violenza per la violenza, caratteristica 
delle rivoluzioni politiche borghesi, non sarebbe quindi un fine in sé, 
e tanto meno il terrore rivoluzionario sarebbe il mezzo più appropriato 
per ottenere la vittoria rivoluzionaria. La violenza è un fatto 
inevitabile nella rivoluzione sociale e deve essere ridotta al minimo, 
secondo le possibilità. (McKay, 2014, p. 65; Baldwin, 1970, p. 4)

Tra anarchismo insurrezionalista e anarchismo di massa

Infine, quando si esaminano le posizioni di Kropotkin nei principali 
dibattiti che coinvolgono l'anarchismo insurrezionale (e la nozione di 
"propaganda con i fatti") e l'anarchismo di massa (compreso il 
sindacalismo, le lotte concrete e le riforme), si possono fare alcuni 
commenti.

Kropotkin è stato talvolta citato come difensore della propaganda, 
almeno durante gli anni Ottanta dell'Ottocento (Joll, 1970, p. 147; 
Guérin, 1968, p. 80). Tuttavia, questa affermazione si è rivelata 
inesatta. Ciò è dovuto sia alla citazione frequentemente attribuita a 
Kropotkin a sostegno di questa affermazione, che in realtà è parte di un 
testo scritto da Cafiero 16 , sia ad altri fattori, come l'attribuzione 
acritica delle posizioni del Congresso di Londra (1881) a Kropotkin, e 
le analisi piuttosto frammentarie della sua opera e della sua 
corrispondenza.

Caroline Cahm (1989), in quello che considero il miglior studio su 
Kropotkin dal 1872 al 1886 - Kropotkin and the Rise of Revolutionary 
Anarchism - conduce una discussione dettagliata, dimostrando che 
Kropotkin fu indubbiamente influenzato dall'ondata insurrezionale che si 
rafforzò alla fine degli anni Settanta dell'Ottocento e segnò 
profondamente l'Europa negli anni Ottanta e Novanta dell'Ottocento.

Per lei, "senza dubbio, egli[Kropotkin]fu associato allo sviluppo della 
tattica rivoluzionaria della propaganda con i fatti" (p. 97). Questa 
associazione, anche se relativamente breve - durata dalla fine degli 
anni Settanta dell'Ottocento alla metà degli anni Ottanta dell'Ottocento 
- fu rilevante per il pensiero e l'azione complessivi di Kropotkin. Fu 
influenzata non solo dal contesto internazionale, ma anche dallo stesso 
anarchismo europeo. Nella seconda parte del suo libro, Cahm discute in 
dettaglio il legame di Kropotkin con la "propaganda con i fatti" e 
l'insurrezionalismo, evidenziando alcuni elementi che rendono espliciti 
i traguardi, i legami e le adesioni in questa direzione. Tra questi, tre 
spiccano.

In primo luogo, l'influenza che Kropotkin ricevette dai populisti russi 
, quando, già anarchico, tra il 1872 e il 1874, lavorò con loro nel 
Circolo Cajkovskij. (pp. 44-46, 92, 97, 136, 272-273) Rafforzata da 
un'interpretazione di Bakunin che trovava in lui certi tratti 
insurrezionali, questa influenza perdurò, almeno sotto certi aspetti, 
per tutta la vita di Kropotkin. (pp. 76-78)

In secondo luogo, l'influenza dell'anarchismo europeo, che, come 
discusso, aderì progressivamente alla strategia della "propaganda coi 
fatti". Sia gli anarchici italiani - che, fin dal 1876, furono grandi 
sostenitori dell'insurrezionalismo - sia gli anarchici spagnoli - che, 
soprattutto a Madrid, adottarono posizioni simili e, tra il 1877 e il 
1878, ebbero un ruolo rilevante nella formazione politica di Kropotkin - 
giocarono un ruolo importante per Kropotkin. (pp. 78-80, 105-108, 121) È 
stato anche evidenziato il ruolo di Paul Brousse, uno dei maggiori 
sostenitori dell'insurrezionalismo del periodo, che nel 1877 pubblicò il 
suo influente articolo "La Propagande par le Fait"[Propaganda coi 
fatti]sul quotidiano L'Avant-Garde[L'Avanguardia], da lui co-diretto. 
(p. 102) Infine, il Congresso di Londra del 1881, al quale partecipò 
Kropotkin; lì, come è noto, la strategia della "propaganda con i fatti" 
fu approvata a livello internazionale e si propose di fondare 
l'"Internazionale nera". (pp. 152-177).

In terzo luogo, l'influenza dell'ondata di attentati avvenuti nel 1878 
in Russia (contro F. Trepov, governatore di Pietrogrado, e N. Mezentsov, 
capo della polizia di stato), in Germania (contro l'imperatore Guglielmo 
I) e in Italia (contro il re Umberto I); così come l'assassinio di 
Alessandro II, sempre in Russia, nel 1881, e gli attentati avvenuti in 
Germania, Austria e Francia nel 1886. (pp. 109, 114, 119-120, 123, 278) 
Per Kropotkin, tali atti di rivolta erano una parte importante della 
rivoluzione; potevano non solo ispirare le persone ad agire, ma anche 
avviare rivolte più diffuse e persino un processo rivoluzionario. (pp. 
108, 133-134, 271)

Questi elementi aiutano a comprendere la posizione adottata da Kropotkin 
nei confronti della "propaganda dei fatti" e dell'insurrezionalismo, tra 
la fine degli anni Settanta e la metà degli anni Ottanta dell'Ottocento. 
Egli osservò questo sviluppo con simpatia e interesse, pur non 
esprimendo sempre pubblicamente le sue opinioni sull'argomento (pp. 111, 
114-115).

Nel già citato "Lo spirito della rivolta", del 1881, Kropotkin spiega 
come le minoranze siano in grado, attraverso azioni combattive e 
violente, individuali o collettive, di produrre effetti sulle masse:

È attraverso l'azione che le minoranze riescono a risvegliare questo 
sentimento di indipendenza e questo soffio di audacia, senza i quali 
nessuna rivoluzione potrebbe aver luogo. Gli uomini sensibili, che non 
si accontentano delle parole, ma cercano di metterle in pratica[...], 
sanno che è necessario osare per vincere; sono le sentinelle perdute che 
si impegnano in combattimento, ben prima che le masse siano abbastanza 
eccitate da issare apertamente la bandiera 
dell'insurrezione.[...][Questi uomini, spesso considerati folli]trovano 
simpatia; la massa del popolo applaude segretamente la loro audacia, ed 
essi trovano imitatori. Mentre i primi tra loro vanno a popolare segrete 
e prigioni, altri vengono a continuare la loro opera; gli atti di 
protesta illegale, rivolta e vendetta si moltiplicano.[...]Attraverso i 
fatti che si impongono all'attenzione generale, la nuova idea si 
infiltra nelle menti e fa proseliti. Un simile atto fa, in pochi giorni, 
più propaganda di migliaia di opuscoli. (Kropotkin, 2005c, pp. 209-210)

In altre parole, per Kropotkin, sono questi audaci "uomini sensibili", 
queste "sentinelle perdute" che, attraverso le loro azioni, superano le 
masse e si assicurano la necessaria simpatia per le loro posizioni. 
Questa simpatia nasce sia dal sostegno, anche velato, alle loro azioni 
iniziali, sia dalla repressione, che produce la necessaria solidarietà. 
Con questa, le masse si impegnano in azioni simili, che moltiplicano e 
diffondono gli ideali rivoluzionari molto più efficacemente di discorsi, 
giornali o libri. Il risultato è l'insurrezione, un passo necessario 
verso la rivoluzione sociale.

Questa nozione tipicamente insurrezionale è ulteriormente rafforzata 
dalle posizioni impossibiliste (contrarie alle lotte di breve termine 
per le riforme) che Kropotkin espresse a volte. A partire dal periodo 
russo, tra il 1872 e il 1874, nonostante la sua vicinanza agli 
internazionalisti, dimostrò la preoccupazione che le lotte per le 
riforme potessero compromettere le lotte rivoluzionarie e persino la 
realizzazione della rivoluzione sociale. (Cahm, 1989, pp. 231-235) Nel 
1881, nell'articolo "L'Organisation Ouvrière"[L'Organizzazione Operaia], 
si schierò contro l'idea di un "programma minimo" per le lotte 
sindacali. (Kropotkin, 2014c, p. 305) Nel 1890, nel testo "Le Premier 
Mai 1891"[Il Primo Maggio 1891], criticò i limiti eccessivamente 
restrittivi della lotta per la giornata lavorativa di otto ore. 
(Kropotkin, 2014f, pp. 327-328) Nel 1907, nel già citato "Anarchici e 
sindacati", scrisse che "non c'è dubbio che, aderendo a un sindacato, un 
anarchico faccia una concessione", poiché un simile atteggiamento 
implicherebbe, in una certa misura, una certa flessibilità di posizioni. 
(Kropotkin, 2014o, p. 390)

Tuttavia, le posizioni di Kropotkin non possono essere considerate una 
difesa assoluta della "propaganda coi fatti" e dell'insurrezionalismo, 
nemmeno nel periodo in cui raggiunsero il loro apice tra gli anarchici 
europei. Nel corso degli anni in questione, l'adesione di Kropotkin a 
questa strategia fu fondamentale e si intrecciò con la difesa 
dell'anarchismo di massa.

Sebbene Kropotkin (2014v, pp. 206-207; 2014o, p. 392) trovasse in 
Bakunin alcune prospettive insurrezionali, non mancò di riconoscere che 
gli aspetti fondamentali delle sue posizioni favorivano l'anarchismo di 
massa e il sindacalismo. L'impegno di Bakunin nell'Associazione 
Internazionale dei Lavoratori (AIT) e il suo legame con la forma 
rivoluzionaria di sindacalismo che si stava formando lì furono gli 
elementi più sorprendenti a questo proposito.

La stessa Cahm (1989) mostra nel suo libro altri aspetti che aiutano a 
chiarire le posizioni di Kropotkin.

In diverse occasioni, dalla fine degli anni Settanta all'inizio degli 
anni Ottanta dell'Ottocento, espresse disaccordo con gli insorti 
italiani. (pp. 98, 103, 167) Pur essendo vicino agli insorti spagnoli a 
Madrid, mantenne la stessa vicinanza con i sindacalisti di Barcellona. 
Infatti, quando nel 1878 scoppiò un conflitto tra i due gruppi 
all'interno della Federazione spagnola, Kropotkin intervenne per 
mediare, poiché simpatizzava e sosteneva entrambe le strategie. (pp. 
107-108)

Cahm sostiene inoltre che quando il suddetto articolo di Brousse sulla 
"propaganda con i fatti" fu pubblicato nel 1877, Kropotkin non fece 
alcun commento e pochi giorni dopo scrisse degli scioperi ferroviari 
negli Stati Uniti. Kropotkin avrebbe criticato questo articolo nel 1909, 
giustificando il fatto che la sua vicinanza a Brousse non implicava un 
completo accordo con la sua strategia di "propaganda con i fatti" (pp. 
102-104).

Dimostra inoltre che al Congresso del 1881 le posizioni di Kropotkin 
erano minoritarie. A quel tempo, pur riconoscendo la necessità di azioni 
illegali, compresi gli attacchi, e l'indispensabilità di eventi in grado 
di propagare gli ideali rivoluzionari, non credeva nell'esclusività 
degli atti di rivolta al di fuori della legge, né nella loro 
articolazione/promozione in gruppi pubblici. Sosteneva la necessità 
della propaganda sia attraverso le azioni sia attraverso mezzi orali e 
scritti, e comprendeva che l'articolazione su due livelli era 
fondamentale: uno pubblico e l'altro clandestino - le azioni illegali 
(attacchi, ecc.) dovevano essere concepite e realizzate a questo secondo 
livello. (pp. 154-160)

Inoltre, Kropotkin vedeva dei limiti negli attacchi politici (contro le 
autorità statali), evidenziando la sua preferenza per gli attacchi 
economici (in particolare contro i proprietari terrieri, incoraggiando 
l'espropriazione delle terre da parte dei contadini). In breve, il suo 
incoraggiamento di eventi che sarebbero diventati forme efficaci di 
propaganda non si limitava agli attacchi; per lui, tutti gli atti di 
rivolta, tutte le azioni compiute collettivamente o individualmente per 
promuovere la rivoluzione e l'anarchia avrebbero avuto questo ruolo, 
comprese quelle nel movimento operaio e nel sindacalismo . 17 (pp. 113, 
115, 123-124, 142, 159-160)

Nel 1891, Kropotkin, ne *La Révolte*, criticò le posizioni egemoniche 
del Congresso di Londra, svoltosi dieci anni prima, mostrando "ciò che 
gli anarchici avevano sbagliato nel 1881":

Quando i rivoluzionari russi uccisero lo zar[...]gli anarchici europei 
immaginarono che, da quel momento in poi, pochi ferventi rivoluzionari, 
armati di qualche bomba, sarebbero stati sufficienti a fare la 
rivoluzione sociale.[...]Un edificio costruito in secoli di storia non 
può essere distrutto con pochi chili di esplosivo. (citato in Skirda, 
2002, p. 55, il corsivo è mio)

In altre parole, in un'epoca in cui in Europa prevalevano ancora le 
esplosioni insurrezionali, Kropotkin percepiva già i limiti degli 
attacchi. Tuttavia, non si può dire che egli, seguendo quanto sarebbe 
accaduto in quel continente con gli anarchici, avrebbe adottato una 
visione più favorevole dell'anarchismo di massa e del sindacalismo solo 
con la fondazione della CGT francese nel 1895.

Fin da quando si identificò come anarchico nel 1872, Kropotkin mantenne 
posizioni legate all'anarchismo di massa in generale, e al sindacalismo 
rivoluzionario in particolare. Fu coinvolto, influenzato e contribuì a 
influenzare una parte considerevole degli anarchici in questa direzione, 
grazie alla posizione di rilievo che assunse nel "movimento anarchico" 
dopo la morte di Bakunin. Queste posizioni sostenevano affermazioni di 
autori come Lucien van der Walt (2019a, p. 254) - "Kropotkin[...]difese 
il sindacalismo rivoluzionario" -, Iain McKay (2014, pp. 40-41) - 
"Kropotkin sostenne molto il sindacalismo rivoluzionario" - e Vadim 
Damier (2009, p. 30) - "Kropotkin fu uno dei primi a incoraggiare gli 
anarchici a lavorare nei sindacati".

Il libro di Cahm (1989), nella sua Parte III, discute il legame di 
Kropotkin con l'azione collettiva rivoluzionaria nel movimento operaio e 
nei sindacati. L'autrice dimostra che, nonostante il suo legame con 
l'Internazionale da lui fondata nel 1872, le posizioni di Kropotkin 
riguardo al sindacalismo rimasero ambigue fino al 1877; in quegli anni, 
egli mosse diverse critiche al sindacalismo inglese e all'influenza 
della socialdemocrazia nel movimento operaio (pp. 235-242).

Tuttavia, dal 1877 in poi, alcune esperienze pratiche, organizzazioni e 
lotte operaie nel Nord del mondo furono molto importanti nel cambiare la 
posizione di Kropotkin; da allora in poi, iniziò a considerare i 
sindacati e il sindacalismo con maggiore simpatia, e persino a difendere 
posizioni sindacaliste rivoluzionarie. Tra queste, spiccano: nel 1877, 
gli scioperi di Pittsburgh negli Stati Uniti e la rinascita del 
movimento sindacale in Inghilterra e Francia (pp. 244-245); tra il 1878 
e il 1881, il sindacalismo rivoluzionario spagnolo, in particolare a 
Barcellona, e gli scioperi radicalizzati in Inghilterra e Belgio (p. 
246); nel 1890, lo sciopero dei portuali a Liverpool, in Inghilterra (p. 
267); e, ovviamente, l'esperienza della CGT tra il 1895 e la Prima 
Guerra Mondiale (p. 268).

Così, nel 1907, Kropotkin riconobbe, in una lettera a James Guillaume, 
che il coinvolgimento degli anarchici nei sindacati era importante; in 
una prefazione dello stesso anno, affermò che le posizioni dei 
sindacalisti rivoluzionari della CGT "sono organicamente legate alle 
prime forme dell'ala sinistra dell'Internazionale". (citato in Nettlau, 
1996, p. 279)

Nel 1914 scriverà a Luigi Bertoni:

https://socialismolibertario.net/
/2
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