A-Infos (tr) Brazil, OSL, Libera #183 - DEVLETÇİ KAPİTALİZMDE SOSYAL SINIFLAR: ÖZGÜRLÜKÇÜ SOSYAL TEORİ KAVRAMLARI - Felipe Corrêa (ca, de, en, fr, it, pt) [makine çevirisi]

Bu makale, devletçi kapitalizmde toplumsal sınıflar kavramını teorik ve 
özgürlükçü bir bakış açısıyla sunmayı ve tartışmayı amaçlamaktadır. 
Metodolojik olarak, klasik ve çağdaş anarşist yazarlara dayanan, sosyal 
teori alanında bir bibliyografik çalışmadır ve onlardan yola çıkarak, 
egemen anlayışlardan ayrılan ve çağdaş analizleri destekleyebilen 
özgürlükçü bir toplumsal sınıflar teorisinin ilk taslağını sunmaktadır.

Özgürlükçü Bir Sosyal Teoriye Doğru

Burada özgürlükçü sosyal teori olarak adlandırılan şey, bazı 
araştırmacılar tarafından -özellikle de Anarşist Teori ve Tarih 
Enstitüsü'ne (ITHA) bağlı olanlar arasında kendimi de saydığım- modern 
dünyadaki farklı sosyal gerçekliklerin somut analizlerini 
destekleyebilecek ve bu gerçekliklerin yeniden üretimi ve 
değişim/dönüşüm süreçlerini açıklayabilecek, özgürlükçü düşünceden ilham 
alan çağdaş bir sosyal teori üretmek amacıyla başlatılan yeni bir 
girişimdir. Bu amaçla, bu teori, sosyal çatışmaların (etkili güçler, 
iktidar/egemenlik ilişkileri) ve bu çatışmaların meydana geldiği 
bağlamın (yapısal mantık, alanlar/küreler ve kurumlar, yapı ve 
konjonktür) eleştirel bir anlayışını önermektedir.

“Özgürlükçü sosyal teori”den bahsettiğimde, Alfredo Errandonea'nın 
(1989, s. 7) Sociología de la Dominación adlı kitabında kullandığı 
terminolojiden ilham alıyorum . Bu teori öncelikle klasik anarşist 
düşünürlerin katkılarından, yani Lucien van der Walt'ın (2009, s. 83, 
113) “anarşist sosyal analiz” olarak adlandırdığı şeyden 
kaynaklanmaktadır ve onlardan etkilenen daha sonraki yazarların 
katkılarını da içermektedir. Ayrıca, bu özgürlükçü geleneğin anarşist 
olmayan yazarlarıyla ve diğer klasik ve çağdaş düşünürlerle, bu 
etkileşimler verimli olduğunda ve söz konusu projenin analitik 
tutarlılığını sorgulamadığında, eleştirel diyaloglar önermektedir .

Şunu vurgulamak önemlidir ki, bu özgürlükçü sosyal teori, anarşist veya 
özgürlükçü yazarların düşüncelerinin tek temsilcisi olmayı 
amaçlamamaktadır; hatta bu geleneği belirleyen felsefi ve teorik 
çeşitlilik göz önüne alındığında, onların tüm katkılarını en iyi şekilde 
temsil eden teori de değildir. Bu teori , zengin anarşist ve özgürlükçü 
geleneğin çağdaş analitik alana sunduğu olasılıklardan birini kapsamaktadır.

-------------------------------------------------------------

[1] López (Brezilyalı ekonomist), Bruno Lima Rocha (Brezilyalı siyaset 
bilimci) ve Felipe Corrêa (Brezilyalı sosyal bilimci, bu makalenin 
yazarı). Bu makalede, bu yazarların kapsamlı katkılarının bazı 
unsurlarını yeniden ele alıyorum ve yalnızca şu anda yürütmeyi 
amaçladığım sosyal sınıflar hakkındaki tartışmayı destekleyebilecek 
olanlara odaklanıyorum.

[2] Burada “özgürlükçü” teriminin, 19. yüzyıldan beri var olan ve 
1850'lerin sonundan beri “özgürlükçü” terimini ve türevlerini kullanan 
ve sahiplenen otorite karşıtı, federalist, kendi kendini yöneten ve 
demokratik sosyalist ve komünist sol geleneğine atıfta bulunduğunu 
vurgulamak çok önemlidir. (MCKAY, 2018) Tarihsel temsilcileri arasında 
anarşistler, ancak aynı zamanda diğer otorite karşıtı ve heterodoks 
sosyalistler, komünistler veya Marksistler de yer almaktadır.

ANARŞİZM VE SOSYAL SINIFLAR

Anarşizmin, 150 yılı aşkın küresel varlığı boyunca toplumsal sınıflar 
meselesini son derece önemli bir konu olarak ele alan bir siyasi 
ideoloji veya doktrin olduğunu her zaman hatırlamak önemlidir. Anarşizm, 
Uluslararası İşçi Birliği (IWA) içinde ezilen sınıfların bir kesiminin 
sosyalist, devrimci ve otorite karşıtı bir ifadesi olarak ortaya 
çıkmıştır. Tarihi boyunca anarşistler, gerçekliğin sınıf temelli 
analizlerinde , sınıf mücadelesi stratejilerinde ve toplumsal sınıfların 
sonunu da içeren toplumsal dönüşüm anlayışlarında toplumsal sınıflardan 
yararlanmışlardır . (CORRÊA, 2022a)

Bu görüş, bir tür sınıf indirgemeciliği olarak değerlendirilmemelidir. 
Çünkü anarşistler her zaman çeşitli tahakküm biçimlerini eleştirmiş ve 
bunlara karşı mücadele etmişlerdir; bu tahakküm biçimleri arasında 
sınıfın yanı sıra milliyet, ırk/etnik köken ve cinsiyet/cinsellik de yer 
almıştır. Bununla birlikte, bu görüşün öne çıkan bir özelliği, 
emperyalizme, ırkçılığa ve ataerkilliğe karşı eleştirel analizlerde ve 
mücadelelerde sınıf sorunuyla olan tarihsel bağlantısıdır. Bu neden oldu?

Cevap, sınıf eşitsizliğinin eşsiz karakterinde yatmaktadır. Tüm 
toplumsal ilişkiler arasında, yalnızca sınıf hem tahakkümü hem de 
sömürüyü içerir; yalnızca halk [ezilen] sınıflar sömürülür ve yalnızca 
sömürülen sınıflar sömürüsüz bir toplum yaratabilir, çünkü yalnızca 
onların sömürüye ilgisi yoktur. Eğer sömürü modern toplumun ayrılmaz bir 
parçasıysa ve insan özgürlüğü sömürünün ortadan kaldırılmasını 
gerektiriyorsa, o zaman insanlığı özgürleştirebilecek tek şey sınıf 
mücadelesidir. Bu bakış açısından bakıldığında, cinsiyet ve ırk gibi 
sınıfa indirgenemeyen baskı [tahakküm] biçimlerine sınıf perspektifinden 
yaklaşılmalıdır, çünkü bu genel özgürleşmenin tek temelini oluşturur; 
tersine, yalnızca işçi sınıfı içindeki bölünmelerle – önyargı ve haksız 
ayrımcılığa dayalı bölünmelerle – mücadele ederek, insanlığı 
özgürleştirebilecek tek devrim olan sınıf devrimi mümkün olur. (VAN DER 
WALT, 2009, s. 111, parantezler eklenmiştir)

Bu toplumsal sınıf anlayışı, farklı anarşist pratiklere ve teorilere 
nüfuz etmiştir. Hem “siyasi-militan” ve “analitik-bilimsel” boyutlarını 
(VAN DER WALT, 2018, s. 515) hem de stratejik-programatik unsurlarını 
içermektedir: “geçmişin ve bugünün, yapısal ve konjonktürel gerçekliğin 
analizi”, “gerçekliği dönüştürmek için stratejiler ve taktikler” ve 
“nihai hedefler” (CORRÊA, 2014a, s. 6, 8).

Belirtildiği gibi, bu makale kapsamının genişliğine rağmen, bu 
analitik-bilimsel boyutun yalnızca bir bölümünü ele almaktadır. Daha 
spesifik olarak, kapitalist-devletçi tahakküm sistemi veya iktidar 
biçimi içinde toplumsal sınıfları kavramsallaştırmayı amaçlayan, 
gerçekliğin sosyal teori perspektifinden analizine ilişkin bölümü ele 
almaktadır.

Devletçi kapitalizmde toplumsal sınıflara yönelik bu özgürlükçü 
yaklaşım, diğerleriyle karşılaştırıldığında, bir anlamda yenilikçi 
olduğunu kanıtlıyor. Çünkü ilişkisel olmayan ve ekonomist bakış 
açılarından koparak, ekonomik alandaki ilişkilerden başlayıp siyasi ve 
ahlaki/entelektüel alanlardaki ilişkilere doğru ilerleyen ilişkisel ve 
çok nedenli bir yaklaşım öneriyor. Bu nedenle, bu yaklaşım, sınıfları 
yalnızca gelir, servet veya hatta üretim araçlarının mülkiyeti ve/veya 
emek sömürüsü ilişkileri açısından anlayan yaklaşımlardan farklıdır. Bu 
unsurları dikkate alır, ancak bunları devletçi kapitalist toplumun 
analizinde vazgeçilmez olan daha geniş bir sistemik tahakküm yapısının 
parçası olarak yerleştirir.

KAPİTALİZM-DEVLETÇİLİK: EGEMENLİK SİSTEMİ VE GÜÇ BİÇİMİ

Önemli değişikliklere ve belirli tarihsel biçimlere rağmen, modernitede 
şekillenen ve günümüze kadar varlığını sürdüren toplumun 
kapitalist-devletçi toplum – veya kısaca kapitalizm-devletçilik – 
olduğunu söylemek mümkündür . Bakunin (2003, s. 168, 228) bu toplumu, 
diğerlerinin yanı sıra, “kapitalist sistem” ve “devletçi sistem” olarak 
adlandırmıştır. Malatesta (2000, s. 21; 1999a, s. 190; 2014a, s. 436) da 
“kapitalist sistem” terimini kullanmış ve diğer terimlerin yanı sıra 
“sosyal sistem” ve “kapitalist ve devletçi düzen” terimlerini kullanmıştır.

Yatay² olarak adlandırılabilecek bir analizde , her ikisi de bu sistemin 
makrososyal yapısını analitik olarak üç bölüme ayırmayı önerdi . Bakunin 
( 2014a, s. 256-257), “ekonomik örgütlenme” veya “ekonomik olgular”, 
“siyasi ve hukuki gelişmeler” veya “siyasi olgular” ve “fikirlerin 
gelişimi” veya “entelektüel ve ahlaki olgular” arasında ayrım yaptı. 
Malatesta (2014b, s. 528; 2014c, s. 230; 2000, s. 11) toplumun belirli 
bir “ekonomik, siyasi ve ahlaki yapılanmasına” atıfta bulundu; “ekonomik 
direnç”, “siyasi direnç” ve “ahlaki direnç” iddiasında bulundu; ahlaki 
sorunu entelektüel sorunla ilişkilendirdi.

Malatesta'nın terminolojisine göre, bu parçaların her birine alan 3 
denilebilir ve kapitalist-devletçi sistem analitik olarak üç alana 
ayrılabilir: ekonomik alan , siyasi alan ve entelektüel-ahlaki alan 4. 
Bu sistem , "yaşam araçları" kümesini, yani ekonomik araçların (üretim 
ve değişim), siyasi araçların (hükümet ve baskı) ve entelektüel-ahlaki 
araçların (iletişim ve eğitim) bütününü bir araya getirir. (CORRÊA, 2022b)

Ayrıca, hem Bakunin ( 2003, s. 35-36, 71-73, 228; 2009a, s. 49) hem de 
Malatesta ( 2001, s. 23; 1989, s. 141) , bu toplumun sistemik 
karakterini vurgulamış ve bu toplumun, kapitalist ekonomi, modern devlet 
ve büyük iletişim ve eğitim kurumları (esas olarak din ve eğitim) gibi 
yaşam alanlarını ve araçlarını birbirine bağımlı ve ayrılmaz bir şekilde 
bir araya getirdiğini belirtmiştir . Malatesta'nın terminolojisi, bu üç 
alanın ayrılmazlığı kavramını adlandırmamıza da olanak tanır . 5 
(MALATESTA, 1999c, s. 58)

"Kapitalist-devletçi sistem" tartışılırken, Bakunin ve Malatesta'nın da 
desteklediği gibi, modern toplumun sistemik ve ekonomik olmayan 
özellikleri aynı anda vurgulanmaktadır. Errandonea (1989), bu toplumu, 
egemen ve ezilen sınıflar arasında ve diğer sosyal gruplar arasında 
egemenlik ilişkilerinin kurulduğu bir sınıf yapısına sahip olması 
bakımından "egemenlik sistemi" olarak kavramsallaştırır. Jonathan Nitzan 
ve Shimshon Bichler (2009) ise bunu, sermaye birikimine yönelik yapısal 
bir dürtüye sahip ve iktidar ve egemenlik ilişkilerinin hakim olduğu bir 
düzen olan "iktidar biçimi" olarak adlandırır.

Bu, modern toplumun , sınıf yapısı kalıcı ve hegemonik tahakküm 
ilişkileriyle şekillenen ve diğer tahakküm biçimlerini de kapsayan, 
tarihsel bir kapitalist-devletçi iktidar biçimi olan kapitalist - 
devletçi bir tahakküm sistemi olduğunu ileri sürmemizi sağlar .

HÜKÜMDARLIK, MÜLKİYET VE AYRICALIK

Bakunin ve Malatesta'ya göre, diğer tarihsel toplumlar gibi 
kapitalist-devletçi tahakküm sistemi de öncelikle toplumsal çatışmaları, 
iktidar ilişkileri ve tahakkümüyle açıklanmaktadır. (BAKUNIN, 2009a, s. 
34; MALATESTA, 2020) Errandonea, Nitzan ve Bichler de iktidar ve 
tahakküm kavramlarına odaklanmaktadır. Bakunin, Malatesta ve diğer 
klasik anarşistler iktidar ve tahakkümü pratikte eş anlamlı olarak görme 
eğiliminde olsalar da, López'e (2001, s. 121-130) dayanarak , iki kavram 
arasındaki ayrımı vurgulamak ve tahakkümü –tek iktidar biçimi olmasa da– 
bir iktidar biçimi olarak konumlandırmak önemlidir. 6

López (2001, s. 61-62, 121-130), gücü, ister sınıf temelli, ister grup 
temelli, ister bireysel olsun, bir veya daha fazla toplumsal gücün 
diğerlerine kendini dayatmasıyla ortaya çıkan “toplumsal güçler 
arasındaki çatışmadan” kaynaklanan bir “toplumsal ilişki” olarak 
tanımlar. “Bir gücün muhalifine kendini dayatması eylemine güç diyoruz.” 
Ayrıca, tarihsel olarak gücün iki ana biçimde veya modelde 
kavranabileceğine işaret eder: egemen güç (egemenlik) ve kendini yöneten 
güç (özyönetim).

Burada tarihsel bir iktidar biçimi olarak ele alınan tahakküm, Bakunin 
tarafından makro-sosyal terimlerle, bazılarının (genellikle daha büyük 
sosyal güce sahip bir azınlık) diğerlerine (genellikle daha az sosyal 
güce sahip bir çoğunluk) kendilerini dayattığı ve bu dayatmadan 
yararlanarak yapay otoriteler haline gelip ekonomik ve ekonomik olmayan 
ayrıcalıklar elde ettiği, sosyal güçler arasındaki çatışmadan 
kaynaklanan bir sosyal ilişki olarak kavramsallaştırılmıştır. Bu 
nedenle, ayrıcalıklı bir azınlık ile dezavantajlı bir çoğunluk arasında, 
birincisinin yararına ve ikincisinin zararına olan bir ilişkidir . 
(CORRÊA, 2019a, s. 457)

Bakunin ve Malatesta, kapitalist-devletçi iktidar biçimini, tahakkümün 
derin izlerini taşıyan bir toplum olarak anlamaktadırlar. (BAKUNIN, 
2003; MALATESTA, 2001) Malatesta'nın belirttiği gibi, bu tahakküm 
ekonomik, politik ve entelektüel-ahlaki açıdan dört biçimde ifade 
bulmaktadır.

Ekonomik alanda, ekonomik tahakküm veya “ emek sömürüsü ”, kapitalist 
ekonominin temel bir özelliğidir. 7 Siyasi alanda, modern devlet 
tarafından iki tür siyasi tahakküm teşvik edilmektedir. Birincisi, “kaba 
kuvvet”, “fiziksel şiddet” veya basitçe fiziksel zorlama kullanımıdır . 
İkincisi ise, “ insanlar arasındaki ilişkileri düzenlemek ve bu yasaları 
uygulamak için yasa yapma gücü ” veya basitçe siyasi-bürokratik 
tahakkümdür . Entelektüel-ahlaki alanda ise, entelektüel-ahlaki tahakküm 
veya “ dini, üniversite gücü ” vardır . 8 (MALATESTA, 2001, s. 18, 23, 42)

Burada, bu biçimlerdeki tahakkümün tarihsel olarak kurulmuş olduğunu ve 
aynı zamanda kapitalist-devletçi (özel veya ulusal/devlet) mülkiyetin 
ekonomik, politik ve entelektüel-ahlaki araçları ve çeşitli 
ayrıcalıkları hem neden hem de sonuç olarak ortaya çıktığını belirtmek 
önemlidir. Başka bir deyişle, her üç alanda da tahakküm ve mülkiyet 
ayrıcalıkları arasında karşılıklı güçlendirme döngüsü veya ilişkisi 
vardır; bu da temel özelliği ekonomik sermaye, politik sermaye ve 
entelektüel-ahlaki sermayenin sürekli birikimi olan 
kapitalizm-devletçiliğin yapısal/sistemik mantığını açıklar.

DEVLETÇİ KAPİTALİZMDE SOSYAL SINIFLAR

Bakunin'e göre, tarihsel toplumlar, ezilen-egemen ve egemen-ezici 
karşıtlığıyla sosyal sınıflar arasında bir bölünmeyle şekillenmiştir.

Tarihin başlangıcından beri insan dünyası iki sınıfa ayrılmıştır: büyük 
çoğunluk, az çok mekanik, acımasız ve zorunlu emeğe zincirlenmiş; 
milyonlarca işçi, sonsuza dek sömürülen, açlığa yakın sefalet içinde, 
cehalet ve kölelik altında acı dolu hayatlarını geçiren ve bu nedenle 
sonsuza dek itaate mahkum edilmişlerdir. Öte yandan, az çok şanslı, 
eğitimli, rafine, sömürücü, egemen, yönetici azınlık, halk kitlelerinin 
kolektif emeğinin en iyi kısmını tüketen ve tüm uygarlığı temsil 
edenlerdir. (BAKUNIN, 2017, s. 453-454)

Malatesta'nın da belirttiği gibi, devletçi kapitalizmde sınıflar 
arasındaki bu çelişki devam etmektedir:

İstilalar, savaşlar, isyanlar, baskılar, verilen ve geri alınan 
tavizler, kendilerini savunmak için birleşen mağlupların ve saldırmak 
için birleşen galiplerin oluşturduğu karmaşık bir mücadele ağı sonucunda 
toplum, az sayıda insanın toprak ve tüm toplumsal zenginliğe miras 
yoluyla sahip olduğu, büyük kitlenin ise her şeyden mahrum bırakılarak 
bir avuç mal sahibi tarafından ezilip baskı altına alındığı mevcut 
durumuna ulaşmıştır.

Bu durum, işçilerin genel olarak içinde bulundukları sefalet halini ve 
bunun sonucunda ortaya çıkan tüm kötülükleri belirler: cehalet, suç, 
fuhuş, fiziksel çürüme, ahlaki yozlaşma, erken ölüm. Bu nedenle, maddi 
baskı araçlarıyla donatılmış, mülk sahiplerini proletaryanın taleplerine 
karşı yasallaştırma ve savunma misyonuna sahip özel bir sınıf (hükümet) 
oluşur. Daha sonra, sahip olduğu gücü kullanarak kendine ayrıcalıklar 
bahşeder ve eğer yapabilirse, mülk sahipleri sınıfını kendi üstünlüğüne 
tabi kılar. Bundan, Tanrı'nın iradesi, ahiret hayatı vb. ile ilgili bir 
dizi masal aracılığıyla ezilenleri zalime, hükümete, mülk sahiplerinin 
çıkarlarına ve kendi çıkarlarına itaatkar bir şekilde katlanmaya 
yönlendirmeye çalışan başka bir özel sınıf (din adamları) oluşur. 
(MALATESTA, 2000, s. 8-9)

Öncelikle, toplumsal sınıfların tarihsel toplumların temel bir özelliği 
olduğu doğruysa, bu durum kapitalist-devletçi tahakküm sisteminde de 
farklı değildir. Ancak bu toplumda var olan şey, somut toplumsal 
sınıfların tarihsel bağlama (mekân ve zaman) göre değişen belirli bir 
yapılanma sergilediği bir yapıdır. Yeni bir sistem kurulduğunda, 
sınıflar yükselir, önem kazanır ve kaybeder, ortaya çıkar ve kaybolur.

Kapitalist-devletçi iktidar biçiminin ortaya çıkışında, hem burjuvazinin 
ve modern bürokrasinin yükselişi hem de kent ve kırsal proletaryanın 
gelişimi, sınıf yapısı açısından önem taşıyordu. Ayrıca, önemi giderek 
azalan eski toprak sahiplerinin ve köylülerin yanı sıra yeni ara 
sektörlerin ve yeni dini, akademik ve iletişimsel aktörlerin de sisteme 
dahil olması önemliydi. (BAKUNIN, 2008; VAN DER WALT, 2009, s. 48-52; 
CORRÊA, 2019a, s. 464-491)

Bu sınıf yapısı, kapitalist-devletçiliğin temel yönüdür ve egemen ve 
ezilen sınıflar arasındaki toplumsal çatışma (sınıf mücadelesi) onun 
temel çelişkisidir. (ERRANDONEA, 1989) Bakunin, "insanlığın sınıflara 
bölünmesinin sistemik olduğunu" belirtmiş ve bu merkeziliğin, her ne 
kadar deterministik olmasa da, altını çizmiştir; çünkü ona göre sınıf 
mücadelesi, kapitalist-devletçi toplumdaki tek toplumsal çatışma 
değildir ve diğer tüm çatışmaları da belirleyen çatışma değildir. 
(LEIER, 2009)

Bakunin'e göre, toplumsal sınıfların ve sınıf mücadelesinin bu merkezi 
rolü en az üç nedenden kaynaklanmaktadır. “Birincisi, siyaseti 'adalet' 
hakkındaki soyut tartışmalardan uzaklaştırıp deneyime dayandırır.” Bu 
deneyim, bir yandan sınıf yapısını, diğer yandan da sınıf bilincini ve 
eylemlerini şekillendirir. “İkincisi, 'halk'ın birleşik bir kavram 
olmadığını gösterir, çünkü maddi çıkarlar – sınıf – halkı böler.” Bu 
nedenle, tek bir toplum yoktur; var olan şey bir sınıf toplumudur. 
“İnsanları birleştirebilecek diğer meselelere rağmen, sınıf önemli bir 
ayrım çizgisi olmaya devam eder.” Üçüncüsü, “sınıf hakkındaki argüman, 
yerel meselelere, kimlik meselelerine ve reformlara odaklanmanın önemli 
olduğunu öne sürer, ancak bunların hiçbiri insanlığın büyük çoğunluğunu 
etkileyen asıl mesele olan sömürüyü kapsamaz.” (LEIER, 2009) Bu anlamda, 
işçileri kapitalist-devletçi tahakküm sistemine ve sınıf yapısına karşı 
koymak, tahakkümün ve toplumsal sınıfların sonunu garanti eden devrimci 
bir dönüşümü teşvik etmek için bir araya getirme koşullarına sahip olan 
yalnızca sınıftır.

Hem Bakunin (2008, s. 75) hem de Malatesta (2001, s. 42) emek sömürüsü 
konusunu defalarca ele almış ve devletçi kapitalizmde önemini her zaman 
kabul etmişlerdir. Örneğin, Bakunin bu toplumda "bunu yapmaya hakkı 
olmayan bireyler tarafından kolektif emeğin sömürülmesini" eleştirmiş; 
Malatesta ise "bireysel mülkiyet ve hükümette" "ayrıcalıklı bir avuç 
insan tarafından herkesin emeğinin sömürülmesinin" kökenlerini görmüştür.

Ancak, her ikisi de sosyal sınıflar ve sınıf mücadelesi tanımlarını 
yalnızca ekonomik kriterlerle ve/veya sömürü kavramında olduğu gibi 
çalışma alanıyla bağlantılı olanlarla sınırlandırmamıştır. Makalenin bu 
bölümünü açan alıntılarda, Bakunin ve Malatesta sosyal sınıfları 
tartışırken, ekonomik kriterlere (sömürü, çalışma, yoksulluk) ek olarak, 
siyasi kriterlere (hükümet, şiddet, emir-itaat) ve entelektüel-ahlaki 
kriterlere (eğitim, öğretim, bilgi) de değinmektedirler. (BAKUNIN, 2017, 
s. 453-454; MALATESTA, 2000, s. 8-9)

Bu nedenle, her ikisi de sınıfları yalnızca ekonomik kriterler ve/veya 
emek sömürüsüyle tanımlayan tek boyutlu yaklaşımdan öteye geçerek, 
temeli daha geniş bir tahakküm kavramına dayanan çok boyutlu bir tanıma 
işaret etmektedir. Bakunin ve Malatesta, toplumsal sınıfları ekonomik, 
politik ve entelektüel-ahlaki alanlarda ortaya çıkan dört ana tahakküm 
biçimine – yani emek sömürüsü, fiziksel zorlama, politik-bürokratik 
tahakküm ve entelektüel-ahlaki tahakküm – ve aynı zamanda geçim 
araçlarının mülkiyetine – yani ekonomik araçlara (üretim ve değişim), 
politik araçlara (hükümet ve baskı) ve entelektüel-ahlaki araçlara 
(iletişim ve eğitim) – ve bu üç alana bağlı ayrıcalıklara dayanarak 
kavramsallaştırırlar.

Bu nedenle, bu iki anarşist klasiğe ve şimdiye kadar tartışılanlara 
dayanarak, toplumsal sınıflar kavramını , makro toplumsal tahakküm 
ilişkileri, geçim araçlarının özel veya ulusal/devlet mülkiyeti ve 
ekonomik, politik ve entelektüel-ahlaki alanlarda var olan ayrıcalıklar 
tarafından üretilen ve yeniden üretilen tarihsel ve istikrarlı insan 
grupları olarak teorik olarak sentezlemek mümkündür.

19. yüzyılın sonları ile 20. yüzyılın başları arasında Bakunin ve 
Malatesta, kendi zaman ve mekanlarında var olan somut sınıfları 
belirlemişlerdir. Her ikisi de oldukça benzer bir egemen ve ezilen sınıf 
kümesine işaret etmiştir. Egemenler arasında toprak sahipleri ve 
burjuvazi (üretim ve değişim araçlarının veya ekonomik araçların 
sahipleri), bürokrasi (yönetim ve baskı araçlarının veya siyasi 
araçların sahipleri) ve din adamları (iletişim ve eğitim araçlarının 
veya entelektüel-ahlaki araçların sahipleri) yer almaktadır. Ezilenler 
arasında ise daha geniş anlamda işçiler, yani kent proletaryası 
(şehirlerdeki ücretliler), kırsal proletarya (kırsal kesimdeki 
ücretliler), köylülük (kiracı çiftçiler ve küçük toprak sahipleri) ve 
genel olarak marjinalleştirilmiş veya yoksul kesim (işsizler, 
dilenciler, muhtaçlar vb.) yer almaktadır. (CORRÊA, 2019a, 460-462; 
2022b, s. 11-12 9 )

Bu sınıflar arasında sınıf mücadelesi vardır ; bu sınıf çatışması 
ifadesi, egemen ve ezilenleri karşıt taraflara yerleştirir ve mülkiyete, 
ekonomik, siyasi ve entelektüel-ahlaki ayrıcalıklara erişimleri son 
derece eşitsizdir. Bu mücadele, bireylerin ve grupların toplumsal yapıda 
işgal ettikleri konumdan –ve dolayısıyla yapısal sınıf çıkarlarından– 
kaynaklanır ve bu öznelerin deneyimleri, eylemleri ve bilinçleri, yani 
sınıf çatışmasında üstlendikleri konumlar sayesinde güçlenir veya 
zayıflar, daha belirgin veya daha az belirgin hale gelir. (BAKUNIN, 
2001, s. 68; 2009a, ss. 59-60; 2014b, s. 209)

Sınıf mücadelesinin farklı ifadeleri vardır. Örneğin, bir sanayinin 
sahipleri (burjuvazi) ile orada çalışan işçiler (proletarya) veya büyük 
bir toprak sahibi (latifundist) ile ona tabi köylüler arasında yaşanan 
belirli çatışmaları içerdiğinde, daha özel, mikro-sosyal şekillerde 
kendini gösterir. (BAKUNIN, 2007; MALATESTA, 2007) Ancak aynı zamanda 
iki geniş grup arasında, daha genel, daha büyük ölçekli, makro-sosyal 
şekillerde de kendini gösterir: egemen sınıflar ve ezilen sınıflar. 
Analitik açıdan, ikincisi en önemlisidir, çünkü Bakunin'in (1988, s. 16) 
belirttiği gibi, “tüm bu farklı siyasi ve sosyal varoluşlar” – somut ve 
tarihsel sosyal sınıflar – “bugün birbirine tamamen zıt ve doğal düşman 
olan iki ana kategoriye indirgenebilir: [egemen] siyasi sınıflar [...] 
ve [ezilen] işçi sınıfları”.

Bu nedenle, kapitalist-devletçi iktidar biçiminde, somut toplumsal 
sınıfların bu analitik ve teorik indirgemesi gerçekleştirildiğinde, bir 
yandan, toprak sahiplerinin, burjuvaların, bürokratların ve inanç, bilgi 
ve enformasyonun büyük üreticilerinin ve yayımcılarının küçük bir 
azınlığından oluşan, ezilen sınıfları sömüren ( emek fazlasını 
sahiplenen), yöneten (baskı uygulayan ve itaati dayatan) ve aldatan 
(fikirleri, değerleri ve dünya görüşlerini dayatan) bir egemen sınıf 
kümesi; diğer yandan ise, genel olarak işçilerin veya kent 
proleterlerinin, kırsal proleterlerin, köylülerin ve marjinalleştirilmiş 
insanların büyük çoğunluğundan oluşan, aynı anda egemen sınıflar 
tarafından sömürülen, yönetilen ve aldatılan bir ezilen sınıf kümesi 
olduğu söylenebilir. Bu, bu toplumda iki çelişkili sınıftan 
bahsedildiğinde benimsenen anlamdır.

Son olarak, belirtildiği gibi, sınıf egemenliğinin benzersiz olmadığını 
ve kapitalist-devletçi toplumdaki diğer tüm egemenlik biçimlerini ve 
toplumsal çatışmaları belirlemediğini vurgulamak önemlidir.

Bu makalenin amacı, bu toplumdaki diğer önemli tarihsel ve yapısal 
tahakküm biçimlerini – ulusal tahakküm (sömürgecilik/emperyalizm), 
etnik-ırksal tahakküm (yapısal ırkçılık) ve cinsiyet ve cinsellik 
tahakkümü (ataerkillik) – ve bunların sınıf tahakkümüyle ilişkisini 
tartışmak değildir; bu konu, hem benim hem de özgürlükçü sosyal teoriyle 
bağlantılı diğer yazarların yazılarında geliştirilmiştir. Bununla 
birlikte, sömürgecilik/emperyalizm, yapısal ırkçılık ve ataerkilliğin, 
kapitalizm-devletçiliğin üretiminde, yeniden üretiminde ve 
değişimlerinde, ayrıca sosyal sınıflarda ve sınıf tahakkümünde öne 
çıktığını belirtmek yeterlidir. Aynı zamanda, sosyal sınıflar bu üç 
tahakküm biçimini derinden etkilemiştir. (VAN DER WALT, 2009)

SONUÇ NOTLARI

Sonuç olarak, bu makalede savunulan görüşleri sentezleyen bir dizi 
hususu vurgulamak mümkündür. Her şeyden önce, genel olarak klasik 
anarşistlerin ve özellikle özgürlükçü sosyal teori geliştiren 
yazarların, sınıfları yalnızca sosyal gerçekliğin temel unsurları olarak 
görmekle kalmayıp, aynı zamanda devletçi kapitalizmde sosyal sınıflar 
hakkındaki teorik tartışmaya da önemli katkılarda bulunduklarını yeniden 
teyit etmek önemlidir.

Tartışılanlara göre, kapitalist-devletçi toplum, yapısal/sistemik 
mantığı ekonomik sermaye, siyasi sermaye ve entelektüel-ahlaki 
sermayenin sürekli birikimi olan, sınıf yapısının ana özelliği ve egemen 
sınıflar ile ezilen sınıflar arasındaki çatışmanın (sınıf mücadelesi) 
temel çelişkisi olduğu bir tahakküm sistemi veya iktidar biçimidir.

Bu tahakküm sistemi, bir güç mücadelesinin, toplumsal güçler arasında 
yaşanan tarihsel ve makro-toplumsal bir çatışmanın sonucudur; bu 
çatışmada bazıları diğerlerine kendilerini dayatmış, yalnızca güç 
ilişkileri değil, aynı zamanda tahakküm ilişkileri de kurmuştur. 
Sistemik/yapısal bir yaklaşıma dayanan kapitalist iktidar biçiminde, 
tahakküm öncelikle (ancak yalnızca değil) sınıf tahakkümüdür; çünkü 
ekonomik, politik ve entelektüel-ahlaki araçların yanı sıra bu üç 
alandaki ayrıcalıkların mülkiyetini de içerir.

Toplumsal sınıflar, ilişkisel ve çok nedenli bir bakış açısıyla, 
tarihsel ve makro toplumsal tahakküm ilişkileri, geçim araçlarının özel 
veya ulusal/devlet mülkiyeti ve ekonomik, siyasi ve entelektüel-ahlaki 
ayrıcalıklar temelinde tanımlanır. Başka bir deyişle, bu toplumu 
sistemik ve yapısal açıdan en iyi açıklayan şey, toplumsal sınıf güçleri 
arasındaki çatışmalar ve aralarındaki tahakküm ilişkileridir (özellikle 
egemen sınıflar ve ezilen sınıflar).

Ancak, devletçi kapitalizmde sınıf egemenliğinin, özellikle 
sömürgecilik/emperyalizm, yapısal ırkçılık ve ataerkillik gibi diğer 
egemenlik biçimleriyle birlikte var olduğu ve bunların toplumsal 
sınıfların şekillenmesine ve yeniden üretilmesine katkıda bulunduğu ve 
sınıf egemenliğiyle kalıcı olarak damgalandığı inkar edilemez.

Dolayısıyla, toplumsal sınıflara, sınıf mücadelesine odaklanan bir 
mücadele olmadan kapitalizm-devletçilikle bir kopuşun mümkün olmadığı 
doğru olsa da, anarşizmin her türlü tahakkümü sona erdirmeyi amaçladığı 
göz önüne alındığında, ulusal, ırksal/etnik ve cinsiyet/cinsel 
tahakkümlerle de eş zamanlı olarak, ancak her zaman sınıf 
perspektifinden mücadele etmek gereklidir.

KAYNAKÇA

BAKUNIN, Mikhail. Federalizm, Sosyalizm ve Teoloji Karşıtlığı. São 
Paulo: Cortez, 1988.

_____. "Marx'a Karşı Yazıldı". İçinde: Marx'a Karşı Yazılar . São Paulo: 
Imaginário, 2001.

_____. Devletçilik ve Anarşi . São Paulo: Imaginário, 2003.

_____. “Cenevre'deki Çifte Grev”. İçinde: LEVAL, Gaston. Bakunin, 
Devrimci Sendikalizmin Kurucusu . São Paulo: Imaginário/Faísca, 2007.

_____. “Saint-Imier Vadisi İşçilerine Verilen Üç Konferans”. İçinde: 
Devlet İlkesi ve Diğer Denemeler . São Paulo: Hedra, 2008.

_____. Bilim ve Devrimin Hayati Sorunu . São Paulo: Imaginário/Faísca, 
2009a.

_____. “Vatanseverlik: Locle ve La Chaux-de-Fonds'daki Uluslararası İşçi 
Birliği yoldaşlarına”. İçinde: Din Özü / Vatanseverlik . São Paulo: 
Imaginário, 2009b.

_____. “Alman Komünistlerinin Doktriner Okulunun Tarihsel Safsataları”. 
İçinde: FERREIRA, Andrey C.; TONIATTI, Tadeu (eds.). Aşağıdan Yukarıya 
ve Çevreden Merkeze: Mihail Bakunin'in siyasi, felsefi ve sosyolojik 
kuram metinleri. Niterói: Alternativa, 2014a.

_____. “Knuto-Germen İmparatorluğu ve Sosyal Devrim”. İçinde: FERREIRA, 
Andrey C.; TONIATTI, Tadeu (eds.). Aşağıdan Yukarıya ve Çevreden 
Merkeze: Mikhail Bakunin'in siyasi, felsefi ve sosyolojik kuram 
metinleri . Niterói: Alternativa, 2014b.

_____. “İkinci Barış ve Özgürlük Kongresi'ndeki İlk Konuşma”. İçinde: 
Seçilmiş Eserler 2. São Paulo: Intermezzo, 2017.

CORRÊA, Felipe. “Anarşizm, Güç, Sınıf ve Toplumsal Dönüşüm”. Em Debate 
dergisinde , sayı 8, 2012. 
[https://periodicos.ufsc.br/index.php/emdebate/article/view/1980-3532.2012n8p69]

_____. “Malatesta’da Epistemoloji, Analiz Yöntemi ve Sosyal Teori”. 
İçinde: Anarşist Teori ve Tarih Enstitüsü , 2014a. 
[https://ithanarquista.wordpress.com/2014/04/08/felipe-correa-epistemologia-metodo-de-analise-e-teoria-social-em-malatesta/]

_____. “Güç ve Anarşizm: Yaklaşım mı Yoksa Çelişki mi?” Anarkismo.net'te 
, 2014b. [https://www.anarkismo.net/article/26913]

Özgürlük ya da Ölüm: Mihail Bakunin'in Teorisi ve Uygulaması . São 
Paulo: Faísca, 2019a.

_____. “Küresel Bir Perspektiften Anarşist Teori ve Tarih”. İçinde: 
Anarşist Teori ve Tarih Enstitüsü , 2019b. 
[https://ithanarquista.wordpress.com/2019/06/10/felipe-correa-teoria-e-historia-anarquista-em-perspectiva-global/]

_____. Kara Bayrak: Anarşizmi Yeniden Düşünmek . São Paulo: Autonomia 
Literária, 2022a.

_____. “Malatestius'un Sosyal Teoriye Katkıları”. Şurada: Anarşist Teori 
ve Tarih Enstitüsü , 2022b. 
[https://ithanarquista.wordpress.com/2022/12/06/felipe-correa-contribuicoes-malatestianas-para-a-teoria-social/]

ERRANDONEA, Alfredo. Hakimiyet Sosyolojisi . Montevideo / Buenos Aires: 
Nordan/Tupac, 1989.

LEIER, Mark. “Bakunin, Sınıf ve Post-Anarşizm”. İçinde: Anarşist 
Kütüphanesi , 2009. 
[https://theanarchistlibrary.org/library/mark-leier-bakunin-class-and-post-anarchism]

LÓPEZ, Fabio López. Güç ve Tahakküm: anarşist bir bakış açısı . Rio de 
Janeiro: Achiamé, 2001.

MALATESTA, Errico. “'İdealizm' ve 'Materyalizm'”. İçinde: Anarşistler, 
Sosyalistler ve Komünistler. São Paulo: Cortez, 1989.

_____. "Qualche Thinkazione sul Regime della Proprietà Dopo la 
Rivoluzione". İçinde: Il Buon Senso dela Rivoluzione . Milano: 
Eleuthera, 1999a.

_____. “L'Unità Sindacale”. İçinde: Il Buon Senso dela Rivoluzione . 
Milano: Eleuthera, 1999b.

_____. “İdealizm” ve “Materyalizm”. İçinde: Il Buon Senso dela 
Rivoluzione . Milano: Eleuthera, 1999c.

_____. “Anarşist Program”. İçinde: Devrimci Yazılar . São Paulo: 
Imaginário, 2000.

_____. Anarşi . São Paulo: Imaginário, 2001.

_____. “La Ocupación de las Fábricas”. İçinde: RICHARDS, Vernon (org.). 
Malatesta: Devrimci Düşünce ve Eylem . Buenos Aires: Anarres, 2007.

_____. “Sendika Hareketi İçindeki Anarşist Çizgisi.” İçinde: TURCATO, 
Davide (ör.) Özgürlüğün Yöntemi: Bir Errico Malatesta Okuma Kitabı . 
Oakland: AK Press, 2014a.

_____. “'Revizyonizm' Üzerine”. İçinde: TURCATO, Davide (ör.) Özgürlüğün 
Yöntemi: Bir Errico Malatesta Okuma Kitabı . Oakland: AK Press, 2014b.

_____. “Direniş Görevi”. İçinde: TURCATO, Davide (ör.) Özgürlük Yöntemi: 
Bir Errico Malatesta Okuma Kitabı . Oakland: AK Press, 2014c.

_____. "Anarşizmde Bireycilik". İçinde: Última Barricada , 2020. 
[https://ultimabarricada.wordpress.com/2020/05/22/o-individualismo-no-anarquismo-errico-malatesta/]

MCKAY, Iain. “160 Yıl Özgürlükçülük”. Anarquistfaq.org adresinde , 2018. 
[https://anarchistfaq.org/afaq/blog/160-years-libertarian.html]

NITZAN, Jonathan; BICHLER, Shimshon. Sermaye Güç Olarak: Düzen ve Kredi 
Üzerine Bir Çalışma . Londra/New York: Routledge, 2009.

ROCHA, Bruno Lima. Üç Alanın Yapısal Karşılıklı Bağımlılığı: Demokratik 
Radikalleşme Süreci İçin Siyasi Örgütlenmenin Özgürlükçü Bir Analizi. 
Porto Alegre: UFRGS (doktora tezi), 2009.

VAN DER WALT, Lucien. Kara Alev: Anarşizmin ve sendikalizmin devrimci 
sınıf politikası . Oakland: AK Press, 2009.

_____. “Anarşizm ve Marksizm”. İçinde: JUN, Nathan (ör.). Brill'in 
Anarşizm ve Felsefe Rehberi . Leiden/Boston: Brill, 2018.

* Uruguay'da düzenlenen Anarşizm Tarihçileri ve Araştırmacılar Birinci 
Toplantısı'nda sunulan bildiri, 2023

1

2 Malatesta'nın sosyal teoriye katkıları üzerine yazdığım bir makalede, 
onun yazılarından yola çıkarak kapitalist-devletçi toplumun analizinin 
iki yönden ele alınabileceğini öne sürüyorum. Bunlardan biri, "dikey", 
"birey ve toplum arasındaki karşılıklı bağımlılık ilişkilerini" ele 
alıyor ve bu da "bu sistemde üretilen öznenin, kapitalizmin ve Devletin 
ilişkilerinin ve kurumlarının etkisinin önemli bir kısmını taşımasının 
nedenini açıklıyor"; diğeri, "yatay", "üç alanı ve aralarındaki 
ilişkileri, yani kapitalist ekonomiyi, modern Devleti ve onun başlıca 
iletişim ve eğitim kurumlarını" ele alıyor. (CORRÊA, 2022b, s. 3-4)

3 “Alan” olarak çevrilebilen orijinal İtalyanca terim terreno’dur . Bkz. 
örneğin: Malatesta, 1999b, s. 175, 177. “ Alan , burada, kurumsallaşmış 
sosyal ilişkilerden oluşturulan, belirli insan faaliyetlerine ayrılmış 
alan veya mekan olarak tanımlanabilir.” (CORRÊA, 2022b, s. 6)

4 Malatesta ile tutarlı bir şekilde etkileşim kuran bir yaklaşımda Bruno 
L. Rocha (2009, s. 285-286, 111) bu alanları “ekonomik alan”, 
“siyasi-hukuki-askeri alan”, “kültürel/ideolojik alan” olarak adlandırır 
ve aralarında karşılıklı bağımlılık olduğunu savunur .

5 “Ayrışmazlık” olarak çevrilmesine olanak sağlayan orijinal İtalyanca 
terim indissolublità’dır . Bkz. örneğin: Malatesta, 1999c, s. 58.

López'in ve benimki de dahil olmak üzere diğerlerinin yaklaşımları, 
anarşist projenin aynı zamanda bir iktidar projesi olduğunu kabul etme 
olasılığını ortaya koyuyor. Ancak bu proje, tahakkümü reddediyor ve 
temelinde özyönetimi barındırıyor. (CORRÊA, 2014b, 2012)

7 Errandonea'yı (1989, 3. ve 4. bölümler) takip ederek, burada sömürüyü 
tahakkümün bir parçası, bir tahakküm biçimi olarak ele alıyorum.

8. Daha önce “kültürel yabancılaşma” ve “ideolojik/kültürel tahakküm” 
olarak adlandırdığım bir tahakküm biçimi. (CORRÊA, 2019b, 2022a, s. 152)

9 Bu konuyu ele alan Bakunin ve Malatesta'nın yazılarından yapılan tüm 
atıflar için bu metinlerime bakın.

10 Dikkat edilmesi gereken nokta, diğer sınıflarda ve sınıf 
fraksiyonlarında olduğu gibi, bu "inançların, bilginin ve enformasyonun 
büyük üreticileri ve yayımcılarının" bu anarşist klasiklerin ortaya 
çıkışından bu yana değişmiş olmasıdır. Bakunin (2009b, s. 60) ve 
Malatesta (2000, s. 9) kendi bağlamlarında, bu sınıfın en önde gelen 
temsilcisi olarak din adamlarını işaret etmişlerdir . Bununla birlikte, 
zaman içinde Katolik liderlerin Protestan liderler ve diğer dini 
ifadelerin liderleriyle giderek daha fazla yer paylaştığına dikkat 
edilmelidir. 20. yüzyıl boyunca, akademik entelektüeller ve basın, 
yayıncılık ve eğitim sektörlerindeki büyük işletme sahipleri, bu sınıfın 
temsilcileri arasında giderek daha fazla öne çıkmış ve bu hareket, 21. 
yüzyılın başlarında, sözde büyük teknoloji şirketlerinin sahipleri 
tarafından öncülük edilmiştir .

https://socialismolibertario.net/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr