A-Infos (pt) Brazil, OSL, Libera #183 - KROPOTKIN E AS ESTRATÉGIAS ANARQUISTAS EDUCACIONISMO, INSURRECIONALISMO E SINDICALISMO REVOLUCIONÁRIO - Felipe Corrêa II. (1/2) (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Resumo ---- Este texto tem como objetivo expor as posições do clássico 
anarquista russo Piotr Kropotkin (1842-1921) acerca das estratégias 
anarquistas e suas posições frente a tal debate. Ele contesta que 
Kropotkin tenha sido um educacionista/culturalista e que seu 
"anarcocomunismo" tenha implicado uma ruptura completa com o 
"bakuninismo" da Internacional. Depois de uma contextualização 
histórica, que mapeia os grandes debates e dilemas estratégicos do campo 
operário-socialista e anarquista entre os anos 1880 e 1910, o texto 
expõe e analisa o pensamento político de Kropotkin. Argumenta que, 
quando situadas em relação aos grandes debates anarquistas, as posições 
kropotkinianas são ambíguas, de diálogo ou mesmo adesão a distintas 
perspectivas. E que elas podem ser associadas ao anarquismo 
insurrecionalista, mas, principalmente, ao anarquismo de massas - em 
particular ao sindicalismo revolucionário. Enfim, o texto avança para 
uma exposição analítica das ideias de Kropotkin sobre o sindicalismo 
revolucionário e sobre o papel dos anarquistas frente a essa forma 
revolucionária de sindicalismo.

Palavras chave: Piotr Kropotkin, anarquismo, sindicalismo 
revolucionário, anarcossindicalismo, syndicalism ---- "É apenas nas 
grandes massas trabalhadoras[...]
que nossas ideias atingirão seu pleno desenvolvimento". - Piotr Kropotkin

Este texto tem como objetivo expor as posições do clássico anarquista 
russo Piotr Kropotkin (1842-1921) acerca das estratégias anarquistas e 
suas posições frente a tal debate. Ele divide-se em quatro grandes 
partes, que se encadeiam logicamente e permitem subsidiar algumas 
afirmações mais conclusivas, as quais enuncio nesta introdução e, em 
seguida, discuto de maneira mais pormenorizada.

Em "Kropotkin, Comunismo Anarquista e Educacionismo" contesto uma "tese" 
que circula atualmente no Brasil. Buscando suas raízes historiográficas 
e suas expressões contemporâneas, exponho suas linhas mestras para negar 
que Kropotkin tenha sido um educacionista/culturalista, e que o 
"anarcocomunismo" por ele defendido tenha constituído uma ruptura 
absoluta (ou mesmo um "revisionismo") em relação ao chamado bakuninismo 
da Associação Internacional dos Trabalhadores (AIT ou "Primeira 
Internacional").

Em "Movimento Operário-Socialista e Anarquismo" retomo o contexto 
organizativo em meio ao qual o pensamento político kropotkiniano foi 
produzido. Isso é feito a partir da discussão dos principais esforços 
organizativos internacionais que ocorreram ao longo da vida política de 
Kropotkin, e que se estendem da "Primeira Internacional", fundada em 
1864, até a Internacional Sindicalista, fundada entre 1922 e 1923. Nessa 
contextualização, mapeio os grandes debates e dilemas estratégicos 
ocorridos entre os anos 1880 e 1910, no campo operário-socialista em 
geral e anarquista em particular.

Em "Kropotkin e os Grandes Debates Anarquistas" e "Entre o Anarquismo 
Insurrecionalista e o Anarquismo de Massas" analiso o pensamento 
político de Kropotkin à luz desses debates e dilemas estratégicos e o 
situo frente a eles. Discutindo as características fundamentais e as 
ambiguidades desse pensamento, mostro que, por um lado, as posições de 
Kropotkin certamente se distanciam do marxismo e se aproximam do 
anarquismo. Por outro lado, entretanto, evidencio que, quando situadas 
em relação aos grandes debates anarquistas, as posições kropotkinianas 
são mais ambíguas, de diálogo ou mesmo adesão a distintas perspectivas.

O principal argumento dessa parte é que, ao passo que Kropotkin tem 
poucas contribuições que permitem aproximá-lo da "tese" 
(educacionista/culturalista), ele possui uma produção intelectual 
considerável que torna possível associá-lo ao anarquismo 
insurrecionalista, mas, principalmente, ao anarquismo de massas - em 
particular ao sindicalismo revolucionário. Não se trata aqui de afirmar 
Kropotkin como um teórico sindicalista revolucionário, mas que parece 
inegável que, entre 1881 e 1912, ele desenvolveu um conjunto de ideias 
que possibilitam certa aproximação com o sindicalismo revolucionário.

Em "Kropotkin e o Sindicalismo Revolucionário" exponho justamente 
aqueles que, a meu ver, são os aspectos mais importantes da visão 
kropotkiniana desta forma revolucionária de sindicalismo, assim como a 
perspectiva dos anarquistas em relação a ela. Para estabelecer esse 
vínculo entre o pensamento político de Kropotkin e o sindicalismo 
revolucionário foi essencial extrapolar seus livros mais conhecidos e me 
debruçar sobre um conjunto de artigos escritos em francês e em inglês 
para a imprensa anarquista entre 1881 e 1912, e que foram reunidos por 
Iain McKay naquela que considero a melhor antologia de Kropotkin: Direct 
Struggle Against Capital: A Peter Kropotkin Anthology[Luta Direta Contra 
o Capital: uma antologia de Piotr Kropotkin](McKay, 2014).

Nesses artigos, Kropotkin defende uma estratégia sindicalista 
revolucionária (syndicalist) pautada na necessidade de construção de 
sindicatos massivos, que abarquem todos os setores da classe 
trabalhadora para a luta econômica imediata contra a exploração 
capitalista. Sustenta que esse sindicalismo deve funcionar a partir dos 
pressupostos federalistas e com base nos princípios da ação direta e da 
prefiguração, e que é possível e necessário, em especial com a 
participação anarquista, garantir sua radicalização e seu avanço para 
uma perspectiva revolucionária, de transformação política da sociedade.

KROPOTKIN, COMUNISMO ANARQUISTA E EDUCACIONISMO

A mencionada "tese"1 bebe nas narrativas dos próprios anarquistas, 
elaboradas desde o século XIX e reproduzidas enfaticamente ao longo 
século XX, inclusive no Brasil. Mas se consolida apenas com a retomada 
de parte dos discursos e produções historiográficas anarquistas e com a 
elaboração, no início dos anos 2000, de uma versão mais radicalizada, 
que permanece sendo reproduzida por alguns setores do anarquismo brasileiro.

O fato histórico mais importante para a compreensão dessa "tese" é a 
passagem do coletivismo anarquista (ou "anarcocoletivismo") defendido 
por Mikhail Bakunin, membros da Aliança e da AIT, para o comunismo 
anarquista (ou anarcocomunismo) defendido por Kropotkin, Élisée Reclus, 
Errico Malatesta e outros.2 Esse processo ocorreu no contexto da chamada 
Internacional Antiautoritária (1872-1877), entre 1874 e 1880. E 
implicou, em meio a grandes e acalorados debates, uma mudança importante 
de projeto, naquilo que se referia à forma de distribuição dos frutos do 
trabalho na sociedade pós-revolucionária - socialista, sem Estado e 
classes sociais.

De uma parte, os coletivistas consideravam que essa distribuição deveria 
se dar segundo o princípio "a cada um segundo seu trabalho"; de outra, 
para os comunistas, ela precisava ocorrer conforme o princípio "a cada 
um segundo suas necessidades". Posição esta que se consolidou entre os 
anarquistas europeus em 1880 e, a partir de então, tornou-se hegemônica. 
(Nettlau, 2008, pp. 180-188).

Tanto os anarquistas, quando a historiografia do anarquismo, 
consideraram essa passagem do coletivismo ao comunismo um acontecimento 
central. E praticamente todos, em alguma medida, posicionaram-se sobre o 
assunto em discussões, artigos de jornal e livros. Dois importantes 
exemplos podem ser mencionados.

Kropotkin (1946, pp. 419-420), o anarquista mais lido do século XX, em 
sua autobiografia de 1899 já ressaltava que "quando a Federação 
Jurassiana3 se declarou ousadamente anarquista-comunista, no seu 
Congresso de 1880", rompendo com o coletivismo da AIT, "o anarquismo 
ganhou numerosos partidários na França". Em 1910, no verbete sobre 
anarquismo que escreveu para a Encyclopaedia Britannica, Kropotkin 
(1987, p. 30) também enfatizava que, nos anos 1880, "a maioria dos 
operários anarquistas prefere as ideias anarcocomunistas, que 
gradualmente evoluíram a partir do coletivismo anarquista da Associação 
Internacional[dos]Trabalhadores".

Nettlau (2008, p. 188), historiador profundamente influente do 
anarquismo, em seu livro escrito e publicado entre os anos 1920 e 1930, 
narrou os principais marcos do debate entre coletivistas e comunistas e 
concluiu que "essa concepção[anarquista comunista]iniciada em 1876 foi 
retomada de início pelos italianos, depois se tornou geral na Suíça, na 
França e na Bélgica a partir de 1880". Nettlau (no prelo) refere-se, o 
tempo todo, às categorias de "comunistas/comunismo" e 
"coletivistas/coletivismo" para explicar os debates e posições, e 
identifica, na Europa, duas grandes correntes anarquistas: a "concepção 
coletivista" e a "concepção comunista".

Escritos como estes de Kropotkin e Nettlau influenciaram amplamente a 
militância, a historiografia e as discussões teóricas do anarquismo ao 
longo do século XX, e continuam a ser marcantes neste início de século 
XXI. No Brasil, tais posições foram incorporadas, dentre outros, num bom 
trabalho acadêmico, influente na consolidação da "tese" ao longo dos 
anos 2000. Trata-se de Presença do Anarquismo no Brasil: um estudo dos 
episódios literário e educacional (1900-1920), de Flávio V. Luizetto, 
tese de doutorado apresentada ao Departamento de História da 
Universidade de São Paulo em 1984. (Luizetto, 1984)

Seu primeiro capítulo, "Apontamentos sobre a história do comunismo 
libertário", propõe, como sustenta o próprio Luizetto (1984, p. 18), 
discutir a trajetória desta "corrente" do anarquismo que se vem chamando 
de comunismo anarquista/ libertário, anarquismo comunista ou 
anarcocomunismo.4 Nesse capítulo, ele toma como principal referência 
historiográfica a obra de Max Nettlau. Os clássicos anarquistas mais 
discutidos por ele são Piotr Kropotkin, Élisée Reclus e, em menor 
medida, Errico Malatesta - aqueles que, segundo Nettlau, são os maiores 
representantes dessa "corrente" anarquista.

Para Luizetto (1984, p. 41), o livro A Evolução, a Revolução e o Ideal 
Anarquista, de Reclus, "contém o essencial daquilo que se pode denominar 
de teoria do comunismo libertário". Neste livro, Reclus (2002), um 
ex-communard, ao fazer uma autocrítica da Comuna de Paris, sustenta que 
as revoluções só podem se levadas a cabo depois de uma evolução social, 
um crescente movimento de opinião que tem de conquistar os corações e 
mentes de parte ampla da sociedade.

De modo que a tarefa fundamental dos anarquistas deve ser contribuir com 
essa mudança, em especial por meio das iniciativas educativas e culturais.

Tal teoria seria complementada, ainda segundo Luizetto (1984, p. 49), 
pelo livro Apoio Mútuo[Ajuda Mútua, em algumas traduções]: um fator de 
evolução, de Kropotkin. Neste livro, Kropotkin (2009), no intuito de 
combater o darwinismo social, mostra, por meio de investigações de 
comunidades animais e humanas, que também a cooperação é responsável 
pela evolução. E, desde uma perspectiva evolucionista, sustenta a 
necessidade da ampla difusão do princípio do apoio mútuo para uma 
evolução ou progresso mais elevado da humanidade rumo à revolução e à 
anarquia.

Ainda que relativize tais posições com escritos de Malatesta e algumas 
posições sindicalistas anarquistas, inclusive as de Kropotkin, a tese 
promovida por Luizetto (1984, p. 31) é que a Federação Jurassiana, 
"mesmo não tendo a pretensão de polemizar com as ideias defendidas por 
Bakunin, significou, na prática, um afastamento da tradição 
bakuninista". Ruptura que teria se dado em relação às organizações 
secretas, às concepções ditatoriais, destrutivas e classistas de 
Bakunin. (Ver também: Luizetto, 1984, pp. 67-70, 81-82)

Entretanto, foi um texto publicado em 2003 que consolidou e difundiu a 
"tese" nos meios libertários e, em alguma medida, acadêmicos do Brasil. 
Trata-se da introdução do livro Anarco-Comunismo Italiano, com textos de 
Malatesta e Luigi Fabbri, organizado pelo coletivo Luta Libertária. Como 
explicaram em nota, os autores retomaram a estrutura, o argumento e 
trechos do capítulo de Luizetto, ao produzir "A Corrente 
Anarco-Comunista: histórico, crítica e permanência". (Luta Libertária, 
2003) Ainda assim, vale ressaltar que, neste texto, para o 
desenvolvimento da "tese", os argumentos de Luizetto foram bastante 
acentuados.

O Luta Libertária argumenta que "no anarquismo há um antes e um depois 
do anarcocomunismo, um divisor de águas no pensamento anarquista". Pois 
o anarcocomunismo teria implicado um "rompimento com o anarquismo 
bakuninista", em inúmeros aspectos. A ideia sustentada pelo grupo é que 
a concepção anarcocomunista de "evolução, progresso, revolução, ciência, 
determinismo, natureza" subsidiou uma perspectiva determinista e 
evolucionista de mundo, a qual terminou não apenas colocando em segundo 
plano os aspectos históricos e sociais, mas também promovendo a noção de 
que "a revolução seria uma tendência natural e inevitável da história". 
Graças a tal inevitabilidade, a revolução se daria espontaneamente e, 
portanto, não exigiria a "necessidade de preparação da nova sociedade", 
"da projeção de formas de organização social" ou de formas de 
organização anarquista. (Luta Libertária, 2003, pp. 12, 19)

Ainda assim, esse processo revolucionário poderia ser preparado, e mesmo 
acelerado pela ação humana. Algo que os anarcocomunistas pretendiam 
fazer "apenas cumprindo o papel de explicar às pessoas o rumo da 
história, de prepará-las para o que inevitavelmente virá". De modo que 
"o único espaço deixado para a intervenção dos militantes" 
anarcocomunistas seria aquele do "campo das ideias". Todos esses 
militantes teriam em comum "a valorização da propaganda conscientizadora 
como a estratégia fundamental", e, por meio dela, buscariam "educar as 
massas de modo a prepará-las para o momento revolucionário". Isso 
poderia ser confirmado pela frequente utilização que fazem de termos 
como "convencimento, persuasão, conscientização, ilustração e educação". 
(Luta Libertária, 2003, pp. 29, 16, 22)

Dessa maneira, os anarcocomunistas teriam adotado uma estratégia que, 
como no Reclus de A Evolução, a Revolução..., recomendaria, primeiro, 
transformar as mentes, para, apenas depois, transformar o mundo. 
Perspectiva que demonstraria a "raiz idealista do anarcocomunismo", 
segundo a qual "é a ideia que move a história, que gera os fatos". Algo 
que não apenas refletiria o afastamento entre os anarquistas e os 
trabalhadores, reforçado pelo contexto posterior à Comuna de Paris, mas 
que também contribuiria para reforçar este afastamento até fins do 
século XIX. (Luta Libertária, 2003, pp. 30, 23)

Em alguma medida, esses argumentos do Luta Libertária foram ainda mais 
radicalizados por uma organização conformada no ano de publicação do 
livro de Malatesta e Fabbri: a Federação Anarquista Insurreição (FAI), 
que logo modificaria seu nome para União Popular Anarquista (UNIPA). O 
ponto de partida mais importante para o desenvolvimento que essa 
organização fez da "tese" é o texto "A Revolução Social no Brasil", 
aprovado em seu segundo congresso, em 2004. (UNIPA, 2004) Argumentos 
desenvolvidos e aprofundados nos anos seguintes, por exemplo, na 
"Plataforma Internacional do Anarquismo Revolucionário", de 2011. 
(OPAR/UNIPA, 2011) Com o fim do coletivo Luta Libertária e da 
Organização Socialista Libertária de São Paulo (OSL-SP) que o sucedeu, 
tais argumentos encontraram na UNIPA e em seu entorno seus maiores 
difusores.

Propondo discutir "o anarquismo e sua verdadeira história", a militância 
da UNIPA considera que, com a derrota da Comuna de Paris, a morte de 
Bakunin e o fim da AIT, o bakuninismo teria sido caricaturado, desviado 
e enfrentado pelos anarquistas, ainda no século XIX. Isso teria dado 
corpo àquilo que a organização chama de "revisionismo", "ecletismo" e 
"liquidacionismo". O que interessa neste momento é a noção de 
"revisionismo", a qual considera que o "anarcocomunismo" constituiu uma 
ruptura - nesse caso, uma revisão - dos pressupostos centrais do 
"bakuninismo".

Segundo os autores do documento, tal revisionismo, de caráter 
pequeno-burguês ou mesmo burguês, teria duas matrizes. Uma delas "se 
origina a partir da revisão dos pressupostos básicos do anarquismo com a 
introdução da noção de comunismo - em oposição de coletivismo - como 
eixo do programa anarquista". Algo que teria sido concretizado pela 
"revisão proposta conjuntamente por Errico Malatesta e Carlos Cafiero no 
congresso da Internacional Antiautoritária de 1875 e tem em Kropotkin 
seu principal difusor", mas também em Reclus. (UNIPA, 2004, pp. 15-16)

No limite, esse anarcocomunismo revisionista não seria sequer 
anarquista, visto que "ataca os fundamentos ideológicos, teóricos, 
estratégicos e programáticos do anarquismo, inverte seu significado e 
assim simula reivindicá-los, buscando confundir-se com o anarquismo". 
Entre outras coisas porque substitui o "classismo proletário anarquista" 
pelo "educacionismo pequeno-burguês revisionista", subsidiado numa 
perspectiva "cientifico-evolucionista". Predominante em diversos 
contextos até 1900, esse revisionismo - cuja versão mais acabada seria 
"a proposta de 'síntese' elaborada por Vóline e Sebastien Faure na 
década de 1920" - não teria apenas afastado o anarquismo "da luta e da 
causa do povo", mas influenciado seu desenvolvimento histórico até o 
presente, como demonstrariam as posições, autointituladas anarquistas, 
de "caráter individualista, educacionista e liberal". (UNIPA, 2004, pp. 
16-17)

O quadro abaixo resume, em linhas gerais, os aspectos fundamentais da 
"tese", conforme discutida até aqui:

Quando se analisa o contexto de produção dos textos em questão, é 
possível fazer alguns comentários. No caso de Luizetto, trata-se de uma 
produção acadêmica dos anos 1980, quando a discussão e a bibliografia no 
Brasil eram limitadíssimas. Creio que ele fez o melhor que era possível 
naquele momento, adotando uma perspectiva interessante, de priorizar, 
por meio das obras de Nettlau e de outros autores - várias delas em 
outros idiomas -, a visão do próprio movimento e de sua historiografia 
sobre si mesmo. Perspectiva que era hegemônica entre os estudos do 
anarquismo feitos com alguma seriedade, e muitíssimo melhor do que 
aquela adotada por autores marxistas ou liberais. Mas, como se sabe 
hoje, apesar de suas imensas qualidades, Nettlau possui também problemas 
consideráveis, e isso acaba se refletindo no trabalho do autor.5

Nos casos da produção de Luta Libertária e UNIPA, o caso é diferente. 
Ainda que seus autores reivindiquem certo rigor, não são textos que se 
pretendem acadêmicos; foram produzidos já nos anos 2000, com bem mais 
discussão acumulada e bibliografia disponível sobre o tema. Ainda assim, 
surpreende que os referenciais não sejam muito diferentes daqueles de 
Luizetto. Ademais, há um fator que contribui para explicar por que os 
argumentos de Nettlau, Luizetto e outros foram tão acentuados nesses 
textos. A meu ver não se trata apenas de questões historiográficas e 
teóricas, mas da intencionalidade político-ideológica desses textos.

Para o Luta Libertária, contou a necessidade de marcar uma ruptura com 
aquilo que julgavam o passado recente "educacionista/culturalista" do 
anarquismo brasileiro, que tinha nas palestras e eventos culturais seus 
principais meios de ação, para promover um anarquismo organizado e 
inserido nas práticas das lutas populares de massas. Para a UNIPA, foi 
importante a necessidade de disputar a linha desse "anarquismo 
organizado" brasileiro, que tomava corpo no Fórum do Anarquismo 
Organizado (FAO), fundado em 2002. A organização pretendia, no intuito 
de alinhar as posições em torno do "bakuninismo" por ela defendido, 
mostrar os limites e equívocos daquilo que classificou como 
"revisionismo", "ecletismo" e "liquidacionismo".

É óbvio que toda produção textual, inclusive as acadêmicas, contam com 
uma perspectiva ideológica norteadora, seja ela declarada ou não. Mas, 
quando se trata de discutir seriamente um objeto do passado - fazer 
ciência de maneira rigorosa, seja para subsidiar um projeto político ou 
não -, é importante ter a precaução de não substituir aquilo que foi por 
aquilo que se gostaria que tivesse sido.6 E, na minha avaliação, apesar 
dos méritos que os textos de Luta Libertária e UNIPA possam ter, isso 
foi feito em vários momentos. Ou seja, na intenção de construir um 
argumento politicamente útil, ambos, em muitas ocasiões, terminaram por 
substituir o rigor historiográfico e teórico por afirmações sem respaldo 
na realidade e generalizações grosseiras.

A seguir, aponto rapidamente aqueles que considero ser os maiores 
problemas dos textos - e, portanto, da "tese" - em questão.

O primeiro aspecto é a própria divisão das correntes anarquistas. Como 
argumentei em Bandeira Negra: rediscutindo o anarquismo, foram inúmeras 
as maneiras que os estudos de referência do anarquismo propuseram para 
conceituar as correntes anarquistas. E a grande maioria delas é bastante 
problemática. Por exemplo, quando operam com critérios que se sobrepõem 
e que são insuficientes para explicar os grandes debates anarquistas.

Conforme sustentei nesse livro, considero que, ao analisar o anarquismo 
em toda sua história e em perspectiva global, é possível falar em duas 
correntes anarquistas: o anarquismo de massas e o anarquismo 
insurrecionalista. Ambas as correntes distinguem-se a partir das 
posições assumidas frente aos três grandes debates históricos entre 
anarquistas. Sobre a questão da organização, os anarquistas de massas 
sustentam uma perspectiva organizacionista (necessidade de organização 
em nível de massas, político-ideológico anarquista ou ambos) e os 
anarquistas insurrecionalistas uma perspectiva antiorganizacionista 
(risco ou irrelevância das organizações estruturadas, e preferência por 
grupos informais ou atuações individuais).

Sobre a questão das reformas, os primeiros são possibilistas (defendem 
que as lutas por reformas, ganhos imediatos, são parte importante da 
luta revolucionária, a depender de como forem levadas a cabo) e os 
segundos são impossibilistas (contrários às lutas por reformas, ganhos 
imediatos, entendendo-as como ineficazes ou prejudiciais ao projeto 
revolucionário anarquista). Sobre a questão da violência, os primeiros 
sustentam sua necessidade simultânea ou concomitante à construção de 
movimentos de massas (violência simultânea/derivada) e os segundos 
consideram que ela funciona como gatilho para a criação de movimentos 
revolucionários (violência como gatilho). (Para aprofundamentos, ver: 
Van der Walt, 2016a, pp. 95-97; Corrêa, 2015, pp. 234-248)

Portanto, o comunismo anarquista (ou anarcocomunismo) não constitui uma 
corrente anarquista, principalmente por três razões: 1.) Porque, desde 
uma perspectiva global (mundo todo) e de longa duração (1868 ao 
presente), os debates que envolvem a defesa da autogestão (projeto de 
sociedade futura) não são os mais importantes. 2.) Porque, nessa mesma 
perspectiva, o debate entre coletivismo e comunismo como formas de 
distribuição dos frutos do trabalho não teve grande impacto. Foi 
marcante na Europa dos anos 1870 até o início do século XX, mas, depois 
disso, preponderaram amplamente as posições comunistas; aquelas 
intermediárias, que propunham modelos híbridos, também ganharam certo 
destaque. 3.) Porque, nessa categoria unem-se anarquistas que, naquilo 
que há de essencial, são completamente diferentes: por exemplo, Luigi 
Galleani (antiorganizacionista, impossibilista e partidário da violência 
como gatilho) com Luigi Fabbri e Nestor Makhno (organizacionistas, 
possibilistas e partidários da violência concomitante aos movimentos de 
massa). (Corrêa, 2015, pp. 234-251)

O segundo aspecto tem a ver com a excessiva generalização para a 
conformação da categoria comunismo anarquista / anarcocomunismo. 
Considerar que o Reclus de A Evolução, a Revolução..., ou mesmo o 
Kropotkin de O Apoio Mútuo... constituam os maiores fundamentos de todos 
aqueles considerados "anarcocomunistas" é um equívoco.

É verdade que os argumentos educacionistas e culturalistas de Reclus 
aparecem nesse e em outros de seus escritos políticos. Contudo, mesmo 
nesse escrito, ele defende a greve e a greve geral como ferramentas 
transformadoras. (Reclus, 2002, pp. 122-123) Num outro texto, ele 
sustenta que, numa greve, o que mais importa para os grevistas é "tomar, 
para benefício de todos, toda a propriedade feita para explorá-los". 
(Reclus, 2020) Também é verdade que tais argumentos conduziram a uma 
crença de que, passando por uma evolução plena (em termos do 
convencimento acerca das ideias revolucionárias e anarquistas), os 
trabalhadores poderiam protagonizar revoluções quase pacíficas ou mesmo 
pacíficas. (Reclus, 2002, p. 131) Entretanto, Reclus também reconhece, 
em outros escritos, que, "sem dúvida, o movimento de transformação 
acarretará violências", e que "nunca qualquer progresso, seja parcial, 
seja geral, realizou-se por simples evolução pacífica". (Reclus, 2011a, 
p. 40; 2011b, p. 44)

Ou seja, há, mesmo em Reclus, certas ambiguidades, que permitem pôr em 
xeque o "tipo ideal" do anarcocomunismo construído na "tese". Ainda 
assim, é necessário reconhecer certo respaldo às posições da "tese" em 
distintos momentos da obra reclusiana. Agora, quando se passa a outros 
"anarcocomunistas", o cerne da "tese" se dissolve completamente. Mesmo 
que possam, em alguns momentos, dialogar com os argumentos de Reclus, 
anarquistas como Kropotkin, Malatesta, Fabbri, Cafiero e muitos outros 
definitivamente não compartilham o conjunto dessas posições 
educacionistas e culturalistas.

Kropotkin, como pretendo mostrar a seguir, se por um lado possui ideias 
que reforçam a leitura e a generalização feitas por Luizetto e outros de 
O Apoio Mútuo... - e, portanto, da "tese" - por outro, tem argumentos 
que as contrapõem. Malatesta não possui uma leitura biologizante, 
evolucionista e positivista da sociedade; foi defensor da organização, 
das lutas por reformas e, em diversos momentos, da ação do movimento 
operário e dos sindicatos. (Malatesta, 2014a, 2000a, 2000b, 1989, 2014b, 
2014c, 2014d) Fabbri, num sentido analítico semelhante ao de Malatesta, 
também defendeu a organização, assim como as lutas por reformas, greves, 
movimentos operários, sindicatos, e também uma revolução que se 
realizasse a partir da ação dos trabalhadores. (Fabbri, 2003a, 2012a, 
2012b, 2003b) Cafiero reforçou que os fatos são mais importantes que as 
ideias e, justamente por isso, uma transformação que não viria apenas 
das iniciativas educacionais, mas da propaganda pelo fato e, 
principalmente, dos fatos revolucionários. (Cafiero, 2012a, 2012b)

O que sustento aqui não é que esses e outros "anarcocomunistas" 
mantiveram todos os fundamentos do "bakuninismo" da AIT. Certamente, 
quando se realiza uma análise mais pormenorizada de suas obras, é 
possível notar aproximações e distanciamentos, tanto em relação a 
Bakunin, quanto a Kropotkin e Reclus, para não falar de outros 
"bakuninistas" e "anarcocomunistas". Considero, nesse sentido, que não 
há generalização possível nos termos propostos pela "tese".

O terceiro aspecto refere-se às afirmações sobre Bakunin, os 
"bakuninistas" e o "bakuninismo". Algumas dessas afirmações são 
equivocadas e, em certos casos, há generalizações não comprováveis e 
mesmo certa idealização.

Das afirmações equivocadas destaca-se aquela que, tanto Luizetto (1984, 
p. 60) quanto Luta Libertária (2003, p. 12), colocam em relação às 
"organizações secretas" serem um traço central do "bakuninismo". Cumpre 
notar que, em Bakunin, realmente há o projeto de uma Aliança secreta; 
mas também é verdade que tal organização estaria articulada com uma 
Aliança pública e com a Internacional (também pública). De modo que o 
projeto organizativo de Bakunin não se restringe e nem prioriza as 
formas secretas e clandestinas de organização em relação às formas 
públicas, mas as combina. (Corrêa, 2019, pp. 335-346)

Das generalizações e idealizações destaca-se aquela que envolve a 
própria noção de "bakuninismo", conforme formulada por Luta Libertária e 
UNIPA. Afinal, quem foram os "bakuninistas"? Quais eram suas concepções 
teóricas, e em que medidas elas tiveram respaldo na prática? Como 
sustentei num outro momento, tais questões não possuem respostas mais 
definitivas até este momento. Por exemplo, não se sabe exatamente quem 
foram os aliancistas, em que medida eles compartilhavam as posições de 
Bakunin, e nem se tudo que Bakunin escreveu sobre a Aliança secreta e 
pública foi ou não colocado em prática. (Corrêa, 2019, p. 336)

É por isso que, desde uma perspectiva teórica e histórica, considero 
muito difícil, ao menos até este momento, falar na existência de um 
"bakuninismo" - como conjunto de teorias, práticas e/ou expressão 
anarquista na AIT. Parece-me que, ao reivindicar esse "bakuninismo", o 
que faz o Luta Libertária e, especialmente, a UNIPA, é alçar algumas 
posições teóricas de Bakunin ao nível de um anarquismo supostamente 
homogêneo dos tempos da Internacional. Algo que entendo como uma 
idealização de aspectos da teoria bakuniniana que, conforme argumentei, 
não se sabe exatamente por quem eram defendidos, em que medida eram 
defendidos e menos ainda se foram ou não incorporados na prática desses 
militantes.7

Em suma, como afirmei em outros momentos, a pesquisa anarquista, tanto 
em termos teóricos quanto historiográficos, tem se desenvolvido de 
maneira mais significativa e de fato apresenta perspectivas animadoras. 
Mas há, ainda, aspectos fundamentais a serem desenvolvidos, e que 
exigirão esforços consideráveis. Não devemos investir na elaboração de 
teses mais gerais sem nos debruçar sobre os casos particulares. E, 
definitivamente, não se trata aqui de sustentar um particularismo 
histórico que recusa as generalizações. Mas de entender que as 
necessárias generalizações (conceitos, teorias, teses etc.) não podem 
ser feitas de modo arbitrário e/ou abstrato, sem fundamentos 
historiográficos; tais generalizações, inúmeras vezes importantes ou 
mesmo imprescindíveis, têm de ser feitas a partir desses fundamentos 
historiográficos e/ou ser testadas por eles.

Isso vale para teorias sobre a existência de uma corrente 
anarcocomunista e também de um bakuninismo na Internacional. É ainda 
fundamental nos debruçarmos de modo aprofundado sobre as contribuições 
teóricas dos anarquistas e sobre os grandes episódios da história do 
anarquismo. Assim como ampliar os estudos comparativos e as elaborações 
mais generalizantes.

MOVIMENTO OPERÁRIO-SOCIALISTA E ANARQUISMO: DA "PRIMEIRA INTERNACIONAL" 
À INTERNACIONAL SINDICALISTA

Em seu período anarquista, Kropotkin viveu na Rússia e, principalmente, 
na Europa Ocidental. Naqueles anos, a Europa era palco de grandes 
disputas no movimento operário e socialista internacional, e também de 
intensos debates entre os próprios anarquistas. (Berthier, 2015; Skirda, 
2002, pp. 32-104) Nas próximas páginas, tais disputas e debates serão 
mapeados e discutidos à luz dos principais esforços organizativos 
internacionais do período.

Observando a história da AIT (e da Internacional Antiautoritária) até 
1877, é possível compreender como essas disputas foram se consolidando. 
Como expliquei em Liberdade ou Morte: teoria e prática de Mikhail 
Bakunin (Corrêa, 2019, pp. 315-387), até a chamada "cisão" de 1872, no 
Congresso de Haia, os campos em disputa, federalista e centralista, 
assumem certas características. Os federalistas, preponderantes nas 
seções, são majoritariamente coletivistas - mudança ocorrida entre 1868 
e 1869, quando sucedem os mutualistas -, e dentre os coletivistas, os 
anarquistas são hegemônicos. Anarquistas que se organizam politicamente 
(na Aliança) e atuam na Internacional, por meio de uma perspectiva 
socialista, antiestatista e da promoção das formas revolucionárias e 
massivas de sindicalismo. Os centralistas, preponderantes no Conselho 
Geral, são majoritariamente socialdemocratas, apesar de outras posições 
mais próximas do comunismo, do blanquismo e do trade-unionismo.

São socialistas, estatistas e concentram seus esforços, na maior parte 
dos casos, na conformação de partidos nacionais com foco nas disputas 
eleitorais.

Como se sabe, a "cisão" de 1872 - que já se operou num contexto 
complicado, posterior à Guerra Franco-Prussiana, à Comuna de Paris, com 
toda a repressão internacional que se seguiu (Musto, 2014, pp. 43-54) - 
significou, na prática, o fim da Internacional Centralista (ainda que 
este só tenha sido formalmente declarado em 1876), e o início da 
Internacional Antiautoritária, legítima continuadora da AIT. (Corrêa, 
2015, p. 264; Berthier, 2015, pp. 81-103; Van der Walt, 2016a, p. 87)

Em seus cinco anos de existência (1872-1877), a Internacional 
Antiautoritária, hegemonicamente federalista-coletivista, também contou 
com posições que ajudam a compreender as disputas e debates 
anteriormente mencionados. Sua história se deu num contexto complicado 
para o movimento operário europeu, marcado pela dura repressão, 
especialmente na França, na Itália e na Espanha, onde a Internacional 
foi formalmente proibida; em distintas localidades, os movimentos 
tiveram de operar clandestinamente, e muitos de seus membros ativos 
foram perseguidos, presos ou tiveram de se exiliar. (Berthier, 2015, pp. 
196-200; Musto, 2014, pp. 52-54)

Aspecto importante nessa trajetória foi o crescimento significativo das 
perspectivas contrárias à organização, e mesmo antiorganizacionistas, 
que passaram a ser não só aceitas, mas ativamente defendidas, como 
reação às práticas centralistas de Marx e do Conselho Geral; 
expressaram-se vigorosamente desde a "cisão" de 1872 por meio da defesa 
da completa autonomia das seções. (Skirda, 2002, pp. 33-36)

Além disso, se esta "cisão" já havia separado o Conselho Geral da base 
da Internacional (Corrêa, 2019, p. 376), e contraposto, em grande 
medida, autoritários e antiautoritários, a Internacional Antiautoritária 
terminou de separar, com as defecções e outra cisão, em 1877, os 
"defensores reformistas do socialismo de Estado e da conquista do poder 
político" que haviam restado, dos "revolucionários, determinadamente 
comprometidos com a luta econômica". (Skirda, 2002, p. 38) Apenas os 
segundos permaneceram na Internacional; terminaram, no fim das contas, 
por impor seu programa anarquista à associação, "anarquizando" a 
Internacional, e contribuindo para transformar um organismo de massas, 
forjado para a luta popular e sindical, num conjunto de grupos 
anarquistas mal articulados sem base popular significativa. (Berthier, 
2015, p. 81; Skirda, 2002, p. 39)

Outro aspecto a ser levado em conta foi o crescimento das perspectivas 
insurrecionalistas, que, se já estavam presentes nos tempos da AIT - 
como, por exemplo, no episódio da Comuna de Lyon, em 1870 (Corrêa, 2019, 
pp. 350-353) -, acabaram avançando bastante com as insurreições na 
Itália (1874, em Bolonha; 1877, em Benevento), e com as posições 
assumidas pela militância. (Pernicone, 2009, pp. 90-95, 118-128)

Já em 1876, os internacionalistas italianos defendiam a "propaganda pelo 
fato", utilizando uma interpretação distinta daquela de Bakunin, quando 
falava da relevância dos fatos revolucionários. Para eles, as 
insurreições armadas, mesmo sem base popular, seriam a melhor maneira de 
difundir o anarquismo; isso não se faria por meio da palavra, mas da 
ação insurrecional, daquilo que entendiam como fatos revolucionários. 
Perspectiva que foi assumida por parte importante da militância 
internacionalista de outros países e que, concretamente, se em alguns 
poucos casos serviu para mobilizar as massas, na grande maioria deles 
foi central para intensificar a repressão e para aprofundar a distância 
entre os anarquistas e os trabalhadores. (Skirda, 2002, pp. 39, 42, 47-50)

Na Europa Ocidental, os anos 1880-1890 abarcaram desdobramentos dessas 
posições. No campo do movimento operário e socialista, enfrentam-se: 
perspectivas reformistas e revolucionárias; estratégias de construção de 
partidos políticos para a disputa de eleições e aquelas de construção de 
grupos ou sindicatos para a luta fora das instituições do Estado; 
perspectivas estatistas e antiestatistas; posições que enfatizam, em 
seus discursos e escritos, a necessidade de transformação, sem fazer 
muito para que ela se torne realidade, e aquelas que afirmam a 
necessidade de uma transformação prática, por meio de atos concretos.

No campo do anarquismo - cuja grande maioria de seus membros alinhou-se 
às segundas posições em detrimento das primeiras - também se enfrentaram 
posições distintas: perspectivas antiorganizacionistas e 
organizacionistas, sendo que dentre os organizacionistas se discutiu a 
melhor maneira de promover a organização; perspectivas 
insurrecionalistas, de defesa da "propaganda pelo fato" por meio de 
insurreições armadas sem base popular, e mesmo por atentados 
individuais, e perspectivas de massas ou sindicalistas, de defesa da 
propaganda e da organização entre os trabalhadores e a construção de 
lutas massivas concretas, que poderiam envolver as lutas por ganhos 
imediatos. De certo modo, tais enfrentamentos e divergências avançaram 
para as décadas seguintes. (Eckhardt, 2016; Skirda, 2002, pp. 42-70; 
Nettlau, 2008, no prelo; Woodcock, 2002, vol. 2, pp. 30-39, 73-107, 
126-131, 188-190)

Tais posições, ao longo das décadas de 1880 e 1910, refletem, por um 
lado, as diferenças entre o marxismo (pré-bolchevismo) e o anarquismo; 
por outro, as diferenças entre os próprios anarquistas. Essas diferenças 
envolvem, como discutido, os grandes debates que aconteceram ao longo de 
toda a história do anarquismo, e que distinguiram o anarquismo de massas 
do anarquismo insurrecionalista.

Nesses anos, os esforços organizativos internacionais levados a cabo 
pelo movimento operário-socialista e pelos anarquistas passam por esses 
enfrentamentos e divergências. E, a depender do projeto organizativo e 
da correlação interna de forças, solucionam-se, temporariamente, em 
favor de certas posições e em detrimento de outras. Esses esforços 
envolvem não apenas a continuidade dos debates da Internacional, mas 
contribuem para que se compreenda o contexto em que Kropotkin estava 
inserido, e que subsidiou, como pano de fundo, sua produção intelectual.

O Congresso Socialista Revolucionário, ocorrido em Londres, em 1881, e 
que teve Kropotkin como delegado, deu continuidade aos mencionados 
enfrentamentos e divergências. Reuniu anarquistas, sindicalistas, 
comunistas e blanquistas para conceber formas de enfrentar o crescente 
reformismo socialdemocrata e seus discursos radicalizados sem qualquer 
respaldo na realidade. (Pateman, 2013/2017; Woodcock, 2002, vol. 2, pp. 
30-32) Como contraponto, o congresso defendeu, majoritariamente, a 
necessidade da ação revolucionária, sendo a propaganda pelo fato ilegal 
uma ferramenta central. Em sua principal resolução, recomendou "fazer 
todos os esforços possíveis para propagar, por meio de atos, a ideia 
revolucionária e o espírito de revolta", sendo para tanto necessário 
"levar nossa ação para o campo da ilegalidade". Para os congressistas, 
"o mais simples fato, dirigido contra as instituições atuais, fala 
melhor às massas do que milhares de impressos e um mar de palavras 
faladas". De modo que encorajaram "o estudo das ciências 
técnicas[conhecimento e manejo de armas]e químicas, meios para a defesa 
e o ataque".8 (Skirda, 2002, p. 47)

Tal deliberação anunciava o fortalecimento da noção de "propaganda pelo 
fato" em particular, e do insurrecionalismo em geral, que marcaria a 
posição da maioria dos anarquistas da Europa Ocidental ao longo dos anos 
1880 e da primeira metade dos anos 1890.9

Nesse período, o insurrecionalismo foi considerado a principal 
ferramenta tanto para disputar o movimento operário-socialista com a 
socialdemocracia quanto para promover a transformação revolucionária da 
sociedade. Individualmente ou em pequenos grupos, muitos anarquistas 
protagonizaram episódios de violência política, que incluíram atentados 
a bomba, armas de fogo e outros artefatos, buscando a eliminação física 
ou o ataque de seus inimigos. Inspiraram-se em ações semelhantes 
realizadas por militantes de outras correntes, dentre as quais o 
assassinato do czar Alexandre II na Rússia. (Woodcock, 2002, vol. 2, pp. 
30-39, 73-107, 126-131, 188-190; Skirda, 2002, pp. 42-59; Joll, 1970, 
pp. 135-172)

Contudo, esses esforços anarquistas foram completamente insuficientes 
para conter o crescimento da socialdemocracia. A bem da verdade, o 
insurrecionalismo terminou contribuindo consideravelmente para o 
aprofundamento daquela distância entre os anarquistas e as massas, já 
significativa nos últimos anos da Internacional Antiautoritária. E, com 
isso, mesmo que num sentido contrário ao pretendido, abriu mais espaço 
para a socialdemocracia, cuja força potencializou-se ainda mais com a 
fundação da Internacional Socialista (ou "Segunda Internacional"), em 
1889, depois de um conjunto conferências.

Nessa associação, que durou até a Primeira Guerra Mundial, as disputas 
da "Primeira Internacional" foram retomadas, juntamente com os conflitos 
interiores à própria socialdemocracia, como aquele entre possibilistas e 
marxistas.10 (Cole, 1959, vols. III e IV) Desde o início da 
Internacional Socialista, como raramente se recorda, os anarquistas se 
fizeram presentes, disputando os rumos da associação; permaneceram até 
1896, quando foram expulsos, garantindo a hegemonia socialdemocrata. 
Ainda assim, militantes e iniciativas sindicalistas revolucionários 
continuaram participar da associação, em distintos países, até sua 
extinção em 1916. (Turcato, 2010; Woodcock, 2002, vol. 2, pp. 34-39)

Até o Congresso de Mainnheim, em 1906, a "Segunda Internacional" 
desprezou os sindicatos, as greves e a ideia de greve geral; priorizou 
enfaticamente as disputas político-partidárias. Depois disso, passou a 
reconhecer neles alguma importância, mas recomendando que fossem 
utilizados em função do crescimento parlamentar socialdemocrata. 
(Kropotkin, 2014m, p. 383)

Quase concomitantemente à mencionada expulsão dos anarquistas, era 
fundada, em 1895, na França, a Confederação Geral do Trabalho (CGT), 
organização sindicalista revolucionária que contava com a ampla 
participação anarquista. Manteve-se, até a Primeira Guerra, como 
referência do sindicalismo revolucionário europeu, exercendo enorme 
influência, não apenas no movimento operário-socialista da França, mas 
de vários outros países da Europa, como Itália, Espanha, Alemanha, 
Suécia, Portugal.

A CGT também influenciou diversos países hispano-lusófonos fora da 
Europa, como no caso do próprio Brasil.

Aprovada no congresso da CGT de 1906, a "Carta de Amiens" reivindicava e 
recomendava a luta sindical de massas com o duplo objetivo de defender 
as exigências imediatas dos trabalhadores, como a diminuição da jornada 
de trabalho e o aumento de salários, e de sustentar uma transformação 
revolucionária da sociedade, empreendendo uma reorganização social 
baseada nos próprios sindicatos. Propunha fazer isso por meio da luta de 
classes com independência dos partidos políticos e por meio da ação direta.

O sindicalismo revolucionário da CGT também exerceu ampla influência 
entre os anarquistas e foi central, tanto para tornar esta forma de 
sindicalismo a principal força de oposição à socialdemocracia no campo 
socialista, quanto para alterar a correlação de forças dentro do próprio 
campo anarquista. Somando-se às iniciativas revolucionárias e 
sindicalistas anteriores à sua fundação, e reforçando a crítica às ações 
de "propaganda pelo fato", a CGT - por suas concepções e, 
principalmente, pelas lutas e ações práticas que levou a cabo - foi peça 
central para que o anarquismo insurrecionalista voltasse a ser 
minoritário na Europa e o anarquismo de massas, sindicalista 
especialmente, se tornasse majoritário, posição que se manteria nas 
próximas décadas. (Skirda, 2002, pp. 60-79; Nettlau, no prelo; Woodcock, 
2002, vol. 2, pp. 103-111, 197-198, 132-134, 243-244; Samis, 2004, p. 
134; Van der Walt, 2016b)

Essas posições pautaram os debates do Congresso Anarquista, realizado em 
Amsterdã, em 1907. Retornaram com força as questões da organização 
anarquista e das relações entre anarquismo, movimento operário e 
sindicalismo. E continuaram a preponderar as posições organizacionistas 
e aquelas que consideravam imprescindível a reaproximação entre os 
anarquistas e as massas trabalhadoras. (Antonioli, 2009) Junto a um 
considerável crescimento das organizações sindicalistas revolucionárias 
e anarcossindicalistas, essas posições também pautaram, foram reforçadas 
e desenvolvidas no Congresso Sindicalista de Londres, em 1913, cujos 
esforços foram interrompidos com a eclosão da Primeira Guerra. (Thorpe, 
1978)

Enfim, cumpre ainda mencionar que organizações sindicalistas 
revolucionárias e anarcossindicalistas tiveram participação no início da 
Internacional Comunista (ou "Terceira Internacional"), fundada em 1919. 
No entanto, apesar da proximidade com os revolucionários bolcheviques no 
enfrentamento aos reformistas socialdemocratas, a trajetória da 
Revolução Russa - na qual os bolcheviques foram se tornando hegemônicos, 
acabando com a revolução e reprimindo os anarquistas e outros 
trabalhadores - e o papel assumido pelo PC Russo no COMINTERN e no 
PROFINTERN - subordinando progressivamente as lutas e movimentos 
sindicais aos seus interesses autoritários e contrarrevolucionários - 
implicaram a decisão, por parte dos antiautoritários, de saírem para 
criar uma nova Internacional Sindicalista, processo que se concretizou 
na passagem de 1922 para 1923, e que contou com a participação de muitos 
anarquistas. (Thorpe, 1989; De Jong, 2004)

KROPOTKIN E OS GRANDES DEBATES ANARQUISTAS

Kropotkin - desde sua conversão ao anarquismo, que se deu no contato com 
a Federação Jurassiana da AIT em 1872 (Kropotkin, 1946, p. 273), até sua 
morte em 1921, na Rússia (McKay, 2014, p. 93) - acompanhou tais esforços 
organizativos, com maior ou menor proximidade, a depender do caso. 
Quando se observam suas posições frente a esses acontecimentos, e a 
maneira que ele se posicionou frente ao conjunto de debates 
anteriormente elencados, é possível avançar na compreensão de suas 
concepções político-ideológicas e estratégicas, de certos traços de seu 
anarquismo.

De maneira geral, durante essas quase cinco décadas, Kropotkin 
contrapôs-se às perspectivas estatistas, reformistas e às propostas de 
construção de partidos políticos para disputas eleitorais - as quais 
eram então encampadas pela quase totalidade do marxismo, na crescente 
forma da socialdemocracia. Reivindicou, distintamente, as perspectivas 
antiestatistas, revolucionárias e de construção de grupos ou sindicatos 
para a luta fora (e contra) as instituições do Estado - as quais eram 
sustentadas pelo anarquismo.11 Esse anarquismo kropotkiniano pode ser 
conhecido, em grandes linhas, em seus livros mais difundidos, como 
Palavras de um Revoltado (1885), A Conquista do Pão (1892) e A Ciência 
Moderna e o Anarquismo (1901-1913)12. (Kropotkin, 2005a, 1975, 1964; 
McKay, 2021, pp. 22-24)

Entretanto, quando se trata de avaliar como Kropotkin se posicionou 
entre 1872 e 1921 sobre os grandes debates anarquistas, suas posições 
são mais ambíguas, de diálogo ou mesmo adesão a distintas perspectivas. 
Aspecto importante a ser destacado é que, para conhecer de maneira mais 
precisa as posições estratégicas de Kropotkin - ou seja, como ele 
entendia ser mais adequado promover uma transformação revolucionária, 
que pudesse superar a sociedade capitalista e estabelecer a anarquia 
socialista - é essencial ir além de seus livros, que incluem, além 
daqueles já mencionados, Apoio Mútuo: um fator de evolução e Campos, 
Fábricas e Oficinas. (Kropotkin, 2009, 1998a)

McKay (2021, p. 22) notou acertadamente que, "para entender como 
Kropotkin via a anarquia sendo atingida, precisamos retornar aos artigos 
que ele redigiu para a imprensa anarquista e que foram mais tarde 
reunidos em livros". Artigos estes que são pouco conhecidos, e dentre os 
quais se encontram aqueles que foram incluídos pelo próprio McKay no já 
livro citado Luta Direta Contra o Capital (McKay, 2014).

De modo que é possível afirmar que, de uma parte, os temas estratégicos 
estão muito pouco presentes nas principais obras de Kropotkin; de outra, 
quando analisamos esses temas, notam-se as mencionadas ambiguidades e 
adesões diversas. Isso parece ter algumas explicações; parece, pois, 
para uma resposta mais definitiva - como aquela que dei sobre Bakunin 
(Corrêa, 2019) -, é necessário uma analise aprofundada de toda sua obra 
e de seus principais comentadores, algo que não fiz e nem pretendi fazer 
neste escrito. Por isso, tanto essa constatação das ambiguidades e 
adesões diversas de Kropotkin em termos estratégicos, quando suas 
explicações devem ser consideradas hipóteses, que precisarão ser mais 
profundamente discutidas. Aparentemente, essas explicações são três.

Primeiro, os rumos assumidos pelos anarquistas europeus e 
norte-americanos no período em questão, certamente influenciados pela 
conjuntura política e pelas experiências concretas que protagonizaram e 
das quais participaram. E, assim, as mudanças de posição coletivas 
frente aos grandes debates anarquistas e às variadas preponderâncias do 
anarquismo insurrecionalista e do anarquismo de massas. Segundo, a 
posição de influente jornalista que Kropotkin assumiu naquilo que se 
chamou "movimento anarquista".

Em importantes periódicos como Le Révolté, La Révolte, Les Temps 
Nouveaux e Freedom, com os quais frequentemente contribuiu, ele 
possivelmente abriu espaço para distintas posições do "movimento" e 
manifestou-se de maneiras distintas frente aos grandes debates e 
correntes do anarquismo; a depender do momento, sustentou posições mais 
ou menos próximas daquelas do "movimento". Terceiro, a aparente crença 
de que certa heterogeneidade de meios poderia, de algum modo, fazer 
avançar os fins pretendidos. Ou seja, mesmo que conservando certas 
preferências, Kropotkin parece ter concordado que, em alguma medida, 
tudo aquilo que fosse feito no sentido do socialismo anarquista poderia 
contribuir com a sua chegada.

Numa análise do pensamento político de Kropotkin constata-se que há, em 
suas posições filosóficas e teóricas, alguma proximidade com a 
caracterização dos autores da "tese". Entretanto, quando se observam 
suas posições frente ao debate das estratégias anarquistas, constata-se 
que, a depender do momento e do texto em questão, Kropotkin tem 
aproximações com o anarquismo insurrecionalista e, principalmente, com o 
anarquismo de massas.

Não há dúvida que, em geral, o pensamento político de Kropotkin foi 
marcado por aspectos do positivismo, do determinismo biológico e do 
cientificismo, como se evidencia em sua noção mesma de "anarquismo 
científico". Em A Ciência Moderna e o Anarquismo, por exemplo, ele 
afirma que o anarquismo é uma concepção do universo baseada na 
interpretação mecânica dos fenômenos da natureza, compreendendo nesta 
igualmente os fenômenos da vida social e seus múltiplos problemas de 
ordem econômica, moral e política. Seu método de análise e de 
investigação é o das ciências naturais. (Kropotkin, 1964, p. 80)

Para Kropotkin, esse método é o "método naturalista", o "método 
indutivo-dedutivo, único[método]científico conhecido"; bem diferente 
daquilo que ele considera a abstração anticientífica do método 
dialético. Nesse quadro de referência de investigação, a humanidade é 
considerada parte da natureza, e, tendo em vista o sucesso do método 
naturalista para o estudo dos fenômenos da natureza não humana, 
pareceria adequado pautar-se nesses mesmos fundamentos para a 
investigação da sociedade.

Por meio desse método, subsidiado na "filosofia materialista (mecânica, 
ou melhor, cinética)", seria possível "expor e compreender, à luz 
meridiana dos fatos positivos" os fenômenos da natureza em geral, e da 
sociedade em particular. Esse método, eficazmente comprovado nas 
ciências da natureza, permitiria proceder "passando da flor ao homem, de 
uma comunidade de castores às populosas cidades humanas", e chegar a uma 
compreensão adequada dos "fenômenos da vida, da inteligência, das 
emoções e das paixões", os quais "podem reduzir-se a fenômenos físicos e 
químicos", e também das "leis que os regem". (Kropotkin, 1964, pp. 81-82)

Também não há dúvida que Kropotkin sustentou uma noção em certa medida 
evolucionista da sociedade. Para ele, ainda em A Ciência Moderna e o 
Anarquismo, o próprio anarquismo contém em si um "prognóstico certo dos 
aspectos da marcha futura da humanidade para a liberdade, a igualdade e 
a fraternidade". (Kropotkin, 1964, p. 170) Prognóstico que asseverava - 
em escritos como "Fatalidade da Revolução", sem data conhecida, e "A 
Anarquia, sua Filosofia, seu Ideal", de 1896 - que "a revolução é 
inevitável", um "fato incontestável", um "fato matemático", que 
garantiria o progresso necessário da sociedade. (Kropotkin, 2007a, pp. 
42-43; 2000, pp. 40, 67)

Curiosamente, como não raro acontece com inúmeros pensadores clássicos, 
tais posições não são exatamente encontradas em suas obras 
historiográficas. O caso mais evidente é A Grande Revolução (1789-1793), 
de 1893, "uma das melhores abordagens da Revolução[Francesa]", que 
constitui "um clássico exemplo de história social, de uma história vista 
de baixo que enfatiza as ações das massas para impulsionar a revolução". 
(McKay, 2014, p. 90)

Nesse estudo de Kropotkin, há aspectos teórico-metodológicos embutidos, 
e mesmo uma teoria da história, ambos os quais não usufruem dos 
pressupostos teórico-filosóficos anteriormente mencionados. (Kropotkin, 
2021) Além disso, em inúmeros outros momentos, ele não deixou de 
reconhecer que a propaganda e a ação anarquistas poderiam contribuir 
para acelerar esse processo evolutivo. (Kropotkin, 2007a, p. 42; Cahm, 
1989, p. 92)

Agora, quando se trata de discutir a perspectiva classista de Kropotkin, 
tanto na análise da sociedade quanto nas posições estratégicas, com toda 
certeza não é verdade que ele tenha rompido com o classismo anarquista. 
Certamente ele possui escritos - possivelmente o mais conhecido, 
inclusive citado pelos autores da "tese", é "Aos Jovens" (Kropotkin, 
2005b) - que estimulam membros das classes dominantes a abandonar suas 
fileiras e unirem-se aos operários e camponeses na sua luta 
emancipatória. Afinal, essa foi sua própria escolha de vida, como a de 
Bakunin e de outros anarquistas.

No entanto, essa posição se dá justamente no quadro de uma interpretação 
da sociedade em que as classes sociais são elementos centrais, e, 
também, de uma perspectiva estratégica que considera os trabalhadores em 
geral, e os operários e camponeses em particular, imprescindíveis para 
uma transformação social revolucionária. Em "Comunismo e Anarquia", de 
1901, Kropotkin enfatiza que "a sociedade burguesa atual permanece 
certamente dividida em classes", a "classe de burgueses" e a "classe 
operária". (Kropotkin, 2007b, p. 130). Em A Grande Revolução 
(1789-1793), a principal tese formulada por Kropotkin (2021) é que a 
Revolução Francesa não foi apenas uma revolução burguesa, um 
enfrentamento entre a burguesia e a nobreza; conforme demonstra de 
maneira brilhante, o povo francês, com especial destaque para o 
campesinato, foi central nas lutas e no próprio processo de mudança social.

Estrategicamente, a posição constantemente assumida por Kropotkin foi a 
de luta revolucionária dos trabalhadores (operários e camponeses) contra 
capitalistas. Em 1881, no artigo "Les Ennemis du Peuple"[Os Inimigos do 
Povo], ele afirmou ser indispensável "organizar as forças dos 
trabalhadores" para lutar contra o capital. (Kropotkin, 2014a, p. 294) 
Em 1906, em "A Revolução Russa e o Anarquismo", defendeu que os 
anarquistas deveriam "transformar os sindicatos de operários e 
camponeses numa força que poderia iniciar[...]uma expropriação de massas 
bem planejada". (Kropotkin, 2014u, p. 469) Em 1907, no texto "Les 
Anarchistes et les Syndicats"[Anarquistas e Sindicatos], sustentou que 
suas ideias sempre se mantiveram as mesmas: "as organizações de 
trabalhadores são a força real capaz de realizar a revolução social". 
(Kropotkin, 2014o, p. 391). E, no ano seguinte, numa carta a Alexander 
Berkman, colocou: "são as classes que fazem as revoluções - não os 
indivíduos". (Kropotkin, 2014q, p. 402)

Quando se investigam as posições de Kropotkin assumidas no debate 
organizativo, também é possível se encontrar afirmações dúbias e, em 
certa medida, contrastantes. Em alguns momentos, Kropotkin subsidia, ou 
parece subsidiar (por meio de deduções lógicas daquilo que escreve), 
perspectivas mais espontaneístas, que abrem mão da necessidade de uma 
organização estruturada (tanto de trabalhadores quanto dos próprios 
anarquistas) para promover a revolução e a reestruturação da nova 
sociedade. Perspectivas não tão comuns, mas que parecem derivar de suas 
concepções deterministas e fatalistas, assim como de sua visão bastante 
otimista do ser humano, que se mostra evidente em escritos como A 
Conquista do Pão, de 1906. (Kropotkin, 1975)

Nessa direção, Kropotkin colocou - no artigo "What Revolution Means"[O 
que Significa a Revolução], de 1886 - que uma revolução não aconteceria 
"se cada parte do território, não estivesse ocorrendo uma demolição 
espontânea das instituições econômicas e políticas decadentes", se 
trabalhadores (operários e camponeses) não estivessem se insurgindo 
espontaneamente há certo tempo. E que a "reorganização da produção, da 
redistribuição de riquezas e das trocas" teria de ser levada a cabo 
"pelo crescimento natural resultante dos esforços combinados de todos os 
interessados"; ou seja, "essa remodelação será resultado das inúmeras 
ações espontâneas de milhões de indivíduos".13 (Kropotkin, 2014s, pp. 
534-535) Além disso, em diversos momentos, ele demonstrou "compromisso 
com os atos de revolta abnegados, tanto individuais quanto coletivos", 
que, sendo levados a cabo espontaneamente, seriam importantes em um 
movimento revolucionário mais amplo. (Cahm, 1989, p. 121)

Ao mesmo tempo, é importante notar que, para Kropotkin, realmente, as 
ideias possuem grande capacidade de estimular a ação humana. E, sem 
dúvida, esta constitui um elemento central para a transformação da 
sociedade. Ao que parece, ele considera que as ideias são tão 
importantes quanto os fatos, ou, mais especificamente, que de certo modo 
as ideias também são fatos. Não se trata, portanto, de assumir um 
idealismo em que as ideias preponderam sobre ou mesmo substituem os fatos.

Em tal direção, Kropotkin defendeu em inúmeras ocasiões a necessidade de 
que socialistas em geral e anarquistas em particular difundissem suas 
ideias entre as massas trabalhadoras, que investissem fortemente na 
conscientização dessas massas, algo que seria elemento chave no processo 
transformador. Num conjunto de artigos escritos em 1891 e publicados em 
1914 sob o título "A Ação Anarquista na Revolução", ele afirma:

É preciso que as novas ideias - aquelas que marcarão um novo ponto de 
partida na história da civilização - sejam esboçadas antes da revolução; 
que elas sejam fortemente disseminadas nas massas, a fim de que possam 
ser ali submetidas à crítica dos espíritos práticos e, até certo ponto, 
à verificação experimental. É preciso que as ideias germinadas antes da 
revolução sejam bastante disseminadas para que um certo número de 
espíritos sintam-se acostumados a elas. É preciso que estas palavras: 
"anarquia", "abolição do Estado", "livre entendimento dos grupamentos 
operários e das comunas", "comuna comunista", tornem-se familiares, 
bastante familiares para que as minorias inteligentes busquem 
aprofundá-las. (Kropotkin, 2007c, pp. 121-122)

Tal noção subsidiou parte importante dos escritos de Kropotkin. Foi bem 
mais constante que a noção de que os anarquistas deveriam educar, 
instruir ou ilustrar os trabalhadores, a qual parece ter se manifestado 
apenas algumas vezes, em escritos como "Local Action"[Ação Local], de 
1887. Ali, Kropotkin (1998b, p. 44) ressaltou ser natural aos 
socialistas buscarem "despertar em toda parte[...]a consciência das 
massas" e "esclarecê-las[enlighten them]sobre os efeitos negativos da 
monopolização presente da terra e do capital".

Graças a esse foco na difusão de ideias e conscientização dos 
trabalhadores, obviamente a propaganda assumiu papel importante na 
estratégia kropotkiniana. Algo que se manteve desde seus tempos de 
Círculo Tchaikovsky - quando, já anarquista, dedicou-se, entre 1872 e 
1874, junto aos populistas, à propaganda revolucionária entre camponeses 
e operários russos - até o final de sua vida. Levando em conta que "o 
socialismo[...]era apenas uma expressão das aspirações das massas", para 
Kropotkin, "a propaganda era necessária não para atingir os ideais do 
socialismo, mas para difundir a convicção de que esses ideais só 
poderiam ser realizados por meio da revolução popular". (Cahm, 1989, pp. 
44-46).

Ademais, quando Kropotkin fala de propaganda, deve-se ressaltar que tal 
propaganda, para ele, poderia ser levada a cabo de diferentes maneiras: 
em termos teóricos, em termos práticos, individual e coletivamente. 
Conforme apontado no artigo "O Espírito de Revolta", de 1881, incluído 
em Palavras de um Revoltado, há, diz Kropotkin (2005c, pp. 208-209, 219) 
uma "propaganda teórica" (escrita, falada) - que inclui "cartazes, 
panfletos, canções" etc. - e também uma propaganda da ação 
(concretamente praticada) - que, ao mesmo tempo, difunde os ideais 
revolucionários, encarna e "opera esta transformação" revolucionária.

Com frequência, ele reconheceu a importância de ambas as formas de 
propaganda; ademais, preferiu suas formas coletivas às individuais. 
Enfim, se se pode dizer que ele encontrou nessas diferentes formas de 
propaganda o cerne de sua estratégia, também se deve colocar que ele 
propôs, com certa frequência, outras iniciativas estratégicas. (Cahm, 
1989, pp. 95, 113-115, 119, 127)

No entanto, cumpre notar que nos textos aqui estudados, não há em 
Kropotkin aquela perspectiva de Reclus, de A Evolução, a Revolução..., 
em que os trabalhadores deveriam ser, primeiro, conscientizados, 
educados ou instruídos, para que somente depois pudessem levar a cabo 
suas ações revolucionárias. É verdade que ele utilizava os conceitos 
reclusianos de evolução e revolução; para ele, ao passo que a evolução 
era sinônimo de desenvolvimento histórico normal, em meio ao qual 
poderia/deveria ocorrer a preparação prévia das massas, a revolução 
significava a rápida aceleração desse processo, em que o desenvolvimento 
acelerado e a transformação das instituições econômicas e políticas 
seria realizada. Ainda assim, Kropotkin não entendia que os períodos de 
evolução eram períodos apenas de conquista dos corações e das mentes da 
sociedade ou mesmo dos trabalhadores. As lutas concretas e classistas 
também tinham lugar nesse processo evolucionário, conforme discutirei 
adiante. (Kropotkin, 1987, p. 21; 1964, p. 168)

Esses outros elementos estratégicos propostos por Kropotkin, e que 
deveriam aliar-se à propaganda, em geral vincularam-se às questões de 
agitação e organização em seus distintos níveis. Em vários momentos, ele 
defendeu a necessidade de organizar os trabalhadores e os anarquistas 
para a luta revolucionária. Em 1881, no já mencionado "Os Inimigos do 
Povo", ele enfatizou: "Temos que organizar as forças dos 
trabalhadores[...]a fim de fazer delas uma formidável máquina de luta 
contra o capital". (Kropotkin, 2014a, p. 294) Em 1901, sustentou, numa 
carta enviada a delegados sindicais franceses e ingleses, que, para 
combater a influência da "Segunda Internacional" era necessário investir 
não numa internacional de partidos políticos, mas numa "federação 
internacional de todos os sindicatos do mundo todo". (Kropotkin, 2014k, 
p. 360)

Afirmou, num prefácio que escreveu em 1892 ao livro A Comuna de Paris e 
a Noção de Estado, de Bakunin: "estamos convencidos[...]que a formação 
de um partido anarquista[...], longe de ser algo nocivo à causa 
revolucionária comum, é altamente desejável e útil".14

(Kropotkin, 2014t, p. 130) Enfim, em certos momentos, como em 1881, ele 
sustentou um dualismo organizacional próximo daquele preconizado por 
Bakunin: "penso que precisamos de duas organizações; uma aberta, vasta, 
e funcionando abertamente; a outra secreta, destinada à ação".15 (apud 
Cahm, 1989, p. 145)

Em relação à questão da violência, as posições de Kropotkin também 
parecem não ter se modificado muito ao longo dos anos. Nos textos aqui 
estudados, ele nunca sustentou que a revolução social deveria ser 
realizada pacificamente; e, em raríssimos casos, indicou a possibilidade 
de isso ocorrer. (Ver, por exemplo, Kropotkin, 1998c, p. 25; 1946, p. 275)

A posição mantida ao longo de sua vida foi enunciada em sua 
autobiografia de 1899, Memórias de um Revolucionário:

As revoluções, isto é, os períodos de evolução acelerada e de 
transformações rápidas, são também conformes à natureza da sociedade 
humana.[...]Quando se inicia um período de evolução rápida e de 
reconstituição, a guerra civil pode rebentar em maior ou menos escala. O 
problema está então menos em saber evitar as revoluções do que encontrar 
os meios de obter os melhores resultados evitando o mais possível a 
guerra civil, diminuindo o número de vítimas e empregando o mínimo de 
animosidade. (Kropotkin, 1946, p. 276)

Ou seja, a violência seria quase que certamente necessária na revolução, 
em especial pela resistência que lhe ofereceriam os detentores do poder. 
A violência dos oprimidos, nesse sentido, seria imprescindível para 
combater a violência sistemática e sistêmica dos capitalistas e do 
Estado. A violência pela violência, característica das revoluções 
políticas burguesas, não seria, portanto, um fim em si, muito menos o 
terror revolucionário o meio mais adequado para alcançar a vitória 
revolucionária. A violência é um fato inevitável na revolução social, e 
deve ser minimizada, de acordo com as possibilidades. (McKay, 2014, p. 
65; Baldwin, 1970, p. 4)

ENTRE O ANARQUISMO INSURRECIONALISTA E O ANARQUISMO DE MASSAS

Finalmente, quando se investigam as posições de Kropotkin assumidas nos 
principais debates que envolvem o anarquismo insurrecionalista (e a 
noção de "propaganda pelo fato") e o anarquismo de massas (incluindo o 
sindicalismo, as lutas concretas e as reformas), alguns comentários 
podem ser feitos.

Algumas vezes, Kropotkin foi apontado como um defensor da propaganda 
pelo fato, ao menos durante os anos 1880. (Joll, 1970, p. 147; Guérin, 
1968, p. 80) No entanto, tal afirmação mostrou-se imprecisa. Tanto pela 
citação frequentemente atribuída a Kropotkin para fundamentar tal 
afirmação, e que na verdade faz parte de um texto escrito por Cafiero16, 
quanto por outros fatores, como a atribuição acrítica das posições do 
Congresso de Londres (1881) a Kropotkin, e as análises bastante 
fragmentadas de sua obra e sua correspondência.

Caroline Cahm (1989), naquele que considero o melhor estudo de Kropotkin 
dos anos 1872 a 1886 - Kropotkin and the Rise of Revolutionary 
Anarchism[Kropotkin e a Ascensão do Anarquismo Revolucionário]- realiza 
uma discussão pormenorizada, mostrando que, sem dúvida, Kropotkin foi 
influenciado pela onda insurrecionalista que se fortaleceu no fim dos 
anos 1870 e que marcou profundamente a Europa dos anos 1880 e 1890.

Para ela, "sem dúvida, ele[Kropotkin]esteve associado ao desenvolvimento 
da tática revolucionária da propaganda pelo fato" (p. 97). Tal 
associação, mesmo que relativamente curta - indo do fim dos anos 1870 
até meados dos anos 1880 -, teve relevância no conjunto do pensamento e 
da ação kropotkinianos. Sofreu influência não apenas do contexto 
internacional, mas também do próprio anarquismo europeu. Na Parte II de 
seu livro, Cahm discute detalhadamente o vínculo de Kropotkin com a 
"propaganda pelo fato" e o insurrecionalismo, apontando alguns elementos 
que explicitam os marcos, vínculos e adesões nessa direção. Dentre eles, 
três se destacam.

Primeiro, a influência que Kropotkin teve dos narodniks russos, quando, 
já anarquista, entre 1872 e 1874, atuou junto a eles no Círculo 
Tchaikovsky. (pp. 44-46, 92, 97, 136, 272-273) Reforçada por uma 
interpretação de Bakunin que encontrava nele certos traços 
insurrecionalistas, tal influência manteve-se, ao menos em certos 
aspectos, por toda a vida de Kropotkin. (pp. 76-78)

Segundo, a influência do anarquismo europeu que, conforme discutido, 
aderia progressivamente à estratégia da "propaganda pelo fato". 
Cumpriram um papel importante para Kropotkin tanto os anarquistas 
italianos - que, desde 1876 eram grandes entusiastas do 
insurrecionalismo -, quanto os anarquistas espanhóis - que, 
especialmente em Madri, assumiram posições semelhantes e, entre 1877 e 
1878, foram relevantes na formação política de Kropotkin. (pp. 78-80, 
105-108, 121) Foi também destacado o papel de Paul Brousse, um dos 
maiores entusiastas do insurrecionalismo no período; em 1877, ele 
publicou seu influente artigo "La Propagande par le Fait"[A Propaganda 
pelo Fato], no jornal L'Avant-Garde[A Vanguarda], dirigido por ele 
próprio e Kropotkin. (p. 102) Enfim, o Congresso de Londres de 1881, no 
qual Kropotkin esteve presente; ali, como apontado, endossou-se 
internacionalmente a estratégia da "propaganda pelo fato" e propôs-se 
fundar a "Internacional Negra". (pp. 152-177).

Terceiro, a influência da onda de atentados ocorrida em 1878 na Rússia 
(contra F. Trepov, governador de Petrogrado, e N. Mezentsov, chefe da 
polícia de Estado), na Alemanha (contra o Imperador Guilherme I) e na 
Itália (contra o rei Humberto I); assim como o assassinato de Alexandre 
II, também na Rússia, em 1881, e os atentados ocorridos na Alemanha, na 
Áustria e na França, em 1886. (pp. 109, 114, 119-120, 123, 278) Para 
Kropotkin, tais atos de revolta eram parte importante da revolução; 
poderiam não só inspirar as pessoas a agir, mas iniciar revoltas mais 
generalizadas e mesmo um processo revolucionário. (pp. 108, 133-134, 271)

Esses elementos ajudam a entender a postura adotada por Kropotkin frente 
à "propaganda pelo fato" e ao insurrecionalismo, entre o fim dos anos 
1870 e meados dos 1880. Ele observou esse desenvolvimento com simpatia e 
interesse, ainda que nem sempre tenha se manifestado publicamente sobre 
o assunto. (pp. 111, 114-115).

No citado "O Espírito de Revolta", de 1881, Kropotkin explica como as 
minorias têm condições de, por meio das ações combativas e violentas, 
individuais ou coletivas, produzir efeitos sobre as massas:

É pela ação que as minorias conseguem despertar este sentimento de 
independência e este sopro de audácia, sem os quais nenhuma revolução 
poderia se realizar. Homens sensíveis, que não se contentam com 
palavras, mas que procuram colocá-las em execução[...], sabem que é 
preciso ousar para vencer, são as sentinelas perdidas que engajam o 
combate, bem antes que as massas estejam bastante excitadas para erguer 
abertamente a bandeira da insurreição.[...][Tais homens, muitas vezes 
considerados loucos]encontram simpatias, a massa do povo aplaude em 
segredo sua audácia e eles encontram imitadores. À medida que os 
primeiros dentre eles vão povoar os calabouços e as prisões, outros vêm 
continuar sua obra; os atos de protesto ilegal, de revolta, de vingança 
multiplicam-se.[...]Pelos fatos que se impõem à atenção geral, a nova 
ideia infiltra-se nos cérebros e conquista prosélitos. Tal ato faz, em 
alguns dias, mais propaganda do que milhares de brochuras. (Kropotkin, 
2005c, pp. 209-210)

Ou seja, para Kropotkin, são esses "homens sensíveis" audaciosos, essas 
"sentinelas perdidas" que, por meio de sua ação, se adiantam às massas e 
garantem, entre elas, a simpatia necessária às suas posições. Essa 
simpatia surge tanto pelo apoio, mesmo que velado, às suas ações 
iniciadoras, quanto pela repressão, que produz a necessária 
solidariedade. Com isso, as massas se engajam em ações semelhantes, que 
se multiplicam e propagandeiam a outros, muito mais eficazmente que os 
discursos, jornais ou livros, os ideais revolucionários. O resultado 
disso é a insurreição, passo necessário para a revolução social.

Essa noção, tipicamente insurrecionalista, se reforça ainda pelas 
posições impossibilistas (contrárias às lutas de curto prazo pelas 
reformas) que Kropotkin manifestou em alguns momentos. Desde o período 
russo, entre 1872 e 1874, apesar de sua proximidade com os 
internacionalistas, ele demonstrou preocupação que as lutas por reformas 
pudessem comprometer as lutas revolucionárias, e mesmo a realização da 
revolução social. (Cahm, 1989, pp. 231-235) Em 1881, no artigo 
"L'Organisation Ouvrière"[A Organização Operária], ele posicionou-se 
contra a ideia de um "programa mínimo" para as lutas sindicais. 
(Kropotkin, 2014c, p. 305) Em 1890, no texto "Le Premier Mai 1891"[O 
Primeiro de Maio de 1891], criticou os limites demasiadamente restritos 
da luta pelas oito horas diárias de trabalho. (Kropotkin, 2014f, pp. 
327-328) Em 1907, no já citado "Anarquistas e Sindicatos", escreveu que 
"não há dúvida que, ao entrar em um sindicato, um anarquista faz uma 
concessão", visto que tal atitude implicaria, em alguma medida, certa 
flexibilização de posições. (Kropotkin, 2014o, p. 390)

Contudo, tais posições assumidas por Kropotkin não podem ser 
consideradas uma defesa absoluta da "propaganda pelo fato" e do 
insurrecionalismo, nem mesmo no período em que elas estiveram no auge 
entre os anarquistas europeus. Ao longo dos anos em questão, o endosso 
por parte de Kropotkin dessa estratégia foi crítico e mesclou-se com a 
defesa do anarquismo de massas.

Se Kropotkin (2014v, pp. 206-207; 2014o, p. 392) encontrou algumas 
perspectivas insurrecionalistas em Bakunin, não deixou de reconhecer que 
os aspectos fundamentais de suas posições favoreciam o anarquismo de 
massas e o sindicalismo. O trabalho de Bakunin na AIT e seu vínculo com 
a forma revolucionária de sindicalismo que ali se constituía foram os 
elementos mais marcantes nesse sentido.

A própria Cahm (1989) mostra outros aspectos em seu livro que ajudam a 
elucidar as posições de Kropotkin.

Em distintas ocasiões, desde o fim dos anos 1870 até o início dos 1880, 
ele manifestou discordâncias frente aos insurrecionalistas italianos. 
(pp. 98, 103, 167) Se teve proximidade com os insurrecionalistas 
espanhóis de Madri, não deixou de manter a mesma proximidade com os 
sindicalistas de Barcelona. Inclusive, quando emergiu um conflito entre 
ambos, em 1878, no seio da Federação Espanhola, Kropotkin envolveu-se 
para mediar, pois tinha simpatia e apoiava as duas estratégias. (pp. 
107-108)

Cahm argumenta também que, quando o mencionado artigo de Brousse sobre a 
"propaganda pelo fato" foi publicado, em 1877, Kropotkin não fez 
qualquer comentário, e alguns dias depois escreveu sobre as greves 
ferroviárias nos Estados Unidos. Tal artigo seria criticado por 
Kropotkin em 1909, que justificou que sua proximidade com Brousse não 
implicava completo acordo com sua estratégia da "propaganda pelo fato". 
(pp. 102-104)

Ela demonstra, ainda, que no Congresso de 1881, as posições de Kropotkin 
foram minoritárias. Naquela ocasião, ainda que visse necessidade das 
ações ilegais, incluindo os atentados, e mesmo que enxergasse 
indispensabilidade de fatos que pudessem propagar os ideais 
revolucionários, ele não acreditava na exclusividade dos atos de revolta 
fora da legalidade e nem na sua articulação/promoção em agrupamentos 
públicos. Sustentava a necessidade da propaganda tanto por fatos quanto 
por meios orais e escritos, e entendia ser fundamental a articulação em 
dois níveis, um público e outro clandestino - as ações ilegais 
(atentados etc.) deveriam ser concebidos e praticados por este segundo 
nível. (pp. 154-160)

Além disso, Kropotkin enxergava limites nos atentados políticos (contra 
autoridades do Estado), destacando sua preferência pelos atentados 
econômicos (em especial contra os latifundiários, estimulando a 
expropriação de terras por parte dos camponeses). Enfim, seu estímulo de 
fatos que se convertessem em formas eficazes de propaganda não se 
resumia aos atentados; para ele, todos os atos de revolta, todas as 
ações protagonizadas coletiva ou individualmente no sentido de fazer 
avançar a revolução e a anarquia teriam esse papel, inclusive aquelas no 
movimento operário e o sindicalismo17. (pp. 113, 115, 123-124, 142, 159-160)

Em 1891, Kropotkin fez uma crítica em La Révolte às posições hegemônicas 
no Congresso de Londres, ocorrido dez anos antes, mostrando "o que os 
anarquistas fizeram de errado em 1881":

Quando os revolucionários russos mataram o czar[...]os anarquistas 
europeus imaginaram que, dali em diante, alguns poucos revolucionários 
fervorosos, armados com algumas bombas, seriam suficientes para fazer a 
revolução social.[...]Um edifício construído sobre séculos de história 
não pode ser destruído com alguns quilos de explosivos. (apud Skirda, 
2002, p. 55, grifos meus)

Ou seja, num momento em que ainda preponderavam na Europa os arroubos 
insurrecionalistas, Kropotkin já enxergava os limites dos atentados. 
Entretanto, não se pode dizer que ele, na esteira do que ocorreria 
naquele continente com os anarquistas, passaria a adotar uma visão mais 
favorável ao anarquismo de massas e ao sindicalismo apenas com a 
fundação da CGT francesa em 1895.

Desde que se assumiu anarquista, em 1872, Kropotkin sustentou posições 
vinculadas ao anarquismo de massas em geral, e ao sindicalismo 
revolucionário em particular. Relacionou-se, foi influenciado por tais 
posições, e também contribuiu para influenciar parte considerável dos 
anarquistas em tal direção, graças à destacada posição que assumiu no 
"movimento anarquista" depois da morte de Bakunin. Foram essas posições 
que subsidiaram afirmações de autores como Lucien van der Walt (2019a, 
p. 254) - "Kropotkin[...]defendeu o sindicalismo 
revolucionário[syndicalism]" -, Iain McKay (2014, pp. 40-41) - 
"Kropotkin foi muito favorável ao sindicalismo 
revolucionário[syndicalism]" - e Vadim Damier (2009, p. 30) - "Kropotkin 
foi um dos primeiros a encorajar anarquistas a trabalharem nos sindicatos".

O livro de Cahm (1989), em sua Parte III, discute o vínculo de Kropotkin 
com a ação coletiva revolucionária no movimento operário e nos 
sindicatos. Ela mostra que, apesar do vínculo com a Internacional que 
estabelece em 1872, as posições de Kropotkin frente ao sindicalismo 
mantiveram-se ambíguas até 1877; nesses anos realizou várias críticas ao 
trade-unionismo inglês e à influência da socialdemocracia no movimento 
operário. (pp. 235-242)

No entanto, de 1877 em diante, foram muito importantes para a mudança de 
posição de Kropotkin algumas experiências práticas, organizações e luta 
dos trabalhadores no norte global; a partir de então, passou a ver com 
maior simpatia os sindicatos e o sindicalismo, e mesmo a defender 
posições sindicalistas revolucionárias. Destacam-se, dentre elas: em 
1877, as greves de Pittsburg, nos Estados Unidos, e a retomada do 
movimento sindical na Inglaterra e na França (pp. 244-245); entre 1878 e 
1881, o sindicalismo revolucionário espanhol, particularmente de 
Barcelona, e as greves radicalizadas na Inglaterra e na Bélgica (p. 
246); em 1890, a greve dos trabalhadores das docas, em Liverpool, 
Inglaterra (p. 267); e, obviamente, a experiência da CGT entre 1895 e a 
Primeira Guerra Mundial (p. 268).

De modo que, em 1907, Kropotkin reconhecia, numa carta a James 
Guillaume, que o envolvimento dos anarquistas nos sindicatos era 
importante; num prefácio daquele mesmo ano, afirmou que as posições dos 
sindicalistas revolucionários da CGT "estão organicamente ligadas às 
primeiras formas da ala esquerda da Internacional". (apud Nettlau, 1996, 
p. 279)

Em 1914, escreveria a Luigi Bertoni:

https://socialismolibertario.net/
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