A-Infos (pt) Brazil, OSL, Libera #183 - ELEMENTOS DE TEORIA E ESTRATÉGIA ANARQUISTA - Felipe Corrêa Em entrevista a Mya Walmsley1 (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

A constante renovação do anarquismo organizado no mundo anglófono levou 
a um reengajamento com as questões estratégicas fundamentais do 
anarquismo. De que maneira uma organização revolucionária deve 
estruturar-se? Como uma organização revolucionária deve lutar pelas 
reformas? Qual é o papel da organização revolucionária no processo 
revolucionário? Ao lidar com essas questões, os insights contemporâneos 
têm vindo, indubitavelmente, do movimento anarquista na América Latina, 
onde a tradição do anarquismo organizado e classista vem crescendo e 
obtendo bons resultados na luta, enquanto no mundo alglófono essa 
tradição tem estado em declínio há um longo período.

Apesar de sua influência, grande parte das ideias e da história que 
motivaram esse movimento é muito inacessível ao público que fala inglês. 
A explosiva introdução dessa tradição - chamada de especifismo - ao 
mundo anglófono foi uma ampla introdução aos aspectos centrais dessa 
tendência, escrita em 2006 por Adam Weaver, que foi seguida pela 
tradução completa da plataforma de 2008 da Federação Anarquista do Rio 
de Janeiro (FARJ), que resumiu muitas conclusões teóricas do movimento 
naquela região. Ainda que o especifismo não tenha sido unanimemente 
adotado na América Latina, e que os debates entre as organizações sobre 
seu exato significado e modo de implementação continuem, essa plataforma 
produziu, pela primeira vez, uma abertura do público de fala inglesa a 
esse novo desenvolvimento teórico que ocorreu naquela região.

Talvez o livro mais importante traduzido depois disso tenha sido 
Anarquismo Latinoamericano[Anarchism in Latin America], de Ángel 
Cappelletti, publicado em 2018, não apenas uma fantástica história do 
movimento na América Latina, mas também um texto importante para o 
surgimento do especifismo. Entretanto, relevante para esta entrevista é 
o fato de que, nos últimos anos, a tradução de vários textos importantes 
de Felipe Corrêa, realizada por Enrique Guerrero-López vem funcionando 
para esclarecer e complementar o trabalho apresentado em Anarquismo 
Social e Organização, da FARJ. Como militante e teórico da Organização 
Anarquista Socialismo Libertário / Coordenação Anarquista Brasileira 
(OASL/CAB), em São Paulo, Corrêa proporciona, com esses textos, acesso 
ao debate estratégico e a certos acordos do anarquismo latino-americano. 
Com isso, ele revelou debates teóricos e estratégicos que, 
incomodamente, estavam indisponíveis para o público de fala inglesa.

No espírito de esclarecer e difundir os debates do anarquismo 
latino-americano para o mundo anglófono, contatei Felipe Corrêa no 
início de 2022 e fiz a ele um conjunto de questões que vários 
companheiros levantaram nos grupos de leitura e nas discussões informais 
acerca do especifismo - questões que não podiam ser facilmente 
respondidas pelos textos disponíveis para nós. Suas extensas respostas 
às minhas questões - que abordam temas como conceito de poder, o papel 
das organizações e a relação entre anarquismo e política classista - 
oferecem insights valiosos e únicos dessa tendência contemporânea.

Agradeço à paciência do companheiro Felipe Corrêa na resposta de minhas 
questões, e também à ajuda de Enrique Guerrero-López na tradução desse 
texto para o inglês.

Mya Walmsley

Mya Walmsley (MW): Obrigada por concordar em dar esta entrevista, 
Felipe! Agradeço pelo tempo utilizado nas respostas dessas questões, e 
espero que elas sejam interessantes e proveitosas. Para quem não 
conhece, você poderia falar um pouco de si, sobre o trabalho militante 
que realiza e sobre a tendência do especifismo?

Felipe Corrêa (FC): Olá Mya! Eu que agradeço pelo seu interesse. Para 
mim, é um prazer dar esta entrevista. Sou Felipe Corrêa e há mais de 
duas décadas tenho estado envolvido com a militância anarquista e também 
com outras atividades relacionadas ao anarquismo, como a pesquisa e a 
edição.

No campo da militância, eu faço parte da Organização Anarquista 
Socialismo Libertário / Coordenação Brasileira Anarquista (OASL/CAB), em 
São Paulo.2 Tenho construído o especifismo no Brasil há quase 20 anos. 
Em nível estadual e nacional, atualmente estou envolvido com militância 
sindical - faço parte de um sindicato de professores (SINPRO), sou 
professor universitário, ligado principalmente à área das Ciências 
Sociais e às atividades de pesquisa - e também com gestão de recursos e 
formação política.

A CAB faz parte de uma corrente anarquista chamada de especifista - 
anarquismo especifista ou simplesmente especifismo -, que é uma 
expressão latino-americana do histórico dualismo organizacional 
anarquista, que existe desde Bakunin e a Aliança até o presente. Na 
América Latina esse termo vem sendo utilizado para se referir às 
concepções teóricas e práticas da Federação Anarquista Uruguaia (FAU) 
que, fundada em 1956, teve um papel central na luta contra a ditadura 
militar nas décadas de 1960 e 1970. Por meio de instrumentos 
organizativos que construiu e/ou fortaleceu, a FAU converteu-se na 
segunda maior força da esquerda uruguaia nesse combate. Em nível 
sindical e de massas esteve atrás apenas do Partido Comunista Uruguaio; 
em nível armado esteve atrás apenas dos Tupamaros. Foi, contudo, a única 
força que operou em ambos os campos.3

Com o fim das ditaduras latino-americanas o anarquismo especifista se 
rearticulou. Primeiro no Uruguai, em meados dos anos 1980, e depois em 
outros países. O Brasil foi importante nesse processo e teve suas 
primeiras experiências especifistas em meados dos anos 1990. 
Desenvolveu-se em diferentes regiões brasileiras e, em 2002, 
articulou-se no Fórum do Anarquismo Organizado (FAO). Com a ampliação de 
presença e aumento dos laços organizativos, foram criadas as condições 
para a fundação da Coordenação Anarquista Brasileira (CAB), em 2012, 
cujo objetivo é constituir-se numa organização política nacional, com 
núcleos por todo o país.

Em termos de linha política, o especifismo é uma corrente anarquista 
inspirada nas posições de Bakunin e de Malatesta; possui proximidade com 
as perspectivas do grupo Dielo Truda e de outros clássicos históricos do 
anarquismo.

Trata-se de uma corrente que sustenta um conjunto de posições frente aos 
grandes debates estratégicos do anarquismo. Primeiro, em relação ao 
debate organizativo, os especifistas sustentam a necessidade de um 
dualismo organizacional, a partir do qual os anarquistas se articulam 
numa organização política, como anarquistas, e em organizações sociais 
(sindicatos e movimentos sociais), como trabalhadores.

Segundo, frente ao debate sobre o papel das reformas, os especifistas 
consideram que estas podem, a depender da maneira que forem buscadas e 
conquistadas, contribuir para um processo revolucionário. Terceiro, em 
relação ao debate da violência, os especifistas consideram que ela deve 
ser protagonizada sempre no contexto e concomitantemente à construção de 
movimentos de massa. No nível social, dos movimentos de massa, o 
especifismo promove um programa que tem inúmeras afinidades com o 
sindicalismo revolucionário.

No campo da produção intelectual, tenho coordenado o Instituto de Teoria 
e História Anarquista (ITHA), projeto internacional que visa a 
aprofundar e difundir as pesquisas sobre o anarquismo. Venho produzindo 
pesquisas vinculadas ao ITHA, principalmente no campo da teoria política 
anarquista; e pesquisas vinculadas à universidade. Também sou editor da 
Faísca Publicações Libertárias, uma editora anarquista com cerca de 40 
livros publicados, de propaganda militante e de estudos acadêmicos.4

MW: Começarei com uma questão bem abstrata. Em "Anarquismo, Poder, 
Classe e Transformação Social"5, você define o anarquismo como uma 
ideologia, e faz uma distinção entre ideologia e teoria. Afirma que a 
ideologia traz contribuições políticas e subsidia intervenções 
estratégicas práticas, ao passo que a teoria traz contribuições 
metodológicas e contribui com a explicação da realidade. Por que essa 
distinção é tão importante e qual é a relação que ela implica entre 
teoria anarquista, ideologia anarquista e prática anarquista?

FC: Para nós, anarquistas que sustentamos a necessidade organizativa de 
unidade teórica e ideológica, é importante ter uma resposta precisa 
sobre o que é o anarquismo. E, nessa discussão, o especifismo 
latino-americano se referencia, em grande medida, num texto de 1972 da 
Federação Anarquista Uruguaia intitulado "Huerta Grande: a importância 
da teoria". Trata-se de um texto que se baseia nas reflexões de 
Malatesta acerca da distinção entre os campos científico e 
ideológico-doutrinário.6

Segundo essa noção que aparece em "Huerta Grande" e em Malatesta, é 
necessário distinguir um campo da ciência e outro da ideologia-doutrina. 
A ciência subsidia a investigação do passado, do presente e, no máximo, 
indica aquilo que provavelmente pode acontecer no futuro. A 
ideologia-doutrina oferece elementos valorativos para que a realidade 
seja julgada e, principalmente, para que se estabeleçam objetivos e 
linhas de ação.

Essa distinção é muito importante por dois motivos. De um lado, ela 
busca evitar que a interpretação da realidade (campo científico) seja 
distorcida por elementos doutrinários-ideológicos - ou, como algumas 
vezes dizemos, que se substitua aquilo que foi e que é por aquilo que 
gostaríamos que tivesse sido ou que fosse. Uma estratégia consistente 
para o anarquismo deve partir de uma leitura precisa (teórica e 
cientificamente rigorosa) da realidade. De outro lado, ela pretende 
impedir uma perspectiva de futuro que abra mão da transformação em nome 
de um pragmatismo reformista ou mesmo conservador. Uma estratégia 
consistente para o anarquismo precisa conter elementos que poderíamos 
chamar utópicos ou finalistas e buscar realizá-los por meios 
revolucionários. Creio que essa posição foi bem sintetizada na consigna 
propagada pelo anarquista japonês Osugi Sakae, quando recomendou "atuar 
como um crente, pensar como um cético".7

Essa posição também destaca, dentro desses elementos, quais são aqueles 
mais e menos flexíveis. O campo científico tem de ser mais flexível 
(aberto) que o campo doutrinário-ideológico. Precisamos usufruir dos 
desenvolvimentos no campo científico para aprimorar nosso entendimento 
da realidade social. Isso não implica, e nem pode implicar, a defesa de 
um pluralismo teórico inconsistente ou um vale tudo sem sentido. 
Trata-se apenas de uma abertura que garante que não estejamos presos a 
métodos, teorias e estudos equivocados, imprecisos ou ultrapassados, 
simplesmente porque são anarquistas.

Comparativamente, o campo doutrinário ideológico é bem menos flexível, 
em especial quando falamos dos princípios anarquistas. Não somos abertos 
e flexíveis ("antidogmáticos") em relação a nossos princípios. Aqueles 
que tratam os princípios dessa forma caem num pragmatismo incapaz de 
mudança ou transformação social. No que diz respeito à estratégia, 
podemos afirmar que a estratégia geral é mais fixa, sendo seguida pela 
estratégia de tempo restrito, um pouco menos fixa e mais flexível, e, 
finalmente, pelas táticas, mais flexíveis.

Essa posição não pode ser confundida com certo positivismo, que 
preconiza - e acredita ser possível - alguma neutralidade frente às 
análises da realidade. Ela reconhece que tal neutralidade é impossível, 
mas que, ao realizar ciência, os anarquistas devem prestar atenção se 
não estão sendo traídos por suas posições ideológicas-doutrinárias. Algo 
que é muito comum no campo da esquerda em geral, incluindo o marxismo e 
o anarquismo.

A relação que isso implica entre teoria, ideologia e prática é a 
seguinte. Podemos dizer que, ao operar com esses pressupostos da FAU e 
de Malatesta, os anarquistas defendem: a necessidade de uma perspectiva 
teórica (científica) precisa para analisar a realidade e saber, 
precisamente, "onde estamos"; a necessidade de uma perspectiva 
ideológica (anarquista) para subsidiar nossos julgamentos dessa 
realidade, estabelecer os objetivos finalistas e as linhas de ação 
possíveis e desejáveis para o período em questão - ou seja, o 
anarquismo, a partir de sua crítica da dominação, defesa da autogestão e 
visão estratégica, propõe, em grandes linhas, "aonde pretendemos chegar" 
e "como"; o que nos leva a uma terceira necessidade, de uma prática 
política estratégica que possa nos conduzir de onde estamos aonde 
pretendemos chegar - prática esta baseada em uma estratégia geral, uma 
estratégia de tempo restrito e um conjunto de táticas.

Em resumo, a teoria anarquista subsidia a leitura da realidade, a 
ideologia anarquista subsidia o julgamento dessa realidade, o 
estabelecimento de objetivos estratégicos e de linhas estratégicas de 
ação, e a prática anarquista leva a cabo concretamente as ações no 
sentido de transformar social e revolucionariamente essa realidade.

MW: O que me parece único em seus escritos (e, em geral, na tradição 
anarquista na América Latina) - e falo como uma militante do mundo 
anglófono - é que eles se concentram bastante no conceito de "poder". Em 
"Anarquismo, Poder, Classe e Transformação Social" você afirma que os 
anarquistas clássicos tenderam a misturar, imprecisamente, tratando 
poder, dominação e autoridade como o mesmo conceito. Essa imprecisão 
teórica dificultou que se visse qual forma de poder os anarquistas 
deveriam combater (dominação) e qual forma de poder os anarquistas 
deveriam construir (popular). Por que você pensa que o conceito de poder 
é tão central no anarquismo e quais são as implicações de um 
entendimento correto do poder em nossa prática e nossas doutrinas?

FC: Realmente nós temos aprofundado bastante a discussão sobre o 
conceito de poder. Temos destacado que ele é importante para os 
anarquistas, não apenas em termos de crítica, mas também construtivos e 
propositivos.

Antes de tudo é importante ressaltar que, como todos os grandes 
conceitos, poder é um conceito polissêmico (tem muitos significados) e 
pode ser definido de diferentes maneiras. Historicamente, e nas 
diferentes correntes de pensamento, é possível dizer - conforme observou 
Tomás Ibáñez - que o poder foi definido de três maneiras distintas: 1.) 
Como capacidade (possibilidade de realizar algo), por exemplo, quando 
dizemos que temos o poder de fazer isso ou aquilo; 2.) Como estruturas e 
mecanismos de regulação e controle (coisa concreta), por exemplo, quando 
dizemos que alguém ou algum grupo tomou o poder; 3.) Como assimetria nas 
relações de força (relação temporária de imposição), por exemplo, quando 
dizemos que uma classe - num momento determinado, e por um tempo 
determinado - estabeleceu uma relação de poder (se impôs) em relação a 
uma outra.8

Quando falamos dos anarquistas clássicos, eles também dialogam com essas 
abordagens, como argumentei em "Anarquismo, Poder, Classe e 
Transformação Social". E, não raro, tratam as relações de dominação por 
meio de termos como dominação, poder e autoridade. Quando tomamos o caso 
dos anarquistas clássicos, na maioria das vezes que utilizam esses 
termos (dominação, poder, autoridade), eles têm em mente aquilo que nós 
nos referimos, em nossa corrente anarquista, como relações de dominação.

Alguns comentários são necessários sobre essas afirmações. Primeiro que, 
apesar dessa abordagem majoritária, em alguma medida todos os 
anarquistas clássicos oferecem elementos para o estabelecimento de uma 
teoria anarquista do poder. É certo que não foi algo que priorizaram 
durante sua vida, mas não há dúvida que em seus escritos há muitos 
elementos sobre esse tema. Segundo que, quando faço essas afirmações 
sobre os "anarquistas clássicos", não estou considerando Proudhon entre 
eles - que, para mim e outros pesquisadores, é mais um tipo de pai do 
anarquismo do que anarquista em si, visto que consideramos que o 
anarquismo surgiu apenas no seio da Primeira Internacional, na segunda 
metade dos anos 1860.9 Dentre os clássicos libertários do socialismo, 
Proudhon destaca-se com grandes contribuições nessa discussão sobre o 
poder. Terceiro, tanto Proudhon quanto os clássicos anarquistas, mesmo 
que na maioria dos casos tratem de maneira equivalente dominação, poder 
e autoridade, também abrem possibilidades para outras abordagens.

Proudhon reivindica um "poder social" como força coletiva dos 
trabalhadores. (De la Justice dans la Révolution e dans l'Église) 
Bakunin enfatiza que não rejeita toda forma de autoridade (Deus e o 
Estado) e reivindica inclusive o poder dos "aliados", membros da 
Aliança, em relação aos trabalhadores ("Carta a A. Richard"). Malatesta 
fala de um "poder efetivo de todos os trabalhadores" ("La Dittatura del 
Proletariato e l'Anarchia"). Berneri defende o "uso de um poder político 
por parte do proletariado" ("La Dittatura del Proletariato e il 
Socialismo di Stato"). Muitas outras referências poderiam ser 
mencionadas. O que quero mostrar com isso não é que essas figuras tenham 
reivindicado permanentemente o termo poder para se referir às suas 
estratégias propositivas e construtivas, mas que, mesmo em suas obras, 
há momentos em que essas referências aparecem.

O que argumento em "Anarquismo, Poder, Classe e Transformação Social" é 
que, se nos desprendermos do termo e adentrarmos no conteúdo dessa 
discussão, verificaremos que, de maneira geral, todos os anarquistas 
identificam nos trabalhadores certa capacidade de realização; esses 
anarquistas normalmente discutem e põem em prática ações para 
transformar essa capacidade de realização numa força social capaz de 
intervir na realidade social e, finalmente, pretendem contribuir para 
que os trabalhadores se imponham, preponderem frente à burguesia, à 
burocracia, a seus inimigos de classe em geral, por meio de uma 
revolução social que conduza a um socialismo apoiado em estruturas e 
mecanismos de regulação e controle autogestionários e federalistas.

Como detalharei um pouco mais adiante nesta entrevista, esses elementos 
- capacidade de realização, força social, relação de 
imposição/preponderância e estruturas e mecanismos de regulação e 
controle - estão no cerne da teoria do poder que os especifistas têm 
defendido e que eu, particularmente, venho desenvolvendo em termos teóricos.

Creio que, a depender de como for definido, o conceito de poder pode ter 
um papel importantíssimo no anarquismo. Primeiro, para a explicação 
sobre o que é o próprio anarquismo. Utilizo, por exemplo, o conceito de 
poder como base da explicação que faço do anarquismo no meu livro 
Bandeira Negra: rediscutindo o anarquismo, que nada mais é do que um "O 
que é o anarquismo" renovado, que pretende solucionar os problemas dos 
estudos anteriores que abordam esse tema.

Quando defino o anarquismo nesse livro destaco, dentre outras coisas, 
que "o anarquismo[...]tem como objetivo transformar a capacidade de 
realização das classes dominadas em força social e, por meio do conflito 
social caracterizado pela luta de classes, substituir o poder dominador 
que surge como vetor resultante das relações sociais por um poder 
autogestionário, consolidado nas três esferas estruturadas da 
sociedade". De modo que o projeto anarquista é por mim considerado um 
"projeto de poder".10

Segundo, o conceito de poder pode subsidiar as análises da realidade 
elaboradas pelos anarquistas. Por meio dele (e de uma teoria do poder 
consistente) é possível entender, na história ou na atualidade (em 
termos conjunturais), quais são as forças em jogo num determinado 
contexto, quais delas estão se impondo/preponderando em relação a 
outras, quais são as relações de poder que se estabelecem nesses 
contextos e quais são as formas que tais relações assumem (dominadoras, 
autogestionárias, de maior ou menor participação).

Terceiro, e talvez esse seja o motivo principal, para que os anarquistas 
tenham clareza de seu projeto político e de onde/como pretendem chegar. 
A meu ver, presenciamos constantemente anarquistas que não compreendem 
quais são as ações que podem/devem empreender de modo a impulsionar seu 
projeto. Não conseguem avaliar concretamente a realidade e nem elaborar 
um programa adequadamente estratégico.

O mais grave, entretanto, ocorre quando anarquistas não compreendem que 
não basta eles existirem no mundo, ou levarem a cabo suas ações sem 
conseguir certos acúmulos e conquistas. Também não é suficiente, nos 
casos em que logram tais acúmulos e conquistas, não saber onde/como 
querem chegar. Deixe-me explicar. Ou os anarquistas pensam em formas de 
maximizar sua força social e, o que é mais importante, a força social 
dos trabalhadores, de modo que isso possa apontar para uma transformação 
revolucionária e autogestionária/federalista, ou eles não têm razão de 
existir. E mais.

Ou os anarquistas compreendem que, em diversas ocasiões, eles terão de 
se impor a outros, preponderar em relação a outros (latifundiários, 
patrões, burocratas e mesmo outras forças de esquerda, socialistas, 
revolucionárias), ou também não terão condições de concretizar seu 
projeto. Mesmo que essa imposição/preponderância seja feita de modo 
antiautoritário.

Muitos exemplos poderiam ser citados. Mas focarei em um deles quando, no 
contexto da Revolução Espanhola, diversos membros influentes da 
Confederación Nacional del Trabajo (CNT) - uma organização 
anarcossindicalista que representava, à época, aproximadamente um milhão 
e meio de trabalhadores - entenderam que estabelecer um poder popular e 
autogestionário nas regiões em que a força social dos 
anarquistas/anarcosssindicalistas era amplamente majoritária, 
equivaleria a estabelecer uma "ditadura anarquista".

Leitura conceitualmente equivocada e que, a meu ver, mostra a falta de 
noção de que o projeto anarquista é, realmente, um projeto de poder. Um 
projeto contrário à dominação e à exploração, baseado na autogestão e no 
federalismo, é verdade, mas, ainda assim, um projeto de poder. Com 
receio de se impor e preponderar frente às forças inimigas e 
adversárias, a CNT preferiu integrar o projeto colaboracionista com o 
governo republicano...

Essa relação que considero mal resolvida entre os anarquistas e a 
questão do poder ocasiona problemas desse tipo. Não apenas em situações 
revolucionarias e insurrecionais, mas também em circunstâncias 
cotidianas, como em movimentos e lutas sindicais, sociais, estudantis, 
comunitários etc.

Em resumo, a adoção dessa compreensão do poder que sustento aqui possui 
múltiplas implicações. Ela permite um entendimento mais adequado do 
anarquismo, um fortalecimento das análises da realidade e, 
principalmente, do projeto político anarquista. Em especial, essa 
compreensão do poder subsidia os anarquistas para que ampliem sua 
intervenção na realidade e se façam crescentemente mais influentes.

MW: Para muitos anarquistas ocidentais, o foco conceitual na questão do 
poder está associado com os escritos de Michel Foucault. Para alguns, 
essa associação é positiva, mas para muitos que defendem o anarquismo de 
massas essa associação implica o abandono da luta de classes. Qual 
impacto, se é que teve algum, Foucault teve nos debates 
latino-americanos? As pessoas leem Foucault e, se sim, que contribuições 
acreditam que ele possui?

FC: É verdade que "para muitos anarquistas ocidentais, o foco conceitual 
na questão do poder está associado com os escritos de Michel Foucault". 
Mas isso, a meu ver, diz mais sobre os "anarquistas ocidentais" do que 
sobre o debate do poder no anarquismo.

Foucault sem dúvida é um dos grandes pensadores do século XX e muito 
estudado nas universidades. Minha impressão - e essa tem sido uma das 
minhas grandes críticas ao universo anarquista em geral - é que muitos 
anarquistas, talvez por comodidade intelectual, ou mesmo para seguir os 
modismos acadêmicos, acabam se apropriando de autores de outras 
tradições, de outras correntes político-ideológicas, em vez de buscar as 
contribuições que existem dentro do nosso próprio campo. O pior é que 
essa apropriação é feita, na maioria dos casos, de maneira acrítica, e 
não para complementar as contribuições anarquistas, mas para substituí-las.

Isso que considero ser, em diversas partes do mundo, uma moda em torno 
de Foucault dentre os anarquistas reflete, para mim, certo "anarquismo 
sem anarquistas", que infelizmente encontramos em muitas localidades 
neste momento. Há hoje inúmeros "estudos anarquistas" sem qualquer 
relação com o anarquismo e os anarquistas históricos.

O que quero dizer é que, dentre os anarquistas - e anarcossindicalistas, 
sindicalistas revolucionário e socialistas libertários/antiautoritários 
tomados de maneira mais ampla - há inúmeras contribuições nessa 
discussão do poder e em muitas outras. Mas estudá-los significa, na 
maioria das vezes, "quebrar pedra": os textos não são muito fáceis de 
encontrar, muitos deles não estão traduzidos, não há praticamente 
comentadores, não há manuais, ninguém os estuda na universidade... Ou 
seja, temos que reconhecer que não é fácil estudar Bakunin, Malatesta, 
Kropotkin, Proudhon etc.

Considero ser mais do que necessário nos dedicar aos estudos de nossa 
tradição expandida (anarquista, anarcossindicalista, sindicalista 
revolucionária, socialista libertária/antiautoritária) e produzir, 
elaborar, oferecer nossas contribuições críticas frente a elas. Neste 
momento estou trabalhando exatamente em um livro que reconstrói as 
contribuições teóricas de Malatesta acerca das relações de poder. Não há 
dúvida que, mesmo tais contribuições sendo incríveis, é muitíssimo 
trabalhoso recuperá-las, reconstruí-las, complementá-las.

Retorno ao Foucault. Sim, nossa tradição do anarquismo especifista teve 
certa influência de Foucault (no Uruguai e em algumas regiões do Brasil, 
especialmente no sul), que foi e é um autor lido por parte da 
militância. Vale ressaltar que não apenas dele, dentre os não 
anarquistas. Eu conheço bem a discussão de Foucault sobre o poder; já 
dei aulas e escrevi sobre esse tema. Acontece que, como você muito bem 
aponta, Foucault tem suas complicações e ambiguidades.

O que posso falar, como alguém que conhece essa discussão sobre o poder 
em Foucault, é que o que nós especifistas fizemos, mais do que realizar 
uma leitura acadêmica rigorosa desse autor, foi propor uma apropriação 
crítica de alguns de seus conceitos e perspectivas teóricas, e 
adaptá-las ao quadro geral de referência de nosso anarquismo - de modo 
que elementos como classes sociais e o classismo continuaram presentes. 
Na minha avaliação, essa leitura especifista de Foucault foi feita pela 
esquerda, bem pela esquerda.

De qualquer modo, entendo que há certo risco em procedimentos desse 
tipo. Pois, apesar da distinção que fazemos entre teoria e ideologia, e 
de termos uma postura de maior flexibilidade e abertura frente à 
primeira do que à segunda, é inegável que as contribuições teóricas 
possuem elementos ideológicos e, às vezes, sem perceber, por bebermos em 
certo material teórico, podemos terminar incorporando certos elementos 
ideologicamente complicados para o anarquismo.

Já vi isso acontecer no campo anarquista em distintas épocas e regiões, 
tanto com a incorporação de teoria marxista - que, depois, terminou se 
convertendo em elementos ideológicos "marxizantes" -, quanto com a 
incorporação de teoria pós-moderna - que, do mesmo modo, gerou 
perspectivas ideológicas bem complicadas e distantes do anarquismo.

Quando falo que Foucault possui complicações e ambiguidades, me refiro a 
alguns pontos em particular. Ele nunca foi um pensador anarquista e nem 
teve grandes preocupações programáticas e estratégicas. Se suas ideias 
podem ser interpretadas desse modo, mais à esquerda, como feito pelos 
especifistas, elas também podem ser tomadas numa perspectiva bastante 
liberal e, mesmo, de completa resignação - neste último caso, apontando 
para leituras do tipo: se há poder em todas as relações, então não há 
muito a fazer, já que todos somos, ao mesmo tempo, oprimidos e 
opressores. Realmente há riscos importantes nesse sentido.

Cumpre notar que, estudando a fundo vários clássicos anarquistas, 
anarcossindicalistas, sindicalistas revolucionários e socialistas 
libertários/antiautoritários, posso afirmar que tudo aquilo que nossa 
corrente utilizou de Foucault está presente nos "nossos" autores. Não há 
nada que tenhamos nos apropriado de Foucault que não esteja, por 
exemplo, em Malatesta e/ou Proudhon.

Acredito que precisamos evitar a todo custo esse procedimento 
(infelizmente bem presente no anarquismo) de sair pegando e incorporando 
acriticamente tudo aquilo que parece interessante, que está na moda 
(acadêmica ou militante), que a gente estuda na universidade ou discute 
nos movimentos. Historicamente o anarquismo possui certas linhas (e cada 
corrente anarquista linhas mais específicas dentro do anarquismo). Por 
isso, é importante ter em mente que as contribuições devem complementar 
essas linhas e não descartá-las, colocá-las em xeque ou distorcê-las.

MW: Outro termo que parece ter bastante foco na tendência do especifismo 
é "força social". Força social é a força "realizada" de uma classe 
dominada, quando ela é organizada e canalizada utilizando meios corretos 
para os fins que estão em seus interesses. Assim, o conceito de força 
social valoriza a organização - tanto prática quanto ideológica - das 
classes dominadas, pois maior organização equivale a maior capacidade de 
transformação social. Você pode falar um pouco mais sobre como essa 
"força social" se realiza? E mais, e esse talvez seja um problema de 
tradução: Qual é a diferença entre poder e força social? Pelas minhas 
leituras de seus textos traduzidos, aparentemente há distintas camadas 
de força social implícitas, e que não são descritas explicitamente. 
Primeiro, partindo de Proudhon, há um tipo de força potencial que os 
trabalhadores obtêm trabalhando cooperativamente. Depois, há um tipo de 
força obtida pelo trabalho cooperativo num sentido político-ideológico: 
trabalhar coletivamente rumo a um objetivo e um programa comuns. 
Finalmente, há força social no sentido que você mais discute, no nível 
das classes sociais, em que as classes dominadas, em função de sua 
posição de classe, podem construir poder popular. Você pode falar da 
relação entre essas camadas (independente de você concordar com minha 
expansão do termo)? Para reformular essa questão em termos mais 
práticos: Qual é o papel da organização anarquista na organização do 
poder das classes dominadas?

FC: Há muitos elementos nessa questão que creio ser importante detalhar 
e organizar. Aos poucos tenho escrito outros materiais sobre esse tema 
do poder, que abarcam tudo aquilo que você pergunta. Vou tentar 
sistematizar de uma maneira mais didática para facilitar a compreensão. 
E tudo que eu falo abaixo tem referência em autores clássicos (Bakunin, 
Malatesta, Proudhon, principalmente) e contemporâneos (Alfredo 
Errandonea, Tomás Ibáñez, Fábio López, Bruno L. Rocha), incluindo as 
organizações anarquistas especifistas e minha própria produção.11

Antes de tudo, é importante recordar, como eu disse antes, que o poder 
foi historicamente definido de três maneiras: 1.) Como capacidade; 2.) 
Como estruturas e mecanismos de regulação e controle; 3.) Como 
assimetria nas relações de força. Esses três elementos são importantes e 
estão presentes na teoria do poder que venho desenvolvendo. Não 
necessariamente como parte do conceito de poder em si, mas que estão a 
ele relacionados.

Tomemos como ponto de partida uma definição de poder que considero 
adequada: o poder é uma relação social concreta e dinâmica entre 
diferentes forças assimétricas, na qual há preponderância de uma(s) 
força(s) em relação a outra(s). Há, nessa definição, alguns aspectos 
importantes.

Primeiro, que quando afirmo o poder como uma relação social, estou 
dizendo que poder significa relação de poder, e que envolve no mínimo 
duas partes (pessoas, grupos, classes etc.).

Segundo, quando falo de uma relação concreta e dinâmica, estou excluindo 
aquela noção de poder como capacidade, que se coloca no campo das 
possibilidades, de algo que pode ou não se concretizar; refiro-me, mais 
especificamente, a uma relação que de fato ocorre.

Relação esta que nunca é permanente - sempre se localiza num contexto 
(tempo-espaço) e é temporária; ninguém tem o poder eternamente, mas 
apenas durante um certo tempo. Por isso, as relações de poder estão em 
permanente mudança e podem ser transformadas a qualquer momento.

Terceiro, quando falo em relação entre diferentes forças assimétricas é 
necessário definir, precisamente, este conceito acessório ou 
subconceito: força social. Força social pode ser definida como a energia 
aplicada por agentes em conflitos sociais para atingir determinados 
objetivos. Tal força pode ser individual, grupal ou classista e 
significa a materialização da capacidade de realização. Temos aqui o 
primeiro aspecto que organiza aquelas três maneiras históricas de 
conceituar o poder; faço uma distinção entre capacidade de realização e 
força social.

A capacidade de realização é aquela possibilidade de fazer algo no 
futuro, aquele possível vir a ser que pode se concretizar ou não. Nos 
referimos à capacidade de realização quando, por exemplo, afirmamos que 
os trabalhadores têm o poder de transformar o mundo. De acordo com os 
conceitos que tenho adotado, essa frase seria melhor formulada da 
seguinte maneira: os trabalhadores têm a capacidade (possibilidade) de 
transformar o mundo. Isso porque, mesmo com essa capacidade, eles podem 
ou não transformar o mundo; não se trata de algo concreto, que de fato 
acontece.

A capacidade de realização converte-se em força social quando sai do 
campo da possibilidade de realizar algo no futuro, que pode ocorrer ou 
não, e é de fato colocada em prática, começa a fazer parte do jogo de 
forças que constitui uma realidade social. Voltemos ao nosso exemplo: Os 
trabalhadores têm a capacidade de transformar o mundo. Mas eles podem 
todos estar tocando sua vida cotidiana, indo para o trabalho, cuidando 
da família, vivendo uma vida que não tem qualquer impacto nos rumos do 
desenvolvimento da sociedade capitalista. Nesse caso, eles continuam 
apenas com essa capacidade potencial.

Agora, quando começam a aplicar sua energia nos conflitos sociais 
visando a certos objetivos, esses trabalhadores constituem uma força 
social. Por exemplo, quando começam a se organizar, quando fazem lutas, 
reivindicações etc. Veja que aqui aquela capacidade foi transformada em 
força social. Essa força pode ser bem minoritária - e, assim, ser 
incapaz de modificar os rumos da realidade; mas ela pode ser mediana ou 
mesmo grande e, desse modo, protagonizar mudanças e transformações.

Quando falo de força social é importante ter duas questões em mente. A 
primeira é que todos nós nascemos já com a força física de nosso próprio 
corpo, que pode ser mobilizada em certos conflitos. Por exemplo, a força 
física de um homem pode ser utilizada para que ele se imponha a uma 
mulher num determinado conflito. A segunda é que uma força social pode 
ser individual ou coletiva e, no segundo caso, devemos sempre considerar 
que a força coletiva é maior que a soma das forças individuais. Por 
exemplo, a força coletiva de cem trabalhadores protestando em frente a 
uma prefeitura durante uma hora é muito maior do que se esses 
trabalhadores permanecessem ali, cada um, individualmente, durante uma 
hora, um depois do outro. Mesmo que a quantidade de horas de protesto 
por pessoa seja a mesma, sem dúvida a força social do coletivo (pessoas 
juntas) é muito maior que a força social dos indivíduos (pessoas separadas).

Além disso, devemos ter em mente que há inúmeras formas para ampliar a 
força social. Vejamos algumas delas que são bastante conhecidas.

As pessoas podem: 1.) Ampliar sua força física e aperfeiçoar as técnicas 
para utilização dessa força, com exercícios e artes marciais. Num 
conflito entre torcidas organizadas, por exemplo, a força física pode 
ser um fator determinante. Ou mesmo no caso de combates militares que 
exijam capacidades e esforços corporais. 2.) Agregar e mobilizar pessoas 
com um propósito comum. Para um abaixo assinado, uma eleição ou uma 
marcha nas ruas, por exemplo, a quantidade de pessoas agregadas e 
mobilizadas é elemento fundamental. 3.) Possuir dinheiro, propriedades, 
máquinas e recursos naturais. É disso que se trata, por exemplo, quando 
vemos que é muito mais fácil os ricos se imporem aos pobres do que o 
contrário; que um país com uma grande quantidade de petróleo possui 
maior peso nas relações geopolíticas internacionais do que um país sem 
petróleo; que, na concorrência capitalista, os grandes tendem a submeter 
os pequenos.

4.) Conquistar posições de mando e decisão, pois as pessoas que as 
ocupam têm uma chance muito maior de se impor àquelas que não as ocupam. 
Quando dizemos, por exemplo, que não há livre negociação de salários 
entre patrão e empregado, é justamente por esse motivo. Por ocuparem uma 
posição de mando e decisão ou mesmo por serem donos da empresa, gestores 
e proprietários quase sempre terão uma força social muito maior do que 
aquela do trabalhador nos conflitos trabalhistas. Isso explica porque, 
num movimento popular burocratizado, as posições de mando e decisão são 
fortemente disputadas por entidades e partidos políticos.

5.) Desenvolver capacidade de influência e persuasão, quando há pessoas 
que, por meio de argumentos ou carisma, em conversas, discursos etc., 
convencem e trazem outras pessoas para seu lado. 6.) Possuir armas e 
tecnologias de guerra, elementos fundamentais para, por exemplo, 
determinar os resultados de uma guerra. 7.) Ter informação e 
conhecimento, que permite não apenas incidir melhor nos conflitos, mas 
saber antecipadamente dos passos de adversários e inimigos. Muitas 
outras formas de ampliação da força social poderiam ser mencionadas.

Cumpre notar que, em cada caso, há um conjunto de "regras" sobre as 
maneiras possíveis e legítimas de se investir no aumento de força 
social. Vejamos. Para os conflitos físicos entre torcidas organizadas, 
frequentar uma academia e fazer uma arte marcial é muito mais aceitável 
("normal") do que para os conflitos trabalhistas de negociação de 
salário numa empresa. Para os conflitos concorrenciais entre empresas, 
possuir propriedades e dinheiro - investir para ter cada vez mais, e 
fazer disso um mecanismo para se impor - é muito mais aceitável/normal 
do que nos conflitos sociais encampados por movimentos populares e 
organizações socialistas revolucionárias.

Quero dizer que cada forma de conflito possui um certo conjunto de 
regras acerca daquilo que é mais aceitável, normal, usual para se 
investir no aumento de força social. O que não significa que outros 
caminhos não possam ser adotados. Por exemplo, as armas em geral não 
fazem parte da normalidade de uma eleição sindical, mas no Brasil 
sabemos que, a depender do sindicato, isso é uma realidade.

Outro aspecto importante dessa discussão é que as relações entre forças 
sociais se dão sempre num determinado cenário - certa estrutura ou ordem 
com regulações, controles, normas, instituições. Cenário esse que também 
é formado por relações de forças, mas que são mais duradouras, que 
perduram no tempo-espaço e que se institucionalizam fazendo com que o 
próprio cenário tenha suas regras e, por isso mesmo, exerça força no 
jogo. As forças sociais que jogam a favor da estrutura/ordem têm muito 
mais facilidade (são maximizadas) do que as forças que se contrapõem a 
ela (são minimizadas).

Isso explica porque, em termos sociais, dar continuidade a alguma coisa 
que já acontece em geral é mais fácil que modificá-la; movimentos que 
afirmam a ordem têm geralmente mais facilidade que movimentos que 
contestam a ordem. Imaginemos, por exemplo, dois movimentos com a mesma 
quantidade de pessoas e recursos: um de defesa do capitalismo e outro 
anticapitalista. O que estou argumentando é que, numa circunstância como 
essa, mesmo que com os mesmos recursos/pessoas, o movimento capitalista 
terá mais facilidade, pois estará jogando num cenário, numa estrutura 
capitalista, usufruindo da inércia que tais relações possuem.

Como se pode perceber, essa noção de força social é útil para pensar 
distintas questões, especialmente conflitos entre certas forças em nível 
micro, meso e macrossocial. Essa mencionada dinâmica de correlação de 
forças assimétricas pode ser utilizada para se compreender a relações 
entre pessoas, gangues, empresas, países, partidos, meios de 
comunicação, classes etc.

Podemos conceber a realidade social como o resultado de um enfrentamento 
entre distintas forças sociais, as quais, na maioria dos casos, não se 
resumem a duas (força A X força B). São frequentemente múltiplas forças, 
que incidem de maneira distinta na realidade, que possuem proximidades e 
distanciamentos com outras, que se aliam, cooperaram entre si.

Chego aqui ao conceito mais específico de poder, anteriormente colocado. 
Poder que ocorre exatamente quando uma ou algumas forças preponderam (se 
sobrepõem, se impõem) a outra(s). E aqui se torna evidente a diferença 
entre força social e poder. Constituir uma força social significa estar 
incidindo na realidade, tendo algum papel nos conflitos; ter poder 
significa fazer de sua própria força social uma força que preponderou 
frente às outras, que se sobrepôs, que se impôs.

Podemos dizer, nesse sentido, por exemplo, que desde seu ressurgimento 
dos anos 1990 em diante, anarquistas, anarcossindicalistas e 
sindicalistas revolucionários, em termos globais, têm constituído uma 
força social. Porque, em distintos países, possuem incidência na 
realidade, seja nas lutas e protestos de maneira geral, seja em 
movimentos sindicais, comunitários, estudantis, agrários, ou mesmo no 
campo das ideias de maneira mais geral.

Isso não significa, de modo algum, que o anarquismo, o 
anarcossindicalismo e o sindicalismo revolucionário possuam poder. 
Atualmente, ele constitui uma força social minoritária dentro da 
esquerda de maneira geral, e quase ínfima quando pensamos nas forças 
sociais que disputam os rumos globais da sociedade.12

Quando sustentamos a necessidade de um anarquismo que busque o poder, 
isso implica, obrigatoriamente, conceber e por em prática formas de 
maximizar a força do anarquismo e, principalmente, das classes 
populares, de modo que se tornem agentes poderosos não apenas na 
esquerda, mas nos cenários locais, regionais, nacionais e mesmo 
internacionais.

O poder está presente em todos os campos e níveis da sociedade. Ele 
fornece as bases para as regulações, os controles, os conteúdos, as 
normas etc. Possui, dessa maneira, uma relação direta com as tomadas de 
decisão.

Temos, até agora, certos aspectos teóricos capazes de subsidiar análises 
da realidade, seja ela passada ou presente. Esses aspectos teóricos 
permitem que elaboremos reflexões históricas e análises de conjuntura, 
por meio de respostas a um conjunto preciso de questões. Num determinado 
cenário (momento/território):

Quais são as forças sociais em jogo? Como elas incidem no campo social? 
Qual(is) prepondera(m)? Quais as resultantes desta relação? Mapear as 
forças em jogo, sua incidência na realidade, as preponderâncias e 
resultantes desse enfrentamento é fundamental para entender um 
determinado cenário da sociedade.

Tanto as relações de poder quanto as regulações e controles que ocorrem 
na sociedade podem ou não implicar dominação. Isso significa que, 
conforme eu e outros especifistas temos sustentado, poder e dominação 
não são sinônimos; nem regulação/controle e dominação. Ou seja, uma 
relação de poder pode ser uma relação de dominação, mas pode também não 
ser. Um conjunto de mecanismos de regulação e controle pode ser 
dominador, mas pode também não ser.

O que permite fazer essa afirmação é outro conceito acessório ou 
subconceito: participação. Em termos gerais, participação é a ação de 
tomar parte ou contribuir com decisões coletivas; ela se relaciona com 
todo o processo discutido de constituição de forças sociais, 
enfrentamentos/disputas e de estabelecimento de relações de poder. As 
relações de poder e os mecanismos de regulação e controle podem ser 
analisados e concebidos frente à maior ou menor participação que envolvem.

De modo que poder, regulação e controle podem ser dominadores (e, assim, 
contar com menor participação) ou autogestionários (e, assim, contar com 
maior participação). O poder pode ser assim concebido como uma relação 
que oscila entre esses dois extremos: a dominação e a autogestão.

Dominação é uma relação social hierárquica, em que um ou uns decidem 
aquilo que diz respeito a todos; ela explica as desigualdades, envolve 
as relações de exploração, coerção, alienação etc. A dominação explica 
as classes sociais, ainda que haja outras formas de dominação para além 
da dominação de classe. Autogestão é a antítese da dominação; trata-se 
de uma relação social não hierárquica (igualitária), em que as pessoas 
participam dos planejamentos e decisões que lhes afetam, pessoal e 
coletivamente. A autogestão fundamenta o projeto de uma sociedade sem 
classes e outras formas de dominação.

Algumas noções derivam disso. Primeiro, que a dominação é uma forma de 
poder, assim como a autogestão. Podemos dizer que, historicamente, a 
ampla maioria de relações de poder que se estabeleceram em nível 
macrossocial foram relações de dominação (poder dominador, portanto). 
Mas também é possível afirmar que, paralelamente, inúmeras outras 
relações de poder, em nível meso e macrossocial, foram relações de 
autogestão (poder autogestionário, portanto). Isso notamos tanto em 
movimentos e lutas, quanto em certos momentos de experiências 
insurrecionais e revolucionárias.

Quando os especifistas reivindicam ser necessário "construir o poder 
popular", o que se defende nada mais é do que a construção de uma força 
social popular capaz de promover uma revolução social e, com isso, 
estabelecer uma relação de poder frente às classes dominantes e grandes 
agentes da dominação de maneira geral. Obviamente, não se trata da 
construção de qualquer poder, mas de um poder autogestionário, que 
implique o combate direto das relações de dominação, e que aponte para 
uma sociedade sem classes e outras formas de dominação. Portanto, nossa 
concepção de poder popular é uma concepção de poder autogestionário.

O papel da organização anarquista vai exatamente nessa direção. Ela tem 
por objetivo, em primeiro lugar, contribuir para transformar a 
capacidade de realização dos trabalhadores numa força social. Em segundo 
lugar, colaborar para o aumento permanente dessa força social dos 
trabalhadores. Em terceiro lugar, reforçar as posições de esquerda, 
socialistas, revolucionárias e libertárias/antiautoritárias frente às 
posições de direita, capitalistas, reformistas e autoritárias presentes 
entre os trabalhadores e seus movimentos. Em quarto lugar, estimular a 
construção de relações de poder autogestionárias, que apontem para um 
processo revolucionário de transformação social, estabelecendo 
instituições de regulação e controle igualitárias e libertárias, e 
permitindo a expansão desse projeto em termos regionais, nacionais e 
internacionais.

MW: Numa perspectiva mais prática, a definição de poder e de dominação 
no especifismo tem sido utilizada para explicar teoricamente a 
estratégia de construção de uma "frente de classes oprimidas". Alguns de 
nossos companheiros tem a preocupação de que essa estratégia leve a um 
abandono de liderança da classe trabalhadora[working class]e sua relação 
única com a produção durante a revolução socialista. Também nos 
preocupamos que isso possa levar a uma análise "voluntarista" da 
transformação social. Ou seja, parece que se está priorizando a relação 
de dominação frente à relação com os meios de produção, no entendimento 
do papel que uma classe terá na revolução social e, assim, 
potencialmente, uma priorização na conscientização frente ao confronto 
político na produção. Gostaria que você respondesse a essas 
preocupações. Elas representam uma compreensão precisa de suas posições?

FC: Quero iniciar enfatizando que o conceito de classes sociais com o 
qual operamos, em geral, é muito próximo daquele defendido por distintos 
anarquistas clássicos, como Bakunin e Malatesta. O problema aqui, 
novamente, me parece ser aquela mencionada importação de elementos 
teóricos (neste caso, do marxismo) para o anarquismo, algo que nos 
impede de conhecer e de usufruir de nossas próprias contribuições.

Esses e outros anarquistas possuem reflexões importantes para essa 
discussão sobre as classes sociais. Antes de tudo, para Bakunin, 
Malatesta e outros, classes sociais nunca foi um conceito exclusivamente 
econômico. Sem dúvida, as classes abarcam (não raro, prioritariamente) 
elementos de ordem econômica, como a propriedade dos meios de produção e 
de distribuição, e os consequentes privilégios econômicos. Pode-se dizer 
que há, nesse sentido, um poder econômico.

Mas as classes também abarcam outros elementos de ordem política, como a 
propriedade dos meios de administração e coerção, e os consequentes 
privilégios políticos. Pode-se dizer que há, nesse sentido, um poder 
político. Enfim, as classes ainda abarcam os elementos de ordem 
intelectual/ moral, como a propriedade dos meios de comunicação e 
instrução, e os consequentes privilégios intelectuais. Pode-se dizer que 
há, nesse sentido, um poder intelectual.

No sistema capitalista-estatista - e, portanto, na sociedade 
contemporânea - é possível afirmar que há um conjunto de classes 
dominantes e um conjunto de classes oprimidas. Economicamente, podemos 
falar em proprietários (burgueses e latifundiários), que submetem 
proletários (no sentido mais restrito, de trabalhadores assalariados) e 
camponeses. Politicamente, podemos falar em uma burocracia (governantes, 
juízes, policiais), que submete um amplo contingente de governados. 
Intelectualmente, podemos falar em autoridades religiosas, 
comunicacionais e educacionais, que submetem aqueles que possuem pouco 
ou nenhum impacto na produção das ideias de uma sociedade em geral.

Portanto, em nossa sociedade, quando falamos de classes sociais, podemos 
identificar esses três amplos conflitos sociais: proprietários X 
proletários e camponeses (econômico); burocratas X governados 
(político); autoridades religiosas/comunicacionais/educacionais X 
pessoas com pouca ou nenhuma incidência na produção das ideias 
macrossociais (intelectual).

É importante observar que esses conflitos estão sempre articulados em 
termos sistêmicos. De modo que essa distinção dos três campos ou esferas 
(econômico, político e intelectual) e dos três mencionados conflitos a 
eles relacionados, é apenas analítica. Pois, na realidade, essas três 
partes compõem um todo estrutural, que funciona como um sistema. A 
articulação desses três conflitos aponta exatamente para aquilo que 
mencionei há pouco. Não há apenas burguesia e proletariado; não há 
apenas duas classes em conflito.

Há, como colocado, um conjunto de classes dominantes e um conjunto de 
classes oprimidas. Exercendo a dominação em nossa sociedade temos esse 
conjunto de classes composto por: proprietários + burocracia + 
autoridades religiosas/comunicacionais/educacionais (ressaltando que 
falo aqui, obviamente, das grandes religiões, empresas de comunicação e 
educação, ou seja, aqueles que de fato pautam a produção de ideias na 
sociedade contemporânea). Conjunto que possui, concomitantemente, a 
propriedade dos meios de produção e de distribuição, de administração e 
coerção, de comunicação e instrução; e que usufrui, concomitantemente, 
de privilégios econômicos, políticos e intelectuais.

Sofrendo a dominação em nossa sociedade temos outro conjunto de classes 
composto por: proletários + camponeses (e povos tradicionais) + 
marginalizados, os quais são, em conjunto, e concomitantemente, vítimas 
da exploração econômica, da dominação político-burocrática, da coerção 
física e da alienação intelectual. Há, também, um setor intermediário, 
menos relevante, entre esses dois amplos conjuntos de classes.

Desse modo, quando falamos de luta de classes, é preciso entender que 
ela pode se manifestar (e realmente se manifesta) de duas maneiras 
distintas. Uma, particular, por exemplo, quando trabalhadores 
assalariados de uma empresa enfrentam um patrão em particular. Outra, 
mais geral, que envolve ambos os mencionados conjuntos: classes 
dominantes X classes oprimidas.

Se você e outros companheiros tiverem interesse, podemos compartilhar um 
estudo que usufrui desses pressupostos teóricos para fazer uma leitura 
das classes sociais no Brasil contemporâneo. É bastante completo e muito 
interessante.

Essa concepção de classes sociais possui implicações que tornam 
evidentes as diferenças entre nossas posições e aquelas normalmente 
vinculadas ao campo do marxismo. Em especial quando consideramos a 
burocracia uma classe dominante e, assim, tão inimiga de classe dos 
trabalhadores quanto os burgueses ou latifundiários; o mesmo vale para 
as grandes lideranças religiosas, os proprietários dos grandes 
conglomerados de mídia e de educação - são todos inimigos de classe dos 
trabalhadores e devem ser igualmente combatidos para que o socialismo 
seja possível.

Socialismo este que abarca, também, esses três campos ou esferas: 
buscamos um socialismo integral, que não se restrinja à economia. 
Defendemos a socialização (e não a nacionalização ou o controle estatal) 
dos meios de produção e de distribuição (do poder econômico), mas também 
da propriedade dos meios de administração e coerção (do poder político), 
e da propriedade dos meios de comunicação e instrução (do poder 
intelectual). É isso que entendemos como fim do capitalismo, do Estado, 
das classes sociais. Ou seja, a socialização completa do poder social.

Sobre a proposta de uma "frente de classes oprimidas", posso dizer que, 
em nossa concepção, ela significa, tão somente, como em geral significou 
para inúmeros anarquistas clássicos, a compreensão que todos os "de 
baixo" - trabalhadores assalariados, tanto da cidade como do campo, 
tanto da indústria como dos serviços, trabalhadores precarizados, 
autônomos, marginalizados, assim como camponeses - devem ser levados em 
conta quando se trata de conceber um projeto amplo de transformação 
revolucionária como aquele proposto por nós.

Nesse aspecto é possível identificar outras divergências, agora com 
certos setores históricos do marxismo e mesmo do anarquismo. Foi comum, 
entre tais setores, conceber o capitalismo como um modo de produção 
econômico e entender que sua base é urbana e industrial. Não há dúvida 
que a economia é um campo/esfera central na sociedade capitalista, que 
as cidades e indústrias têm um papel importantíssimo no capitalismo. Mas 
o capitalismo é muito mais do que uma forma histórica de economia. 
Trata-se, como mencionei antes, de um sistema que, além da economia, 
inclui o Estado e as ideias que são fundamentais para legitimar as 
relações sociais capitalistas.

Portanto, não há dúvida que trabalhadores urbanos e industriais sejam 
fundamentais para a luta e para uma revolução social. Agora, quando se 
afirma a "liderança da classe trabalhadora[working class]e sua relação 
única com a produção durante a revolução socialista", isso tem 
diferentes possibilidades de interpretação. "Working class" pode 
significar exclusivamente o proletariado urbano e industrial - e aí, 
certamente, essa posição não é a nossa -, mas também pode significar 
classe trabalhadora em sentido amplo, termo que às vezes utilizamos, e 
que abarca todos os sujeitos anteriormente mencionados.

Se é verdade que os setores mais diretamente envolvidos na produção 
precisam estar envolvidos em qualquer projeto revolucionário, quando se 
discute esse tema em perspectiva global, ou mesmo quando se pensando 
sobre a nossa realidade na América Latina, parece inconcebível um 
projeto revolucionário anarquista que não dê conta do proletariado 
rural, dos camponeses, dos trabalhadores informais e mesmo dos 
marginalizados.

Creio que neste ponto é necessário detalhar um pouco mais os termos que 
utilizamos, pois podemos estar falando a mesma coisa ou ter grandes 
divergências.

Isso nos leva a outro ponto abordado na questão, sobre o voluntarismo 
analítico. Nossa posição, como se pode notar, não é voluntarista e nem 
estruturalista. Ela compreende que as estruturas possuem um papel 
fundamental em nossa sociedade, construindo parte importante da 
realidade social. Mas também que a vontade, a ação humana, possui um 
papel relevante. Ainda que seja grosseiro, gosto de pensar na realidade 
social como 70%-80% determinada estruturalmente, e 30%-20% determinada 
pelas ações humanas voluntárias.

Me parece que essa posição está em linha com a maioria das teorias 
sociais contemporâneas (das Ciências Sociais ou da História) que buscam 
conciliar estrutura e ação, concedendo à primeira mais peso de a 
segunda, mas fugindo concomitantemente do estruturalismo e do 
voluntarismo deterministas.

O século XX tornou evidente que os argumentos de um certo setor do 
marxismo estavam equivocados, e que a posição de um conjunto importante 
de anarquistas históricos era, realmente, a mais acertada. Nesse período 
notamos, ao observar as distintas realidades econômico-sociais no mundo, 
que a estrutura do capitalismo avançado não foi suficiente para 
produzir, por si só e de maneira automática, sujeitos e processos 
revolucionários.

E mesmo quando observamos os países que contaram e não contaram com 
revoluções, o que se constata é que o desenvolvimento das forças 
produtivas não criou ambientes revolucionários mais radicalizados ou com 
maior potencial que nos países ditos "atrasados", nos quais ocorreram 
tais revoluções. Constatamos, ao mesmo tempo, que não há um etapismo, 
por meio do qual as revoluções só podem acontecer depois de um 
desenvolvimento avançado do capitalismo.

Ainda que se deva notar que essas revoluções, cuja maioria terminou 
construindo aquilo que seria conhecido como "socialismo real", sequer 
socializaram ou iniciaram uma socialização consistente do poder 
econômico, para não falar do poder político ou intelectual. Elas não 
chegaram, nem de perto, à emancipação dos trabalhadores, e nem mesmo 
caminharam nessa direção. Por isso, não podem ser tomadas como modelos 
revolucionários de sucesso.

A posição de uma fração de classe, de um grupo ou de indivíduo na 
estrutura da sociedade não é suficiente para torná-lo mais ou menos 
revolucionário. Para isso, é imprescindível a ação, a conscientização 
(ação de classe, consciência de classe) que, juntamente com as 
determinantes estruturais, produzirá esse novo sujeito revolucionário 
que necessitamos. Para uma transformação rumo ao socialismo 
autogestionário que defendemos, não basta fazer parte de uma estrutura 
desigual. É necessário que essa estrutura seja percebida como injusta, 
que se acredite na possibilidade de mudança. É fundamental que as ações 
caminhem num determinado sentido - precisamos de um projeto consistente. 
Os trabalhadores não se transformam em sujeitos revolucionários sem 
engajamento nas lutas e conscientização.

Por último, gostaria de enfatizar que não estou "priorizando a relação 
de dominação frente à relação com os meios de produção". Como apontei, 
as relações de dominação, da maneira que as compreendo, envolvem, 
abarcam as relações com os meios de produção (em sentido marxiano); a 
exploração, nesse sentido, é uma forma de dominação, assim como as 
outras que mencionei (dominação político-burocrática, coerção física e 
alienação cultural). Mas vale recordar que quando falo em dominação de 
classe, não me restrinjo aos meios econômicos, mas também aos meios 
políticos e intelectuais.

Devo notar, ainda, que essa posição não confunde a dominação de classe 
com outras formas de dominação, como a dominação nacional 
(colonialismo/imperialismo), a dominação étnico-racial (racismo) e a 
dominação de gênero (patriarcado). A dominação possui várias formas; a 
dominação de classe é uma delas - importantíssima na sociedade 
capitalista, sem dúvida - e que se relaciona com todas as outras formas 
acima mencionadas. Tal relação permite explicar a sociedade capitalista 
em suas múltiplas relações de dominação.

Também não há, na estratégia do especifismo, "priorização na 
conscientização frente ao confronto político na produção". Nossa 
estratégia sempre teve foco na construção e no fortalecimento de 
movimentos populares a partir de um determinado programa que, em termos 
históricos, como já mencionei, possui muita proximidade com o 
sindicalismo revolucionário. Não somos educacionistas e nem defendemos 
prioridade na propaganda. Nosso foco está no trabalho de base regular e 
cotidiano, na construção de lutas sindicais, comunitárias, agrárias, 
estudantis, de mulheres, LGBTs, negros, indígenas etc. a partir de nosso 
programa. A luta nos espaços de trabalho industriais e urbanos está 
contemplada em nossa estratégia, mas ela vai além disso. Não apenas em 
função do cenário econômico-social brasileiro, mas mesmo desde uma 
perspectiva global.

Março, 2022

1 Militante vinculada ao grupo plataformista/especifista Black Flag 
Sydney (Austrália), que atualmente vive em Montreal (Canadá).

2 Site da OASL: https://anarquismosp.wordpress.com/. Site da CAB: 
https://cabanarquista.org/. Declaração de Princípios da CAB (em inglês): 
https://www.anarkismo.net/article/23028.

3 Sobre a história da FAU (em inglês), ver: 
https://www.anarkismo.net/article/32515. Sobre a estratégia do 
anarquismo especifista, ver a longa entrevista que fiz com Juan Carlos 
Mechoso, militante histórico da FAU (em inglês): 
https://theanarchistlibrary.org/library/juan-carlos-mechoso-uruguayan-anarchist-federation-fau-the-strategy-of-especifismo.

4 Site do ITHA: https://ithanarquista.wordpress.com/. Site da Faísca: 
http://editorafaisca.net/.

5 Em: https://www.anarkismo.net/article/32540.

6 "Huerta Grande" (em inglês) pode ser lido em: 
https://blackrosefed.org/huerta-grande/. Sobre as posições de Malatesta 
a este respeito, ver o capítulo "Anarquismo e Ciência" da compilação 
Errico Malatesta: Life and Ideas, organizada por Vernon Richards: 
https://libcom.org/files/Malatesta%20-%20Life%20and%20Ideas.pdf.

7 O texto em que Osugi Sakae faz essa afirmação está parcialmente 
disponível (em inglês) na antologia Anarchism: a documentary history of 
libertarian ideas", vol. 1, organizada por Robert Graham (Black Rose 
Books, 2005).

8 Sobre este e outros argumentos de Ibáñez, ver minha resenha de seu 
artigo "Por un Poder Político Libertario" (em inglês): 
https://www.anarkismo.net/article/19736.

9 Sobre esse argumento, ver meu artigo "Anarchist Theory and History in 
Global Perspective" (em inglês): 
https://ithanarquista.wordpress.com/2021/12/15/felipe-correa-anarchist-theory-and-history-in-global-perspective/.

10 O já citado artigo "Anarchist Theory and History in Global 
Perspective" (em inglês) apresenta um resumo deste livro.

11 Infelizmente há poucos escritos em inglês desses autores contemporâneos.

12 Tais são algumas das conclusões de uma pesquisa que realizei ao longo 
de dois anos sobre o ressurgimento global do anarquismo, do 
anarcossindicalismo e do sindicalismo revolucionário entre 1990 e 2019. 
Os resultados dessa pesquisa podem ser encontrados no capítulo "The 
Global Revival of Anarchism and Syndicalism (1990-2019)" do livro The 
Cambridge History of Socialism: a global history in two volumes, 
organizado por Marcel Van der Linden (Cambridge, 2022) e no "Dossier 
Contemporary Anarchism: anarchism and syndicalism in the whole world 
(1990-2019)": https://ithanarquista.wordpress.com/contemporary-anarchism/.

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