A-Infos (de) France, OCL: In Gedenken an Mohammed Harbi (1933-2026) von Nedjib Sidi Moussa (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Online lesen: ursprünglich auf "koloniale und postkoloniale Geschichte" 
https://histoirecoloniale.net/la-disparition-de-mohammed-harbi-1933-2026/ 
---- Mohammed Harbi ist am 1. Januar 2026 in Paris gestorben. Nedjib 
Sidi Moussa, sein stolzer Sohn, sein Kamerad und sein Freund, verfolgten 
ein Leben der Verlobung, der Würde und des Kampfes "Ein Kampf ums Leben" 
---- Die Ungleichheit von Mohammed Harbi, seit diesem neuen Jahr im Amt, 
verlangte von uns eine sorgfältige Rückschau und Selbstbeobachtung.

Über die Trauer, die uns befällt, hinaus müssen wir wissen, wie wir 
unsere Dankbarkeit ausdrücken und das Andenken an denjenigen, der 
Lehrer, Kamerad oder Freund war - oder sogar alles zusammen -, 
angemessen ehren können.

Für viele von uns verkörperte Mohammed Harbi ein Vorbild an moralischer 
Integrität und intellektueller Strenge - zwei Eigenschaften, die ihn 
neben seiner Güte und Großzügigkeit auszeichneten. Deshalb ist sein Tod 
ein unermesslicher Verlust für alle, die nach Wahrheit suchen und sich 
für Gerechtigkeit einsetzen.

Doch das ganze Spektrum eines solchen Charakters lässt sich nicht in 
wenigen Zeilen treffend darstellen.

Tatsächlich war Mohammed Harbi von seiner Geburt in El Harrouch in der 
Region Nord-Constantine bis zu seinem Tod im Pariser Exil nacheinander 
Aktivist für die Unabhängigkeit seines Landes - ab dem Alter von 15 
Jahren -, ein Befürworter des selbstverwalteten Sozialismus, ein 
akribischer Archivar der antikolonialen Revolution, ein bedeutender 
Historiker der algerischen Nationalbewegung, ein von seinen Studenten 
geschätzter Professor und ein engagierter Beobachter der internationalen 
Bühne.

Seine Werke, von denen einige in jüngster Zeit neu aufgelegt wurden - 
wie etwa sein "Klassiker" Le FLN, mirage et réalité , der ursprünglich 
1980 veröffentlicht wurde - stellen nur einen Bruchteil seines 
bedeutenden, über mehrere Jahrzehnte entstandenen Schaffens dar.

Die Rekonstruktion des beeindruckenden wissenschaftlichen und 
aktivistischen Werdegangs von Mohammed Harbi - der sich selbst nicht als 
"Mann der Literatur" bezeichnete - führt uns dazu, sein gesamtes Werk 
bis zu seiner Verhaftung im Jahr 1965 zu betrachten - nach dem 
Staatsstreich, der Ahmed Ben Bella (1916-2012), den ersten Präsidenten 
der Demokratischen Volksrepublik Algerien, stürzte - sowie seine Texte, 
die seit seiner Flucht im Jahr 1973 mit Hilfe von Gefährten des 
trotzkistischen Führers Michalis Raptis (1911-1996), bekannt als 
"Pablo", veröffentlicht wurden.

Wir möchten uns hier auf diese "zweite" Periode konzentrieren, da sie 
nicht nur die längste und gehaltvollste, sondern - paradoxerweise - in 
mancher Hinsicht auch die am meisten vernachlässigte ist. Doch sie 
offenbart, wer Mohammed Harbi fast ein halbes Jahrhundert lang war: ein 
vollwertiger postkolonialer Intellektueller und ein überzeugter 
internationalistischer Sozialist.

Urteilen wir selbst.

Die im Mai 1973 in Rom datierte Erklärung - ein Trick, um seine 
persönliche Lage nicht noch heikler zu machen - unterzeichnet mit seinem 
Genossen Hocine Zahouane (1935-2025), schließt mit diesen Zeilen, die 
noch immer die gleiche Wucht haben:

"  Der Befreiungskampf des palästinensischen Volkes befindet sich heute 
in der
fortgeschrittensten Phase des Kampfes für nationale und soziale 
Befreiung in der arabischen Welt. Er ist
unser Kampf. Gemeinsam mit allen Revolutionären sehen wir es als unsere 
Pflicht an,
daran teilzunehmen und ihn gegen Zionismus, Imperialismus und die
arabischen herrschenden Klassen, die seine Totengräber sind, zu 
verteidigen.  "

Seit der Veröffentlichung dieses Textes - vollständig abgedruckt in der 
Zeitschrift Sous le drapeau du socialisme und teilweise in der 
Wochenzeitschrift Rouge , mit einer Präsentation von Edwy Plenel alias 
Joseph Krasny - hat sich Mohammed Harbis Verhältnis zur Politik 
sicherlich weiterentwickelt, sei es hinsichtlich der Formen seiner 
Intervention oder des Inhalts seines Engagements.

Doch lässt sich bei ihm über die Jahre hinweg immer wieder dasselbe 
Anliegen für eine faire Rede, fernab von steriler Polemik, erkennen, 
ebenso wie der Wunsch, mit der Isolation zu brechen, die ihm die 
Umstände auf beiden Seiten des Mittelmeers auferlegt hatten, um durch 
Taten besser zu zeigen, dass der Weg zur Emanzipation entweder kollektiv 
sein wird oder nicht.

So sollten wir wohl die Bedeutung der gemeinsam mit anderen 
Persönlichkeiten der Unabhängigkeitsbewegung unterzeichneten Erklärungen 
verstehen, die - wie Hocine Aït Ahmed (1926-2015) - der in seiner Jugend 
ebenfalls der Algerischen Volkspartei (PPA) beigetreten war - ihren 
legitimen Kampf gegen den Kolonialismus fortsetzten, indem sie für den 
Triumph demokratischer Freiheiten in einem autoritären Algerien 
kämpften, das vom Einparteiensystem geprägt war.

Als Beispiel sei ihr Kommuniqué vom 7. April 1982 erwähnt, das in der 
Wochenzeitung Sans frontière veröffentlicht wurde und in dem die beiden 
ehemaligen Führer der Nationalen Befreiungsfront (FLN) die Methoden der 
Vertreter der Vereinigung der Algerier in Europa anprangerten, die Ahmed 
Ben Bella daran hinderten, bei einer öffentlichen Versammlung in Belfort 
zu sprechen.

Später, während des Prozesses gegen den ehemaligen Nazi-Verbrecher Klaus 
Barbie (1913-1991), der 1987 in Lyon eröffnet wurde, protestierten 
Mohammed Harbi und Hocine Aït Ahmed - in einer in der Zeitschrift Sou'al 
veröffentlichten Erklärung - gegen die Manipulation von Moral, 
Geschichte und Recht:

"Die Verteidigung der Menschenrechte vor französischen Gerichten während 
des Algerienkrieges findet ihre logische Fortsetzung in der Verteidigung 
der Menschenrechte in neu unabhängigen Staaten und nicht in der eines 
Mannes, Barbie, dessen Sieg die Vernichtung der Juden bedeutet hätte."

Diese in den 1980er Jahren wiederholten Positionen zeugen von einem tief 
verwurzelten Humanismus dieses Intellektuellen, der sensibel für das 
Schicksal der Völker der Dritten Welt war, ohne jedoch die 
karikaturhaftesten Versionen des Dritte-Welt-Ideologie zu befürworten, 
die autoritäre Exzesse unter dem Vorwand des Widerstands gegen den 
westlichen Imperialismus rechtfertigen könnten.

Dieser im Exil lebende ehemalige Vorsitzende der FLN-Föderation 
Frankreichs hat sich einmal mehr für das Schicksal der Gastarbeiter und 
ihrer Nachkommen eingesetzt, die ständig Opfer von Rassismus sind. Dies 
belegt seine Unterstützung für Petitionen der sogenannten "Beurs", wie 
etwa  das "Manifest der Allogenen  ", das 1981 in Sans frontière unter 
anderem von dem Soziologen Abdelmalek Sayad (1933-1998) unterzeichnet 
wurde, oder der Appell zur Beendigung der Angriffskampagne, der 1986 in 
der Zeitschrift Baraka wieder aufgegriffen und von Hocine Aït Ahmed und 
dem ehemaligen Minister Bachir Boumaza (1927-2009) unterstützt wurde.

Trotz seines dauerhaften Umzugs in die französische Hauptstadt verfolgte 
Mohammed Harbi die Entwicklung der algerischen Gesellschaft und zögerte 
nicht, deren Bestrebungen nach Würde, Frieden und Pluralismus zu 
unterstützen, die für viele gleichbedeutend mit der Vollendung der 
Unabhängigkeit waren.

Nach der Niederschlagung des Berberfrühlings 1980 forderte er in Sans 
Frontière die Freilassung der Inhaftierten - die er als 
"Hoffnungsträger" bezeichnete - und erklärte die Legitimität des 
"Kampfes für die Lehre des Berberischen". Auf Nachfrage eines Lesers 
stellte er klar, dass seine Opposition gegen den "arabischen Islamismus" 
nichts anderes sei als eine Ablehnung der Haltung jener, "die Sprache, 
Kultur und Staat verwechseln oder die glauben, dass die arabische 
Sprache und der Islam für immer untrennbar miteinander verbunden sind".

Anstatt den Sirenen des Fundamentalismus oder des politischen Islam zu 
erliegen, warnte Mohammed Harbi im selben Jahr in Jeune Afrique vor der 
Versuchung des "mystischen Populismus", die insbesondere für Ahmed Ben 
Bella, dem damals die Freiheit entzogen worden war, lauerte, und wies 
die Interpretation zurück, die "den Nord-Süd-Konflikt mit einem Konflikt 
zwischen dem Islam und dem Westen gleichsetzte".

Diese Unnachgiebigkeit veranlasste ihn zehn Jahre nach der Islamischen 
Revolution im Iran, den Schriftsteller Salman Rushdie zu unterstützen - 
was er in einem Leitartikel von Sou'al, der in Les Cahiers d'Article 31 
abgedruckt wurde, zum Ausdruck brachte -, sich aber auch zu weigern, das 
Tragen des Schleiers an öffentlichen Schulen zu verteidigen, und zwar 
durch einen Meinungsbeitrag, der in der Wochenzeitschrift Le Nouvel 
Observateur veröffentlicht wurde, und einen Artikel, der in Critique 
Communiste , der Zeitschrift der Revolutionären Kommunistischen Liga 
(LCR), erschien.

Diese Positionen sollten jedoch mit seinem ständigen Engagement für die 
Gleichstellung von Mann und Frau in Verbindung gebracht werden, von 
seinem Interview, das er 1980 der Soziologin Christiane Dufrancatel für 
Les révoltes logiques - einer Abhandlung über die Rolle der Frau in der 
algerischen Revolution - gab, bis hin zu seinem Vorwort für die 
Neuauflage des Werkes des Soziologen Mansour Fahmy (1886-1959), La 
condition de la femme dans l'islam, das 1990 erschien und mit folgenden 
Worten endete:

"In einer verarmten Zeit, in der die Machthabenden es Islamisten 
erlauben, die Jugend durch eine Art persuasive oder abschreckende Taktik 
zu formen, und von Intellektuellen verlangen, sich von der 
Auseinandersetzung mit religiösen Fragen fernzuhalten, ist es die 
undankbare Aufgabe des Denkens, die Menschen daran zu erinnern, was 
ihnen verborgen wird oder was sie vergessen haben."

Erwähnenswert ist auch seine 1981 im Namen der Union der Sozialistischen 
Linken (UGS) abgegebene Erklärung - neun Jahre später in den Cahiers du 
féminisme abgedruckt - zum Entwurf des Familiengesetzbuches, in der er 
"die Autonomie und Spezifik der feministischen Bewegung uneingeschränkt 
anerkennt" und hinzufügt:

"Die UGS verurteilt entschieden jeden Versuch, Kämpfe zu 
hierarchisieren, da dies die Neugruppierung der Frauen sowie die 
Ausweitung und den Zusammenhalt ihrer Bewegung behindert. Sie ruft alle 
Demokraten und Sozialisten dazu auf, nicht für eine ‚demokratische' 
Änderung dieses beschämenden Gesetzbuches zu kämpfen, die ein Beweis für 
unerkannte Heuchelei wäre, sondern vielmehr für dessen vollständige und 
endgültige Rücknahme."

Nach den Oktoberunruhen von 1988, die von der Polizei brutal 
niedergeschlagen wurden, nahm er an einer von dem Philosophen Félix 
Guattari (1930-1992) und dem Ökonomen Gustave Massiah moderierten 
Debatte teil. Sein Urteil war unmissverständlich: "Die Farce ist vorbei. 
Die Kluft zwischen Staat und Gesellschaft ist offenkundig." Auf die 
Frage der Mittelschicht nach einem Mehrparteiensystem antwortete 
Mohammed Harbi erneut ohne Zögern:

"Wenn diese Klassen wirklich näher an die Arbeiterklasse heranrücken 
wollen, müssen sie die Demokratiefrage in Bezug auf Wasser, Schulen, 
Gesundheit, Land und Wohnraum angehen. Dann wird die in 
Prinzipienbekundungen festgefahrene Demokratiedebatte aus ihrer 
Sackgasse herauskommen."

Das Aufkommen des Parteienpluralismus veranlasste ihn, sich wieder mit 
seinem Heimatland auseinanderzusetzen. Zurück in Paris teilte er 1991 
seine Eindrücke mit Gilbert Achcar (alias Salah Jaber) und Sophie 
Massouri für "Inprecor", die Zeitschrift des Vereinigten Sekretariats 
der Vierten Internationale. Seine wenig ermutigende Analyse hob die 
Unvereinbarkeit zwischen Mittel- und Arbeiterklasse hervor, die nicht 
nur durch wirtschaftliche Erwägungen, sondern auch durch ihren 
Lebensstil gespalten war:

"Die Arbeiterklasse wünscht sich sozialen Wandel, ist aber ideologisch 
konservativ, und durch Ideologie kann sie von den Privilegierten für 
ihre Ziele vereinnahmt oder neutralisiert werden."

Die Unterbrechung des Wahlprozesses im Januar 1992 - die der Islamischen 
Heilsfront (FIS) einen politischen Sieg verwehrte - und der Aufstieg des 
Extremismus zerrissen jedoch eine algerische Gesellschaft, die sich, wie 
er 1994 in einem Artikel in Le Monde diplomatique schrieb, auf den 
"selbstmörderischen Weg des Bürgerkriegs" begeben hatte . Angesichts 
dieser chaotischen Situation, in der Attentate auf Verschwindenlassen 
und Angriffe auf Gräueltaten folgten, sah er, wie er im selben Jahr der 
Revue d'études palestiniennes anvertraute, nur zwei Möglichkeiten zur 
Lösung der Krise:

"Die erste Option ist ein ernsthafter Dialog, der den Islamismus 
berücksichtigt. Einen solchen hat es bisher nicht gegeben. Die zweite 
Option ist die Fortsetzung der militärischen ‚Lösung' mit all ihren 
damit verbundenen Gefahren, einschließlich des Zerfalls des Staates und 
des Chaos."

Zusammen mit der Soziologin Monique Gadant (1930-1995) veröffentlichte 
er im folgenden Jahr in Esprit einen Artikel, in dem er die Ermordung 
frankophoner Intellektueller beklagte, die tödliche Polarisierung in 
seinem Land ablehnte und auf die Mängel der demokratischen Bewegung hinwies:

"Es wird alles getan, um diejenigen zum Schweigen zu bringen, die sich 
weigern, den Staat mit bewaffneten Gruppen gleichzusetzen. Unter diesen 
Umständen trägt die ritualisierte Beschwörung der Demokratie zu einer 
Verfälschung der Sprache bei. Ohne Unabhängigkeit vom Staat wird die 
Einheit der Demokraten noch lange ein frommer Wunsch bleiben."

Nach der Verabschiedung der Römischen Plattform im Januar 1995 durch 
Oppositionsvertreter wie Ahmed Ben Bella und Hocine Aït Ahmed sowie 
durch führende Mitglieder der FIS unterzeichnete er einen 1997 in 
Libération veröffentlichten Appell von Intellektuellen , der die 
Einsetzung einer internationalen Untersuchungskommission zur Lage in 
Algerien forderte. Zu diesem Zweck nahm er am 21. Februar 1998 gemeinsam 
mit Hocine Aït Ahmed an einem Treffen in Paris teil.

Jeder hat das Recht, Lob und Tadel auszusprechen. Dennoch ließ sich 
Mohammed Harbi - in dieser wie in anderen Angelegenheiten - von 
Gerechtigkeits- und Wahrheitsliebe leiten und reagierte damit auf die 
Beschwerden seiner Landsleute, die in dieser Angelegenheit kein 
Mitspracherecht hatten. Die besten Absichten kollidierten jedoch mit den 
konkreten Schwierigkeiten, die durch den Schock des "Bürgerkriegs" und 
die dramatische Schwächung der Kräfte des sozialen Wandels entstanden 
waren, wie er im Jahr 2000 gegenüber Alternative Libertaire erklärte :

Die algerische Linke, einst von Staatsgläubigen dominiert, befindet sich 
in völliger Auflösung. Ein Teil hat sich dem Neoliberalismus zugewandt. 
Ein anderer Teil verteidigt den öffentlichen Sektor und die 
demokratischen Freiheiten und lehnt Bouteflika ab. Zu ihr gehören unter 
anderem trotzkistische Strömungen, reuige Stalinisten und andere. Eine 
angemessene kritische Neubewertung des staatszentrierten Sozialismus 
oder eine Debatte über die Perspektive der Selbstverwaltung fehlt weiterhin.

Neben seinen zahlreichen Interventionen - in Form von Meinungsbeiträgen, 
Interviews, Treffen, Petitionen usw. -, die seine "Reifephase" nach 
seinem Umzug nach Paris prägten, engagierte sich Mohammed Harbi in 
mehreren Gemeinschaftsprojekten, auf die er mit Recht stolz sein konnte. 
So auch in der Zeitschrift "Sou'al ", die er 1956 in Paris zusammen mit 
Claude Sixou (1931-2011), Mitbegründer des Komitees der algerischen 
Juden für Verhandlungen, und Mustapha Khayati, einem ehemaligen Mitglied 
der Situationistischen Internationale, gründete. Der Leitartikel der 
ersten Ausgabe (Dezember 1981) fasst die Intention dieser Initiative 
zusammen, die es verdient, von neuen Lesern wiederentdeckt zu werden.

"Schaffen, neu formieren, konfrontieren. Dies sind die wichtigsten 
Mechanismen, die die Entstehung eines Feldes origineller Reflexion und 
Analyse ermöglichen, die Verwirklichung eines stringenten und proaktiven 
Rahmens zur Zusammenführung der bewusstesten Kräfte der Intellektuellen 
und aller Aktivisten in den arabischen Ländern. Um diese Aufgaben und 
Ziele herum wird Sou'al gedeihen.  "

In diesem Sinne unterstützte er die Gründung der Zeitschrift Naqd in 
Algier - deren erster Direktor der Soziologe Saïd Chikhi (1944-1993) war 
- und die sich von Anfang an, seit ihrer Gründung im Oktober 1991, zum 
Ziel gesetzt hatte, "einen kühnen Gedanken hervorzubringen".

Mohammed Harbis persönliches Wirken - das in den Würdigungen ausführlich 
erwähnt wird, was das Mindeste ist, was man tun kann - verdient zu Recht 
Anerkennung. Es wäre jedoch ungerecht, sein kollektives Engagement zu 
übersehen, das nicht nur die bereits erwähnten Qualitäten widerspiegelt, 
sondern auch seine Treue in Freundschaften und die Tiefe seiner Vision, 
die weit über Algerien und die frankophone Welt hinausreichte. 
Tatsächlich widmete er sich gegen Ende seines Lebens insbesondere wieder 
den irischen und mexikanischen Fällen.

Für diejenigen, die es vielleicht nicht wissen, lohnt es sich jedoch, 
sich an seine entscheidende Rolle beim Schreiben über die 
Unabhängigkeitsbewegung und die algerische Revolution zu erinnern. Seine 
Bibliographie, die es verdient, überarbeitet, verbreitet und übersetzt 
zu werden, spricht für sich: * Aux origines du FLN. Le populisme 
révolutionnaire en Algérie * (1975); * Le FLN, Fata Morgana und 
Realität. Des origines à la prise du pouvoir * (1980); * Les archives de 
la révolution algérienne * (1981); * 1954, La guerre begin en Algérie * 
(1984); * L'Algérie et son destin. Croyants ou citoyens * (1992); * Une 
vie debout. Mémoires politiques * (2001).

Neben diesen Werken, die in den Bibliotheken aller Kenner einen 
prominenten Platz einnehmen, gibt es auch solche, die im Jahr 2004 in 
Zusammenarbeit mit anderen Historikern veröffentlicht wurden, wie zum 
Beispiel Le FLN, documents et histoire avec Gilbert Meynier (1942-2017) 
- für das er das Vorwort zu seiner Histoire intérieure du FLN (2002) 
geschrieben hatte - und La guerre d'Algérie: 1954-2004. Das Ende der 
Amnesie , gemeinsam mit Benjamin Stora inszeniert - dessen 
Biographisches Wörterbuch algerischer nationalistischer Aktivisten 
(1985) er mit dem Vorwort versehen hatte - nicht zu vergessen das 
Nachwort zur Neuauflage des Buches von Jim House und Neil McMaster, 
Paris 1961. Die Algerier, Staatsterror und Erinnerung (2021), die 
Dissertation von Ali Guenoun, Die Kabylische Frage im algerischen 
Nationalismus (2021), oder die Veröffentlichung von Selbstverwaltung in 
Algerien: Eine weitere Revolution? im Jahr 2022, in Zusammenarbeit mit 
Robi Morder und Irène Paillard.

Mohammed Harbi war angesichts der lange in Algerien vorherrschenden 
monolithischen Erzählung über die nationale Bewegung und ihre 
verschwiegenen Persönlichkeiten, von denen einige zu Unrecht verleumdet 
wurden, wie etwa Messali Hadj (1898-1974), "der unglückliche Pionier der 
algerischen Revolution", um den Titel seines in Les Africains (1977), 
herausgegeben vom Historiker Charles-Robert Ageron (1923-2008), 
veröffentlichten Artikels, aufzugreifen, zweifellos ein 
"ikonoklastischer" Historiker. Sein Text begann mit diesen gewichtigen 
Worten:

"Kaum eine Persönlichkeit der algerischen Geschichte wurde so kontrovers 
diskutiert wie Messali Hadj. Dieser Mann, der die Zukunft vorausgesehen 
hatte, musste den Rest seines Lebens damit verbringen, sich vom Vorwurf 
des Hochverrats zu befreien. Die Geschichte, die über die Welt richtet, 
hat die Pflicht, Respekt zu verlieren", schrieb Michelet. "Den Respekt 
zu verlieren, indem man Messalis Leben erzählt, bedeutet, die Wahrheit 
wiederherzustellen und unverfälscht und ohne Voreingenommenheit das 
Gesicht des Mannes zu enthüllen, der über die Geschicke jener 
Organisationen wachte, die die algerische Revolution vorbereiteten."

Es überrascht daher nicht, dass er ein Nachwort zu den Memoiren von 
Messali Hadj (1982) verfasste , herausgegeben vom Journalisten Renaud de 
Rochebrune (1947-2022). Er sprach auch auf dem 2011 vom Verein Ecolymet 
in Tlemcen organisierten Symposium über Messali Hadj. Es ist eine 
Untertreibung zu sagen, dass ihn der "brudermörderische" Kampf unter 
algerischen Nationalisten zutiefst erschütterte und dass er die 
nachträgliche Rechtfertigung von Attentaten oder Terrorismus zur 
Beilegung politischer Streitigkeiten verabscheute.

In den letzten Jahren, die von Müdigkeit, gesundheitlichen Problemen und 
einigen Enttäuschungen geprägt waren, hörte er nie auf, das Andenken 
seiner verstorbenen Weggefährten zu ehren, einen nach dem anderen, wie 
zum Beispiel den Orientalisten Maxime Rodinson (1915-2004), den er in Le 
Monde lobte, den Historiker Pierre Vidal-Naquet (1930-2006), den er in 
der Revue d'études palestiniennes würdigte , oder den Libertären Daniel 
Guérin (1904-1988) während eines Gedenktages, der 2018 in Paris 
organisiert wurde.

Als überzeugter Rationalist - er schrieb Beiträge für die Zeitschrift 
Raison présente und bezeichnete sich selbst in einem Interview mit Le 
Monde im Jahr 2019 als "nichtgläubigen, nicht praktizierenden und 
libertären Marxisten" - war Mohammed Harbi damit beschäftigt, sein 
Wissen weiterzugeben, die nachfolgenden Generationen auszubilden und 
ihnen zu helfen, den Ausgegrenzten Gerechtigkeit widerfahren zu lassen 
und den Schwächsten eine Stimme zu geben.

Zum Schluss möchte ich noch persönlich erwähnen, dass ich die Erinnerung 
an unsere zahlreichen und fruchtbaren Kooperationen und 
Übereinstimmungen sehr schätze, die unter anderem in einer am 11. März 
2019 veröffentlichten Erklärung mit dem Titel "Algerien steht kurz vor 
dem Aufblühen" und der im darauffolgenden Jahr in Le Monde 
veröffentlichten Erklärung mit dem Titel "Algerien: Die Wiedereröffnung 
einer Zukunft für die Revolution" ihren Ausdruck fanden.

Alle Weggefährten Mohammed Harbis werden bestrebt sein, das umfangreiche 
Werk dieses Mannes von großer Sensibilität und seltener Eleganz am Leben 
zu erhalten.

Es liegt an uns, gemeinsam und respektvoll daran zu arbeiten, ganz im 
Sinne dessen, was uns unser Lehrer, Kamerad und Freund gelehrt hat.

Paris, 3. Januar 2026.

Nedjib SIDI MOUSSA hatte Mohammed Harbi bereits im Dezember 2024 in den 
Spalten des Courant Alternatif in seinem Text " Kolonialismus: Palästina 
und Kanaky durch das Prisma der algerischen Revolution" erwähnt und 
darauf hingewiesen, wie sehr dieser Kämpfer der algerischen 
Unabhängigkeit den nachfolgenden Generationen noch immer eine Erfahrung 
und eine Klarheit bot, die in der heutigen Zeit schmerzlich fehlen.

Auf seiner Website sinedjib.com veröffentlicht Nedjib Sidi Moussa seit 
Anfang Januar täglich Schriften von Mohammed Harbi... Und einige der 
hier zitierten Texte werden auch dort erwähnt...

https://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article4605
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