A-Infos (ca) France, OCL: En memoria de Mohammed Harbi (1933-2026) Por Nedjib Sidi Moussa (en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Ver en línea: publicado originalmente en "Historia colonial y 
poscolonial" 
https://histoirecoloniale.net/la-disparition-de-mohammed-harbi-1933-2026/ 
---- Mohammed Harbi falleció el 1 de enero de 2026 en París. Nedjib Sidi 
Moussa, su alumno, compañero y amigo, relata una vida de compromiso, 
dignidad y lucha: «Una vida de honor». ---- El fallecimiento de Mohammed 
Harbi, ocurrido el primer día de este nuevo año, nos impone un deber de 
reflexión e introspección. ---- Más allá del dolor que nos aflige, 
debemos saber expresar nuestro agradecimiento y honrar adecuadamente la 
memoria de quien fue un maestro, un compañero o un amigo -o incluso todo 
ello a la vez.

Para muchos de nosotros, Mohammed Harbi representó un modelo de decencia 
moral y rigor intelectual, dos cualidades que lo caracterizaron junto 
con la bondad y la generosidad. Por ello, su muerte representa una 
pérdida inconmensurable tanto para quienes buscan la verdad como para 
quienes defienden causas justas.

Pero el alcance de un personaje así no puede transmitirse con precisión 
en unas pocas líneas.

En efecto, desde su nacimiento en El Harrouch, en la región del norte de 
Constantina, hasta su muerte en su exilio parisino, Mohammed Harbi fue 
sucesivamente un activista de la independencia de su país -desde los 15 
años-, un partidario del socialismo autogestionado, un archivista 
meticuloso de la revolución anticolonial, un gran historiador del 
movimiento nacional argelino, un profesor apreciado por sus alumnos y un 
observador comprometido de la escena internacional.

Sus obras, algunas de las cuales han sido reeditadas en los últimos 
tiempos -como su "clásico", Le FLN, mirage et réalité , publicado 
originalmente en 1980- representan sólo una fracción de su importante 
trabajo realizado a lo largo de varias décadas.

Reconstruir la impresionante trayectoria académica y militante de 
Mohammed Harbi -quien no rechazó la etiqueta de "hombre de letras"- nos 
lleva a considerar toda su producción, hasta su detención en 1965 -tras 
el golpe de Estado que derrocó a Ahmed Ben Bella (1916-2012), primer 
presidente de la República Argelina Democrática y Popular-, así como sus 
textos publicados desde su fuga en 1973, con la ayuda de compañeros del 
dirigente trotskista Mikhalis Raptis (1911-1996), conocido como "Pablo".

Es este "segundo" período en el que nos centramos aquí, ya que no solo 
es el más largo y rico, sino también, paradójicamente, el más olvidado 
en ciertos aspectos. Sin embargo, revela lo que Mohammed Harbi fue 
durante casi medio siglo: un intelectual poscolonial de pleno derecho y 
un socialista internacionalista impenitente.

Juzguemos por nosotros mismos.

La declaración fechada en mayo de 1973 en Roma -una estratagema para no 
hacer aún más delicada su situación personal-, firmada con su compañero 
Hocine Zahouane (1935-2025), concluye con estas líneas que resuenan 
todavía con la misma fuerza:

La lucha del pueblo palestino por la liberación es hoy la
etapa más avanzada de la lucha por la liberación nacional y social en el 
mundo árabe. Es
nuestra. Junto con todos los revolucionarios, consideramos nuestro deber

participar en  ella y defenderla contra el sionismo, el imperialismo y 
las clases dominantes árabes, que son sus sepultureros  .

Ciertamente, desde la publicación de este texto -reproducido 
íntegramente en la revista Sous le drapeau du socialisme y en parte en 
el semanario Rouge , con una presentación de Edwy Plenel alias Joseph 
Krasny-, la relación de Mohammed Harbi con la política ha evolucionado, 
ya sea en las formas de su intervención o en el contenido dado a su 
compromiso.

Sin embargo, podemos detectar fácilmente en él, a lo largo de los años, 
la misma preocupación por la palabra justa, lejos de las polémicas 
estériles, así como la voluntad de romper con el aislamiento - que le 
impusieron las circunstancias, a una y otra orilla del Mediterráneo - 
para mostrar mejor, a través de las acciones, que el camino hacia la 
emancipación será colectivo o no será.

Así es probablemente como debemos entender el sentido de las 
declaraciones firmadas conjuntamente con otras figuras del 
independentismo que, como Hocine Aït Ahmed (1926-2015) -quien también se 
había afiliado al Partido del Pueblo Argelino (PPA) en su juventud-, 
continuaron su legítima lucha contra el colonialismo luchando por el 
triunfo de las libertades democráticas en una Argelia autoritaria 
marcada por el sistema de partido único.

Como ejemplo, citemos su comunicado del 7 de abril de 1982, publicado en 
el semanario Sans Frontière , en el que los dos antiguos dirigentes del 
Frente de Liberación Nacional (FLN) denunciaban los métodos utilizados 
por los representantes de la Asociación de Argelinos en Europa que 
impidieron a Ahmed Ben Bella hablar en un mitin público en Belfort.

Más tarde, durante el proceso contra el ex criminal nazi Klaus Barbie 
(1913-1991), que se inició en Lyon en 1987, Mohammed Harbi y Hocine Aït 
Ahmed protestaron, en una declaración publicada en la revista Sou'al , 
contra las manipulaciones de la moral, la historia y el derecho:

"La defensa de los derechos humanos ante los tribunales franceses 
durante la guerra de Argelia encuentra su continuación lógica en la 
defensa de los derechos humanos en los países recién independizados y no 
en la de un hombre, Barbie, cuya victoria habría significado el 
exterminio de los judíos."

Estas posiciones, repetidas durante los años 1980, expresan un humanismo 
profundamente arraigado en este intelectual sensible al destino de los 
pueblos del Tercer Mundo, sin por ello suscribir las versiones más 
caricaturizadas del tercermundismo que podrían dar cabida a excesos 
autoritarios bajo el pretexto de la resistencia al imperialismo occidental.

Este exiliado -y antiguo jefe de la Federación FLN de Francia- se ha 
mostrado una vez más atento al destino reservado a los trabajadores 
inmigrantes o a sus descendientes, víctimas constantes del racismo, como 
lo demuestra su apoyo a las peticiones iniciadas por los llamados 
"Beurs", como "  El manifiesto de los alógenos  " -publicado en 1981 en 
Sans frontière con la firma, entre otros, del sociólogo Abdelmalek Sayad 
(1933-1998)- o el llamamiento destinado a detener la campaña de ataques 
-retomado en 1986 en la revista Baraka- apoyado por Hocine Aït Ahmed y 
el antiguo ministro Bachir Boumaza (1927-2009).

A pesar de su traslado permanente a la capital francesa, Mohammed Harbi 
siguió la evolución de la sociedad argelina y no dudó en apoyar sus 
aspiraciones de dignidad, paz y pluralismo, que para muchos eran 
sinónimo de la consecución de la independencia.

Tras la represión de la Primavera Bereber de 1980, exigió en Sin 
Fronteras la liberación de los detenidos, a quienes describió como 
"sembradores de esperanza", y proclamó la legitimidad de la lucha por la 
enseñanza del bereber. Al ser preguntado por un lector, aclaró que su 
oposición al "arabislamismo" no era más que un rechazo a la actitud de 
quienes confunden lengua, cultura y Estado, o creen que la lengua árabe 
y el islam son inseparables para siempre.

Lejos de ceder a los cantos de sirena del fundamentalismo o del islam 
político, Mohammed Harbi puso en guardia, ese mismo año en Jeune Afrique 
, contra la tentación del «populismo místico» -que acechaba 
especialmente a Ahmed Ben Bella, entonces privado de libertad- y rechazó 
la interpretación que equiparaba «el conflicto Norte-Sur a un conflicto 
entre el Islam y Occidente».

Esta intransigencia le llevó, diez años después de la revolución 
islámica en Irán, a apoyar al escritor Salman Rushdie -expresada en un 
editorial de Sou'al reimpreso en Les Cahiers d'Article 31- , pero 
también a negarse a defender el uso del velo en las escuelas públicas, a 
través de un artículo de opinión publicado en el semanario Le Nouvel 
Observateur y un artículo publicado en Critique Communiste , la revista 
de la Liga Comunista Revolucionaria (LCR).

Sin embargo, estas posiciones deben relacionarse con su compromiso 
constante con la igualdad entre hombres y mujeres, desde su entrevista 
concedida en 1980 a la socióloga Christiane Dufrancatel para Les 
révoltes logiques -consagrada al papel de la mujer en la revolución 
argelina- hasta su prólogo para la reedición en 1990 de la obra del 
sociólogo Mansour Fahmy (1886-1959), La condition de la femme dans 
l'islam, que terminaba con estas palabras:

En una época de pobreza donde quienes ostentan el poder permiten a los 
islamistas moldear a la juventud mediante tácticas persuasivas o 
disuasorias, y exigen que los intelectuales se abstengan de abordar 
cuestiones religiosas, recordar a la gente lo que se les oculta o lo que 
han olvidado es la ingrata tarea del pensamiento.

Mencionemos también su declaración, emitida en 1981 en nombre de la 
Unión de la Izquierda Socialista (UGS) -reimpresa nueve años después en 
los Cahiers du féminisme- sobre el proyecto de Código de Familia, en la 
que «reconoce sin reservas la autonomía y especificidad del movimiento 
feminista», antes de añadir:

«La UGS condena firmemente cualquier intento de jerarquizar las luchas 
como obstáculo para la reagrupación de las mujeres, la expansión y la 
cohesión de su movimiento. Llama a todos los demócratas y socialistas a 
luchar no por la enmienda «democrática» de este vergonzoso código, que 
sería una prueba de hipocresía no reconocida, sino por su retirada total 
y absoluta».

Tras los disturbios de octubre de 1988, brutalmente reprimidos por la 
policía, participó en un debate moderado por el filósofo Félix Guattari 
(1930-1992) y el economista Gustave Massiah. Su valoración fue tajante: 
«La farsa ha terminado. El divorcio entre el Estado y la sociedad ha 
quedado al descubierto». En respuesta a la pregunta sobre el 
multipartidismo planteada por las clases medias, Mohammed Harbi volvió a 
pronunciarse sin titubeos:

Si estas clases realmente quieren acercarse a las clases trabajadoras, 
tendrán que abordar la cuestión democrática en términos de agua, 
escuelas, salud, tierra y vivienda. Entonces el debate sobre la 
democracia, estancado en declaraciones de principios, saldrá de su 
estancamiento.

La llegada del pluralismo partidista lo impulsó a reconectarse con su 
país natal. De regreso a París, en 1991, compartió sus impresiones con 
Gilbert Achcar, también conocido como Salah Jaber, y Sophie Massouri 
para Inprecor, la revista del Secretariado Unificado de la Cuarta 
Internacional. Su análisis, poco alentador, puso de relieve la 
incompatibilidad entre las clases media y trabajadora, divididas por 
consideraciones económicas, pero también por sus estilos de vida:

«Las clases trabajadoras desean el cambio social, pero son 
ideológicamente conservadoras, y es a través de la ideología que pueden 
ser cooptadas o neutralizadas en sus objetivos por los privilegiados».

Sin embargo, la interrupción del proceso electoral en enero de 1992 -que 
privó al Frente Islámico de Salvación (FIS) de una victoria política- y 
el auge del extremismo desgarraron una sociedad argelina que se había 
embarcado en «la senda suicida de la guerra civil», como escribió en un 
artículo de 1994 en Le Monde diplomatique . Ante esta situación caótica, 
donde los asesinatos se sucedían a las desapariciones y los ataques a 
las atrocidades, solo veía dos opciones para resolver la crisis, como 
confió ese mismo año a la Revue d'études palestiniennes:

La primera opción es un diálogo serio que tenga en cuenta el islamismo. 
Hasta ahora no lo ha habido. La segunda es seguir aplicando la 
'solución' militar, con todos los peligros que conlleva, incluyendo la 
desintegración del Estado y el caos.

Junto con la socióloga Monique Gadant (1930-1995), publicó al año 
siguiente un artículo en Esprit en el que deploraba el asesinato de 
intelectuales "francófonos", rechazaba la polarización mortal que 
imperaba en su país y señalaba las fallas del movimiento democrático:

Se hace todo lo posible para silenciar a quienes se niegan a equiparar 
el Estado con los grupos armados. En estas condiciones, la invocación 
ritualista de la democracia contribuye a la corrupción del lenguaje. Sin 
independencia del Estado, la unidad de los demócratas seguirá siendo un 
deseo piadoso durante mucho tiempo.

Tras la adopción de la Plataforma de Roma en enero de 1995 por 
representantes de la oposición como Ahmed Ben Bella y Hocine Aït Ahmed, 
así como por líderes del FIS, firmó un llamamiento de intelectuales 
-publicado en 1997 en Libération- que pedía la creación de una comisión 
internacional de investigación sobre la situación en Argelia. Con este 
fin, participó en una reunión en París el 21 de febrero de 1998, junto 
con Hocine Aït Ahmed.

Cada uno es libre de atribuirse el derecho a repartir elogios y 
reproches. Sin embargo, Mohammed Harbi se guió, en este asunto como en 
otros, por la preocupación por la justicia y la verdad, respondiendo así 
a las quejas de sus compatriotas que no tenían voz en el asunto. Sin 
embargo, las mejores intenciones chocaron con las dificultades concretas 
causadas por el impacto de la "guerra civil" y el drástico 
debilitamiento de las fuerzas de transformación social, como declaró en 
2000 a Alternative libertaire :

La izquierda argelina, antes dominada por los estatistas, se encuentra 
en un estado de completa desorganización. Una parte se ha convertido al 
neoliberalismo. Otra parte defiende el sector público y las libertades 
democráticas y se opone a Bouteflika. Entre otras, incluye corrientes 
trotskistas, estalinistas arrepentidos y otros. Aún no existe una 
reevaluación crítica adecuada del socialismo estatista ni un debate en 
torno a la perspectiva de la autogestión.

Además de sus numerosas intervenciones -a través de artículos de 
opinión, entrevistas, reuniones, peticiones, etc.- que marcaron el 
período de madurez tras su traslado a París, Mohammed Harbi emprendió 
varias iniciativas colectivas de las que podía enorgullecerse. Tal fue 
el caso de la revista Sou'al -fundada en París con Claude Sixou 
(1931-2011), cofundador en 1956 del Comité de Judíos Argelinos para la 
Negociación, y Mustapha Khayati, exmiembro de la Internacional 
Situacionista-, cuyo editorial en el primer número (de diciembre de 
1981) resume la intención de esta iniciativa, que merece ser 
redescubierta por nuevos lectores:

Crear, reagruparse, confrontar. Estos son los principales mecanismos que 
pueden impulsar la implementación de un campo de reflexión y análisis 
original, así como la creación de un marco riguroso y proactivo para 
reunir a las fuerzas más conscientes de la intelectualidad y a todos los 
activistas de los países árabes. Es en torno a estas tareas y con estos 
objetivos que Sou'al prosperará  .

Con el mismo espíritu, apoyó la creación en Argel de la revista Naqd 
-cuyo primer director fue el sociólogo Saïd Chikhi (1944-1993)- y que se 
había fijado como ambición, desde su lanzamiento en octubre de 1991, 
«dar a luz un pensamiento audaz».

Si bien la obra personal de Mohammed Harbi -ampliamente mencionada en 
los homenajes, que es lo mínimo que se puede hacer- merece con justicia 
un reconocimiento, sería injusto pasar por alto su actividad colectiva, 
que refleja no solo las cualidades mencionadas, sino también su lealtad 
en la amistad y la profundidad de su visión, que trascendió con creces 
Argelia y el mundo francófono. De hecho, hacia el final de su vida, 
volvió sobre todo a los casos de Irlanda y México.

Sin embargo, vale la pena recordar, para quienes no lo sepan, su papel 
decisivo al escribir sobre el movimiento independentista y la revolución 
argelina. Su bibliografía, que merece ser revisada, difundida y 
traducida, habla por sí sola: * Aux origines du FLN. Le populisme 
révolutionnaire en Algérie * (1975); * Le FLN, espejismo y realidad. Des 
origines à la prise du pouvoir * (1980); * Les archives de la révolution 
algérienne * (1981); * 1954, la guerra comienza en Algérie * (1984); * 
L'Algérie et son destin. Croyants o citoyens * (1992); * Una vida de 
debut. Mémoires politiques * (2001).

Junto a estas obras, que ocupan un lugar destacado en las bibliotecas de 
todos los entendidos, se encuentran las publicadas en 2004 en 
colaboración con otros historiadores, como Le FLN, documents et histoire 
avec Gilbert Meynier (1942-2017) -para la que había escrito el prefacio 
a su Histoire intérieure du FLN (2002)- y La guerre d'Algérie: 
1954-2004. El fin de la amnesia , codirigida con Benjamin Stora -cuyo 
Diccionario biográfico de militantes nacionalistas argelinos (1985) 
había prologado-, sin olvidar, en el período más reciente, el posfacio a 
la reedición del libro de Jim House y Neil McMaster, París 1961, Los 
argelinos, terror de Estado y memoria (2021), el de la tesis de Ali 
Guenoun, La cuestión cabila en el nacionalismo argelino (2021), o la 
publicación, en 2022, de La autogestión en Argelia: ¿otra revolución?, 
con la colaboración de Robi Morder e Irène Paillard.

Mohammed Harbi fue sin duda un historiador «iconoclasta» a la luz de la 
narrativa monolítica que prevaleció durante mucho tiempo en Argelia 
respecto al movimiento nacional y sus figuras ocultas, algunas de las 
cuales fueron injustamente calumniadas, como Messali Hadj (1898-1974), 
«el desafortunado pionero de la revolución argelina», por tomar prestado 
el título de su artículo publicado en Les Africains (1977), editado por 
el historiador Charles-Robert Ageron (1923-2008). Su texto comenzaba con 
estas contundentes palabras:

Pocas figuras de la historia argelina contemporánea han sido tan 
debatidas como Messali Hadj. Este hombre, que previó el futuro, tuvo que 
pasar el resto de sus días luchando por librarse de la acusación de 
traición. La historia, que juzga al mundo, tiene como primer deber 
perder el respeto -escribió Michelet-. Perder el respeto al relatar la 
vida de Messali es restaurar la verdad y revelar, sin adornos ni sesgos, 
el rostro del hombre que presidió los destinos de las organizaciones que 
prepararon la revolución argelina.

Como era de esperar, escribió un epílogo a las Memorias de Messali Hadj 
(1982), editadas por el periodista Renaud de Rochebrune (1947-2022). 
También participó en el simposio sobre Messali Hadj organizado en 2011 
por la asociación Ecolymet en Tlemcen. Se queda corto al decir que le 
atormentaba la lucha fratricida entre los nacionalistas argelinos y que 
aborrecía las justificaciones a posteriori del asesinato o el terrorismo 
para resolver disputas políticas.

En estos últimos años, marcados por el cansancio, los problemas de salud 
y algunas decepciones, no ha dejado de honrar la memoria de sus 
compañeros fallecidos, uno tras otro, como el orientalista Maxime 
Rodinson (1915-2004), a quien elogió en Le Monde, el historiador Pierre 
Vidal-Naquet (1930-2006), a quien saludó en la Revue d'études 
palestiniennes , o el libertario Daniel Guérin (1904-1988) durante una 
jornada de homenaje organizada en 2018 en París.

Racionalista convencido (colaboró en la revista Raison présente y se 
definió, en una entrevista con Le Monde en 2019, como «marxista no 
creyente, no practicante y libertario»), Mohammed Harbi se preocupó por 
transmitir, formar y ayudar a las nuevas generaciones, por hacer 
justicia a los marginados o por dar voz a los más frágiles.

Para concluir, a título personal, conservo el recuerdo de nuestras 
numerosas y fructíferas colaboraciones y convergencias, materializadas, 
entre otras cosas, en una declaración publicada el 11 de marzo de 2019, 
titulada «Argelia está a punto de florecer», y luego en la publicada al 
año siguiente en Le Monde, titulada «Argelia: reabrir un futuro para la 
revolución».

Todos los compañeros de Mohammed Harbi estarán deseosos de mantener viva 
la abundante obra de este hombre de gran sensibilidad y rara elegancia.

Nos corresponde trabajarlo, colectivamente, con respeto, a imagen de lo 
que nos enseñó nuestro maestro, compañero y amigo.

París, 3 de enero de 2026.

Nedjib SIDI MOUSSA ya había mencionado a Mohammed Harbi en las columnas 
de Courant Alternatif en diciembre de 2024 en su texto Colonialismo: 
Palestina y Kanaky a través del prisma de la revolución argelina , 
señalando hasta qué punto este militante de la independencia argelina 
todavía ofrecía a las generaciones jóvenes una experiencia y una lucidez 
que tanto faltan en los tiempos que vivimos.

En su sitio web sinedjib.com , Nedjib Sidi Moussa ha estado publicando 
diariamente los escritos de Mohammed Harbi desde principios de enero... 
Y varios de los textos citados aquí también están referenciados allí...

https://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article4605
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