A-Infos (pt) Brazil, OSL, Libera #183 - CONTRIBUIÇÕES MALATESTIANAS PARA A TEORIA SOCIAL - Felipe Corrêa (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Mesmo nunca tendo sido ou pretendido ser um acadêmico, Errico Malatesta 
(1853-1932) possui uma produção intelectual rica e valiosa. Produção que 
veio a lume em artigos de jornal, pequenos livros e que, apesar de ser 
marcada por profundidade e inovação, manteve forma simples, pouco 
rebuscada, didática e de fácil compreensão. Afinal - como confirmam seus 
biógrafos Max Nettlau e Luigi Fabbri1 -, o anarquista italiano não 
pretendia dialogar apenas com a intelectualidade de seu tempo, mas, 
especialmente, com o grande público, com as classes oprimidas italianas 
e das diversas outras localidades por onde passou e viveu.

O presente trabalho pretende debruçar-se sobre parte dessa produção 
intelectual para resgatar e reconstruir certas contribuições de Errico 
Malatesta para a teoria social.2 Conforme a distinção realizada pelo 
próprio autor, tal discussão enfoca apenas parte de seu pensamento 
político (ou teoria política), e mesmo de seu quadro de referência ou 
método de análise (o realismo). Passa menos pelas reflexões vinculadas 
aos campos filosófico-epistemológico e doutrinário-ideológico, e 
concentra-se em algumas daquelas relacionadas ao campo científico.3

Malatesta possui contribuições relevantes para a teoria social, sendo 
mesmo possível falar de uma teoria social malatestiana, a qual pode ser 
definida como uma ferramenta analítica e interpretativa com certo nível 
de generalização e abstração, construída a partir de uma articulação 
coerente de conceitos e com base em fatos sociais e históricos. Teoria 
esta que pretende subsidiar cientificamente as análises particulares e 
concretas da realidade social, tanto em termos de história quanto de 
conjuntura.

Na teoria social malatestiana há duas grandes categorias norteadoras: 
jogo de forças e relações de poder. É possível dizer que elas resultam 
da articulação de cinco conceitos fundamentais da obra do anarquista 
italiano: 1.) Sistema social; 2.) Indissociabilidade dos três campos; 
3.) Força social; 4.) Poder; 5.) Dominação. A seguir, tais categorias e 
conceitos serão (re)construídos e expostos, de modo que possam subsidiar 
discussões da obra de Malatesta e, ao mesmo tempo, explicações da 
sociedade capitalista e estatista.

* * *

Errico Malatesta concebe a sociedade como um "sistema social".4 Trata-se 
de uma ordem social composta por partes ou elementos relacionados e 
indissociáveis, os quais influenciam uns aos outros e conformam uma 
totalidade de aspectos macro e microssociais, concretos e abstratos. 
Tais elementos ou partes são descritos por ele como "relações sociais".5 
Relações estas que são verticais e horizontais, e que se caracterizam 
pela multicausalidade.

Em termos verticais (desde as expressões micro até as macrossociais), 
destacam-se as relações interdependentes e a influência mútua entre 
indivíduo e sociedade: a "ação recíproca[...]entre o homem e a ambiência 
social", na qual, por um lado, "a sociedade faz os homens como são", e, 
por outro, "os homens fazem a sociedade tal como é".6

Os indivíduos, coletivamente articulados e por meio de suas relações 
sociais, produzem as "instituições sociais".7 Instituições estas que 
podem ser mais e menos duradouras e que, também em relação entre si, 
produzem o sistema social, a própria sociedade.

Em termos horizontais (expressões macrossociais concretas e abstratas), 
destacam-se as relações sociais nos e entre os "campos" econômico, 
político e moral/intelectual da sociedade.8 O sistema social pode ser 
analisado a partir daquilo que se passa nesses três campos e nas 
relações existentes entre eles. Tais campos são indissociáveis e 
conformam uma totalidade em que as partes influenciam umas às outras e 
que só podem ser compreendidas separadamente em esforços analíticos. É 
nesses campos e nas relações entre eles que se produzem as instituições 
sociais e o sistema-sociedade.

Como se pode notar no gráfico abaixo, trata-se de um mesmo sistema 
social que pode ser analisado dessas duas maneiras distintas, em termos 
verticais e em termos horizontais.

De maneira histórica, o sistema social preponderante na sociedade 
moderna é o "sistema capitalista" e estatista, ou seja, a "ordem 
capitalista e estatista".9 Ele pode ser analisado verticalmente, no 
sentido das relações interdependentes entre indivíduo e sociedade, algo 
que explica por que o sujeito produzido nesse sistema carrega consigo 
parte importante da influência das relações e instituições do 
capitalismo e do Estado.10 E também pode ser analisado horizontalmente, 
no sentido dos três campos e das relações entre eles, ou seja, da 
economia capitalista, do Estado moderno e de suas grandes instituições 
de comunicação e instrução.11

Tanto em termos verticais quanto horizontais, são as relações sociais 
que dão corpo às instituições sociais. Instituições que nada mais são do 
que relações que se estabeleceram de modo mais permanente; maneiras de 
pensar e agir comum que se consolidaram e se tornaram elementos 
estruturantes, órgãos ou parte do sistema social para o cumprimento de 
certas funções socialmente estabelecidas.12 Quanto mais difundida na 
sociedade, e quanto mais permanente no tempo e no espaço, mais uma 
instituição social faz parte da estrutura da sociedade, da ordem social 
estabelecida. É por meio da formação, da difusão e do enraizamento das 
instituições sociais que uma sociedade cria sua ordem, produz sua estrutura.

Não há dúvida que a estrutura da sociedade, suas instituições mais 
duradouras, explicam grande parte daquilo que acontece num determinado 
sistema social.13 Ainda assim, é sempre importante ter em mente que "a 
história é feita pelos homens".14 Ou seja, a vontade possui um papel 
relevante na conformação da realidade social.15 Malatesta concilia, 
portanto, a estrutura social e a ação humana, assim como o papel de cada 
uma delas na estruturação do sistema social.

Para ele, o conflito social é um traço essencial desse sistema que - 
tanto em termos de estrutura quanto de ações humanas - nada mais é que o 
resultado do jogo de forças e das relações de poder que existem em seu 
seio. Isto é, a formação da sociedade explica-se pelo "resultado das 
lutas seculares que os homens empreenderam entre si", pela "resultante 
de mil lutas intestinas, mil fatores naturais e humanos".16

A constituição do sistema-sociedade ocorre, portanto, com base na 
resultante dessa infinidade de conflitos; das relações de poder que se 
estabeleceram em função do enfrentamento entre forças em jogo, ou seja, 
das inúmeras lutas e conflitos sociais, que podem ser mais ou menos 
violentos. Lutas e conflitos que nunca deixarão de existir, pois são 
traços essenciais da sociedade e fatores que explicam sua própria 
estruturação.17 Que podem ser de classe, mas que não se resumem a eles - 
têm a possibilidade de envolver distintos grupos e mesmo indivíduos. E 
que explicam o desenvolvimento e a transformação da sociedade.18

No caso do sistema capitalista e estatista, este possui uma estrutura e 
instituições sociais duráveis que, por mais que não expliquem 
completamente o funcionamento da sociedade, têm uma força de reprodução 
considerável, limitando a ação humana na sociedade.19

Essa ação social, então, não é a negação nem o complemento da iniciativa 
individual, senão a resultante das iniciativas, dos pensamentos e das 
ações de todos os indivíduos que compõem a sociedade; daí resultando 
que, sendo todas as coisas iguais em princípio, concorrem todas as 
forças para o mesmo objetivo, ou divergem e opõem-se.20

Iniciativas, pensamentos e ações que, como se pode notar, funcionam na 
lógica do jogo de forças da sociedade, associando-se, enfrentando-se e 
resultando em relações de poder mais e menos duradouras. Ações sociais 
que se dão num cenário estrutural, ele mesmo forjado a partir de jogos 
de forças históricos, que forjaram as relações e instituições sociais 
duradouras capitalistas e estatistas. Que possuem condições, em especial 
com a "força que emerge da cooperação", com a "organização, que é vida e 
força", de maximizar seu potencial de incidência na realidade.21 E, 
dessa maneira, contribuir com a mudança social.

Sem dúvida, o conflito é um traço central da ordem capitalista e 
estatista, e explica não apenas sua origem, mas também seu funcionamento 
cotidiano. As diferentes formas de dominação e de exercício da 
autoridade existentes em tal sociedade implicam diferentes tipos de 
violência. E não se deve esquecer que a instituição de Estado possui um 
papel central nesse sentido, na medida em que garante, por meio da 
ameaça e do uso da força, a instituição da propriedade privada. Em tal 
sociedade, "oprimem-se os homens de dois modos: diretamente, pela força 
brutal, pela violência física; ou indiretamente, subtraindo-lhes seus 
meios de subsistência e reduzindo-os, assim, à impotência".22 Ademais, 
nesse sistema, a luta de classes é um traço central, que se destaca 
frente aos conflitos entre nações, entre homens e mulheres e entre raças 
e povos diferentes.23

Conforme apontado, ao analisar o sistema social desde uma perspectiva 
horizontal, Malatesta sustenta que ele pode ser entendido como uma 
totalidade que envolve três grandes partes, três macrocampos: o campo 
econômico, o campo político e o campo moral/intelectual. Campo, aqui, 
pode ser definido como âmbito ou espaço dedicado a certas atividades 
humanas, que se estabelece a partir de relações sociais institucionalizadas.

Um sistema social reúne o conjunto dos "meios de vida".24 E cada um dos 
mencionados macrocampos reúne, também, certos meios. É possível dizer 
que os meios de vida são compostos pelo conjunto dos meios de produção e 
troca (meios econômicos), dos meios de governo e repressão (meios 
políticos) e dos meios de comunicação e instrução (meios 
morais/intelectuais ou de conhecimento).25

O campo econômico reúne o conjunto dos meios econômicos, ou seja, os 
"meios de produção e troca", assim como as relações de "produção, 
consumo e troca", que "abarcam toda a vida econômica".26 O campo 
político reúne o conjunto dos meios políticos, ou seja, os "meios de 
governo" e, por isso, as "funções governamentais", e os "meios de 
repressão" que abarcam a vida política, jurídica e militar.27 O campo 
moral/intelectual reúne o conjunto dos meios morais/intelectuais, que 
envolvem os "meios de comunicação", os "meios de instrução" e tudo 
aquilo que se poderia chamar de meios de "conhecimento e compreensão".28

Aspecto central da sociedade capitalista-estatista é a propriedade 
privada ou monopólio dos meios de vida; algo que implica hierarquia e 
imposição de poucos em relação a muitos, assim como privilégios para 
aqueles em detrimento destes últimos. Note-se que não se trata apenas da 
propriedade econômica, mas da propriedade privada ou monopólio dos meios 
de produção e troca, mas também dos meios de governo e repressão e dos 
meios de comunicação e instrução.29 Essas formas de propriedade produzem 
certas formas específicas de dominação e de exercício da autoridade em 
cada um dos três campos.

No campo econômico, a dominação econômica ou "exploração do trabalho", 
característica central da economia capitalista.30 Exploração que ocorre 
porque "os meios de produção estão nas mãos de poucos indivíduos, e as 
massas, que nada mais têm senão sua força de trabalho, precisam buscar 
trabalho com aqueles que possuem esses meios, e aceitar suas condições". 
Em função das posições na relação e das condições econômicas, os patrões 
se impõem sobre os trabalhadores, pagando a eles "salários que 
normalmente não excedem aquilo que é estritamente necessário para a 
sobrevivência mais rudimentar e vegetativa", e apropriando-se da maioria 
dos frutos de seu trabalho. É por isso que, na sociedade capitalista e 
estatista, os patrões ficam ricos e mantêm os trabalhadores na pobreza.31

No campo político, duas formas de dominação política são promovidas pelo 
Estado moderno. A primeira, a utilização da "força brutal", da 
"violência física", ou, simplesmente, coerção física. A segunda, 
"faculdade de fazer as leis para regular a relação dos homens entre eles 
e fazer executar essas leis", ou simplesmente dominação 
político-burocrática.32 Esse exercício do governo produz-se da seguinte 
maneira:

Instituições políticas, legislativas, judiciárias, militares, 
financeiras etc., pelas quais se subtrai do povo a gestão de seus 
próprios negócios, a direção de sua própria conduta, o cuidado de sua 
própria segurança para confiá-las a alguns indivíduos, que, por 
usurpação ou delegação, encontram-se investidos do direito de fazer leis 
sobre tudo e para todos, de coagir o povo a se conformar com isso, 
servindo-se para esta finalidade da força de todos.33



No campo moral/intelectual, a dominação moral/intelectual ou "poder 
religioso, universitário", que marca a propriedade privada dos meios de 
conhecimento no sistema capitalista e estatista.34 A comunicação e a 
instrução, "as bênçãos da ciência e da civilização, que as massas não 
podem apreciar porque hoje elas estão monopolizadas pela burguesia".35 
Monopólio este que produz um conjunto de ideias que legitima a ordem 
social em questão, porque faz a maioria das pessoas acreditar que é 
necessário (ou mesmo correto) que a sociedade funcione dessa maneira.36 
Tal é o resultado, por exemplo, da "moralidade individualista da 
burguesia, a moralidade da contenda e da competição".37

A dinâmica relacional entre os três mencionados campos num determinado 
sistema explica-se pela "natureza das relações" que envolvem certa 
"derivação dos poderes" e que estabelecem o papel que cada fator (campo) 
possui na conformação da realidade social (sistema).38 Ao longo de sua 
vida, Malatesta modificou sua posição sobre essa questão. Passou da 
defesa, entre 1871 e 1889, da preponderância do campo econômico (posição 
à qual se refere como "materialista"), para a sustentação, entre 1924 e 
1932, de uma equivalência dos três campos, valorizando, dessa forma, o 
papel dos campos político e moral/intelectual; neste último caso, ele 
rejeita o materialismo apenas na medida em que este se equipara ao 
determinismo econômico.39

Mas, apesar dessas mudanças, o anarquista italiano manteve ao longo da 
vida a utilização dos termos "material" e "ideal" para expressar a 
dicotomia entre concreto e abstrato, físico e espiritual, factual e 
ideal.40 Ou seja, ele sempre concordou que, num sistema social, há 
relações e instituições que são mais ou menos concretas (físicas, 
factuais etc.) que outras. E normalmente vinculou, por um lado, aspectos 
relacionados ao campo econômico (produção econômica, satisfação de 
necessidades fundamentais, mundo do trabalho etc.) e ao campo político 
(violência de Estado, guerra, conflitos etc.) às relações e instituições 
concretas, e, por outro, aspectos relacionados ao campo 
moral/intelectual (questões espirituais, valores, ideias, etc.) às 
relações e instituições abstratas.41

Malatesta também conservou durante sua vida a noção de 
indissociabilidade dos três campos, relacionada ao conceito de sistema 
social e segundo a qual, num determinado sistema, o campo econômico, o 
campo político e o campo moral/intelectual são "indissociáveis"42, ou 
seja, inseparáveis, interdependentes. Foi nesse sentido que enfatizou "a 
indissociabilidade da emancipação moral, política e econômica", e 
referiu-se a "uma dada configuração econômica, política e moral".43 
Ainda que se deva notar que, para ele, cada sistema, cada sociedade, 
possui uma determinada configuração, um modo de articular esses três campos.

Os campos econômico, político e moral/intelectual, juntos e 
relacionados, constituem uma totalidade sistêmica. Cada um deles possui 
influência sobre os outros, de maneira que as relações e instituições 
sociais dificilmente podem restringir-se às explicações monocausais. 
Deve-se ter em mente, por exemplo, que, para serem devidamente 
compreendidas, as ideias ou questões morais/intelectuais de uma 
sociedade precisam ser relacionadas aos fatos econômicos e políticos.44 
E que, por outro lado, para serem corretamente entendidas, certas 
questões econômicas de uma sociedade precisam ser relacionadas às 
questões políticas ou mesmo morais/intelectuais.45

Agora, o fato de esses três campos serem indissociáveis não significa 
que tenham a mesma influência na conformação da sociedade. Por isso 
Malatesta conseguiu, ao longo de sua trajetória, conciliar essa 
indissociabilidade dos três campos com aquilo que foi anteriormente 
exposto: a concepção acerca da preponderância do campo econômico, em sua 
juventude, e a concepção de certa equivalência entre os campos, em sua 
maturidade. Além disso, parece necessário afirmar que, sem dúvida, é 
possível realizar análises menos totalizantes, que se restrinjam a dois 
ou mesmo a um campo em questão, ou que, ainda, tenham como foco apenas 
parte (maior ou menor) de um campo. Em todo caso, o importante é não 
perder de vista que essa separação entre os campos só existe em termos 
analíticos, pois, na realidade, eles têm funcionamento sistêmico.

Essa relação indissociável entre os campos evidencia-se na concepção que 
o anarquista italiano possui das classes sociais. Para ele, classes 
sociais são agrupamentos humanos que resultam da propriedade privada dos 
meios de vida (econômicos, políticos e morais/intelectuais).46 Classes 
que existem em todas as sociedades fundamentadas na dominação e no 
privilégio, colocando em lados opostos setores antagônicos:

Numa sociedade baseada no antagonismo de interesses, em que uma classe 
conserva toda a riqueza social e organiza-se no poder político para 
defender seus próprios privilégios, a pobreza e a sujeição das massas 
deserdadas sempre tendem a atingir o máximo nível compatível com a mera 
existência do homem e com os interesses da classe dominante. E essa 
tendência não encontra obstáculo, a não ser na resistência dos 
oprimidos. A opressão e a exploração nunca cessam até que os 
trabalhadores mostrem-se determinados a não tolerar mais isso.47

Classes dominantes e oprimidas estão em permanente conflito, luta de 
classes. E os níveis de dominação e os privilégios de uma sociedade são 
resultado do jogo de forças que se dá em contextos que envolvem essa 
dinâmica: dominação versus resistência, opressão de classe versus luta e 
consciência de classe.

No sistema capitalista e estatista, as classes sociais se estabelecem a 
partir da indissociabilidade dos três campos - e, portanto, das quatro 
formas de dominação que neles se produzem (exploração econômica, coerção 
física, dominação político-burocrática e a dominação moral/intelectual), 
as quais, em tal sistema, são também indissociáveis, interdependentes.

Naquela Europa da passagem do século XIX para o século XX, Malatesta 
identificou um conjunto de classes sociais concretas, que se produziram 
num contexto de enormes conflitos e lutas. Ele identifica certas 
"classes dominantes" ou "classes privilegiadas", que protagonizam, 
concomitantemente, a exploração, o governo e o engano das massas 
trabalhadoras.48 Dentre elas, estão: a "burguesia" (burgueses), os 
antigos "proprietários de terra" (latifundiários), os "governantes" (às 
vezes chamados de "burocracia" ou "classe burocrática") e o clero (ou 
autoridades "religiosas").49

Por outro lado, podem-se distinguir certas classes "oprimidas" ou 
"dominadas" compostas pelos "trabalhadores" em sentido amplo, que são ao 
mesmo tempo explorados, governados e enganados. Dentre elas se 
encontram: o "proletariado" das cidades, aqueles dos campos, os 
"camponeses" e os "pobres" em geral.50

A "classe dos proprietários" (burgueses e latifundiários) reúne aqueles 
que "detêm hereditariamente a terra e todas as riquezas sociais" e que 
possuem a propriedade os meios econômicos. A "classe especial" dos 
governantes e burocratas abarca aqueles que detêm o monopólio dos meios 
políticos: "meios materiais de repressão" e de governo, que são 
utilizados para manter os privilégios dos proprietários e também para 
"arrogar-se privilégios". A "outra classe especial", "o clero", graças 
ao monopólio que possui dos meios morais/intelectuais ou de 
conhecimento, conduz "os oprimidos a suportarem docilmente o opressor, o 
governo, os interesses dos proprietários e os seus próprios".51

Classes dominantes e classes oprimidas protagonizam uma "luta de 
classes" - aspecto central no sistema capitalista e estatista, ainda que 
outras lutas e conflitos também possuam importância. Tal luta possui 
expressões particulares, quando, por exemplo, alguns trabalhadores 
encontram-se em conflito com seu patrão, ou quando alguns camponeses 
encontram-se em conflito com o proprietário de suas terras. Mas a luta 
de classes também tem traços mais gerais, quando, num sistema 
determinado, enfrentam-se, de um lado, as distintas classes dominantes 
contra, de outro, as diferentes classes oprimidas. Nesse caso, trata-se 
de um conflito que pode proporcionar a "elevação moral e material" dos 
oprimidos e, ainda, contrapor a dominação de classe em geral, 
tornando-se a "principal força revolucionária" das massas oprimidas.52

***

De acordo com o que foi argumentado, Malatesta concebe a sociedade como 
resultado do jogo de forças e das relações de poder. Essas duas amplas 
categorias explicam a formação e a dinâmica do sistema social, dos três 
campos, das instituições e relações sociais.

Para ele, todo indivíduo, grupo/coletivo ou classe social possui certa 
"capacidade" de realização, ou seja, certa possibilidade de produzir uma 
"força" ou condição de realizar algo, certas "forças latentes" que podem 
ser mobilizadas.53 Quando essa capacidade ou força potencial (abstrata) 
é colocada em prática, ela produz uma força social, energia (concreta) 
real aplicada por sujeitos em certos conflitos para atingir determinados 
objetivos.54

O reconhecimento dessa capacidade / força potencial e da possibilidade 
ou necessidade de ela converter-se naquilo que aqui se chama de força 
social foi identificado pelo anarquista italiano em diferentes momentos. 
Por exemplo, quando argumentou que "as forças mais vivas e as 
capacidades mais reais" podem ter "influência sobre a vida social", e 
quando reconheceu que as "forças[potenciais]individuais" têm "a 
possibilidade de completo desenvolvimento", em especial quando se 
associam "entre si para o maior proveito de todos".55

Também quando argumentou que "a propaganda e a ideia são, sem dúvida, o 
poderoso catalisador que colocará as massas inertes em movimento[...], 
mas isso só aparece entre elas e só as afeta na forma de ações".56 E 
quando reconheceu que "antes de se fazer, deve-se ter a força para 
fazer", mesmo que se "tome tempo para construir essa força".57

Para Malatesta, se não se transforma capacidade em força social, se 
permanece impotente. Como no caso do projeto emancipador anarquista, 
para o qual é imprescindível que se converta a força popular potencial 
(capacidade) em força popular real (força social), possibilitando a 
intervenção ativa nos conflitos sociais e na luta de classes:

A menos que queiramos permanecer sonhadores impotentes, sonhando 
acordados com um ideal, sem o cuidado de promover as condições que 
tornam sua implementação viável, devemos nos esforçar ativa e 
metodicamente para preparar, organizar e inspirar a resistência popular 
em todos os aspectos da vida.58



As diferentes forças sociais podem ser descritas, de acordo com o que 
foi anteriormente colocado, como forças econômicas, forças políticas, 
forças morais/intelectuais59; e/ou como forças de classe, grupais ou 
individuais. São forças que se relacionam com os respectivos meios 
(econômicos, políticos e morais/intelectuais) e que, portanto, podem ser 
mais concretas ou abstratas: "forças materiais" ou "forças 
morais"/intelectuais.60

Há inúmeros recursos para que uma classe, um grupo ou mesmo um indivíduo 
constitua uma força social e, principalmente, para que consiga 
aumentá-la. Recursos que incluem: força física e desenvolvimento de 
técnicas de uso da violência; acesso a dinheiro, propriedade, recursos 
naturais, posições de mando e decisão; condições de influenciar e 
persuadir pessoas; acesso a armas, tecnologia de guerra, informação, 
conhecimento etc. Malatesta dedicou-se a refletir, em especial, sobre o 
recurso da organização, a qual definiu como "associação com um objetivo 
determinado e com os meios necessários para atingir este objetivo".61 
Enfatizou a necessidade de organização de um "partido anarquista" para 
ampliar a força social dos anarquistas na realidade, e, ao mesmo tempo, 
a necessidade de "organização das massas trabalhadoras" para fortalecer 
o projeto revolucionário das classes oprimidas.62

Outro fator relevante é que a disputa entre forças sociais sempre ocorre 
num determinado sistema (campo ou instituição). E, ainda conforme aquilo 
que foi discutido, a estruturação sistêmica da sociedade ocorre com o 
enraizamento de certas relações históricas de força, mais permanentes e 
duradouras. De modo que sistemas (campos ou instituições) contam, eles 
próprios, com certa força social voltada para a reprodução social, que 
funciona como um tipo de inércia e que explica por que as forças de 
mudança tendem a enfrentar maior resistência que as forças da ordem, 
mesmo que ambas possuem um quantum semelhante.63

Enfatizar que é a disputa entre forças sociais que estabelece as 
relações de poder exige que se compreenda como Malatesta utiliza o termo 
"poder"[potere, nos originais em italiano], pois isso é feito de 
diferentes maneiras. Numa primeira maneira, o poder é apresentado como a 
noção de capacidade de realização antes definida, uma capacidade de 
fazer ou realizar algo; uma possibilidade, de algo que pode (ou não) 
concretizar-se. Desse modo, Malatesta destaca: "A liberdade que queremos 
não é o direito abstrato de fazer a própria vontade, mas de poder 
fazê-la"; "Os reformistas[...]iludem-se de poder, pouco a pouco, por 
meio de pequenas reformas,[...]minar o Estado burguês e preparar o 
caminho para o socialismo"; "Uma classe, potente em riqueza e ciência, 
interessada em manter a massa na escravidão intelectual para poder 
melhor dominá-la".64

Sobre essa maneira, o anarquista italiano tem uma perspectiva neutra, na 
medida em que se pode fazer ou realizar algo que seja (mais e menos) 
favorável ou mesmo contrário ao projeto anarquista. É nesse sentido que 
ele reconhece a necessidade de um "poder efetivo de todos os 
trabalhadores voltado para derrubar a sociedade capitalista".65

Numa segunda maneira, o poder é concebido como resultante do jogo de 
forças, do conflito entre forças sociais, quando uma se sobrepõe a 
outra(s); uma relação de imposição, opressão ou dominação entre classes, 
ou mesmo entre grupos ou indivíduos. Tal relação envolve sempre duas ou 
mais partes e se processa durante certo tempo e num determinado espaço; 
trata-se de algo relacional e histórico, que efetivamente acontece. Com 
essa utilização, Malatesta argumenta que o Estado implica tanto "a 
dominação brutal, violenta, arbitrária, de alguns sobre a massa", quanto 
"um instrumento ordenado para assegurar o domínio e o privilégio àqueles 
que[...]açambarcaram todos os meios de vida, sobretudo a terra, e se 
servem deles para manter o povo na servidão e fazê-lo trabalhar para 
eles". Algo que envolve concomitantemente o "poder, ou seja, o 
privilégio político" e "a propriedade[dos meios de produção e troca], ou 
seja, o privilégio econômico".66 No sistema capitalista e estatista, o 
Estado é o instrumento que garante o "poder da burguesia" e de "uma 
classe de burocratas" que quer "consolidar o poder em suas mãos".67 
Nesse caso, algumas classes se impõem a outras, oprimem ou dominam 
outras, têm poder sobre outras. Em relação a essa maneira, em geral o 
anarquista italiano assume uma posição bastante crítica, na medida em 
que o projeto anarquista é contrário à dominação e à opressão.

Numa terceira maneira, que é na realidade a mais utilizada por 
Malatesta, o poder é apresentado como instrumento de gestão, instituição 
ou posição de autoridade, de exercício do poder, da dominação, da 
opressão. Aqui, ele é a resultante das relações de força, dos jogos de 
poder da sociedade, que forja as bases de regulações, controles, normas, 
e que assume, para o anarquista italiano, na maioria dos casos, o 
sentido de poder político ou Estado. Assim, ele coloca: "Por Estado 
entendemos também a administração suprema de um país, o poder central, 
distinto do poder provincial ou municipal"; "o direito ao voto[... dá]à 
parte mais enérgica do proletariado a esperança ilusória de chegar ao 
poder"; "os governantes, acostumados ao comando,[... buscam]conservar o 
poder em suas mãos"; "políticos[... são]parasitas inúteis, todos 
preocupados em impor seus caprichos e manter-se no poder".68 Frente a 
tal maneira, Malatesta também adota sempre uma postura crítica, 
enfatizando que os anarquistas são contrários ao poder (Estado, posições 
de governantes, patrões etc.). E com base nela, enfatiza: "não queremos 
chegar ao poder" e a missão dos anarquistas é "demolir ou contribuir 
para demolir todo poder político".69

Para efeitos de padronização conceitual, propõe-se aqui: chamar a 
primeira maneira de capacidade de realização (capacidade de fazer ou 
realizar algo; possibilidade de algo que pode ou não concretizar-se; 
força potencial); referir-se à segunda efetivamente como poder ou 
relação de poder (resultante do jogo de forças, do conflito entre forças 
sociais reais, quando uma força se sobrepõe a outra/s); chamar a 
terceira de instrumento de gestão (instituição ou posição de autoridade, 
de exercício do poder; base de regulações, controles, normas). Nessa 
direção, e partindo dos termos utilizados pelo próprio Malatesta, é 
possível falar em "poder econômico", "poder político" e poder 
moral/intelectual70; e/ou em poder de classe, poder de grupo ou mesmo de 
indivíduos.71 E, por extensão, em instrumentos de gestão econômicos, 
políticos, morais/intelectuais, de classe, grupais etc.

De maneira geral, nas sociedades históricas, as relações de poder 
assumiram forma de "dominação", "opressão"; fundamentaram-se no 
"princípio da autoridade".72 Tal tem sido o caso do governo ou Estado:

Ao longo de toda a história, assim como na época atual, o governo é, ou 
a dominação brutal, violenta, arbitrária, de alguns sobre a massa, ou um 
instrumento ordenado para assegurar a dominação e o privilégio àqueles 
que, por força, por astúcia ou por hereditariedade, açambarcaram todos 
os meios de vida, sobretudo a terra, e se servem deles para manter o 
povo na servidão e fazê-lo trabalhar para eles.73

Para Malatesta, dominação e opressão são sinônimos. Podem ser definidas 
como relações de poder que se baseiam no princípio da autoridade e que 
estabelecem hierarquias sociais duráveis; nessas relações, poucos 
(dominadores) se impõem sobre muitos (oprimidos), decidem sobre aquilo 
que lhes diz respeito a todos e usufruem de certos privilégios; tais 
relações envolvem, com frequência, o controle da força social dos 
dominados, a apropriação dos frutos de seu trabalho, as relações de 
mando e obediência entre dominadores e dominados, assim como a 
violência, a repressão e a enganação dos primeiros sobre os segundos.74

Em suma, para Malatesta, o capitalismo-estatismo caracteriza-se por suas 
relações de dominação. Em termos de dominação de classe, pode-se dizer 
que se trata de um sistema em que certas classes dominantes têm 
mobilizado maior força social nos conflitos e, por isso, conseguido se 
impor. A capacidade de realização dessas classes foi transformada em 
força social e, por meio da intervenção no jogo de forças da sociedade, 
vem conseguindo se sobrepor e forjar relações de poder duráveis.

Burgueses, latifundiários, governantes e autoridades religiosas têm, 
portanto, o poder nessa sociedade. E vêm criando ou reforçando 
instrumentos de gestão que assegurem a manutenção desse poder 
autoritário e de seus agentes. Em função da propriedade privada ou 
monopólio dos meios de vida que vigora nessa sociedade, tais classes 
dominantes usufruem de distintos privilégios, graças à exploração 
econômica, à coerção física, à dominação político-burocrática e à 
dominação moral/intelectual. Por outro lado, em função de sua posição no 
jogo de forças dessa sociedade, as classes oprimidas têm sido vítimas da 
dominação causada pelas relações de poder capitalistas e estatistas. 
Proletários das cidades e dos campos, camponeses e pobres em geral, a 
imensa maioria nessa sociedade, têm sido forçados a ocupar as posições 
mais baixas da hierarquia social. Constituem a fonte dos privilégios dos 
dominadores, os quais só são possíveis em função de seu trabalho, de sua 
dependência, de sua repressão, de sua obediência e de sua alienação. A 
luta de classes explica não apenas o nível maior ou menor de dominação 
que existe na sociedade (já que resistências e conquistas podem diminuir 
seus efeitos), mas pode, também, apontar para perspectivas 
revolucionárias e completamente transformadoras.

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NETTLAU, Max. Errico Malatesta: la vida de un anarquista. Rosário: 
Pensamiento y Voluntad, 2012.

1 NETTLAU, Max. Errico Malatesta: la vida de un anarquista. Rosário: 
Pensamiento y Voluntad, 2012; FABBRI, Luigi. Life of Malatesta. Libcom, 
2010.

2 Importante destacar que, ao longo das mais de seis décadas que 
defendeu o anarquismo, Malatesta modificou parte de seu pensamento 
político. De modo que os elementos retomados neste texto não podem e nem 
devem ser compreendidos como unitários na obra malatestiana. Nem mesmo 
este texto deve ser lido como a única interpretação de suas 
contribuições teóricas. Além disso, gostaria de destacar que, apesar de 
ter utilizado bastante os escritos de Malatesta em inglês e português, 
quando enfrentei questões terminológicas, tentei priorizar os originais 
em italiano.

3 Para tais reflexões epistemológicas, ver: CORRÊA, Felipe. 
Epistemologia, Método de Análise e Teoria Social em Malatesta. Instituto 
de Teoria e História Anarquista, 2014.

4 MALATESTA, Errico. Qualche Considerazione sul Regime della Proprietà 
Dopo la Rivoluzione. In: Il Buon Senso dela Rivoluzione. Milão: 
Eleuthera, 1999, p. 190, grifos adicionados.

5 Id. Lo Sciopero Armato. In: "Lo Sciopero Armato": Il lungo esilio 
londinese (1900-1913). Milão: Zero in Condotta, 2015, p. 71, grifos 
adicionados.

6 Id. Programa Anarquista. In: Escritos Revolucionários. São Paulo: 
Imaginário, 2000, p. 14.

7 MALATESTA, Errico. Sindacalismo e Anarchismo. In: Il Buon Senso... Op. 
Cit., pp. 162-163, grifos adicionados.

8 Num outro momento chamei de "esfera" aquilo que agora me refiro como 
"campo". (CORRÊA, Felipe. Epistemologia... Op. Cit.) Em italiano, 
Malatesta utiliza o termo "terreno", que encontra na palavra "campo", em 
português, uma de suas possibilidades de tradução. (MALATESTA, Errico. 
L'Unità Sindacale. In: Il Buon Senso... Op. Cit., pp. 177, 175) Para 
menções desses três campos, ver: Id. Apropos of "Revisionism". In: 
TURCATO, Davide (org.) The Method of Freedom: an Errico Malatesta 
Reader. Oakland: AK Press, 2014, p. 528; Id. "Idealismo" e 
"Materialismo". In: Anarquistas, Socialistas e Comunistas. São Paulo: 
Cortez, 1989, p. 141; Id. Infiltrações Burguesas na Doutrina Anarquista. 
In: Anarquistas, Socialistas... Op. Cit., p. 16.

9 Id. Programa Anarquista. Op. Cit., p. 21, grifos adicionados; Id. 
Anarchist's Line Within the Trade Union Movement. In: TURCATO, Davide 
(org.). The Method... Op.Cit., p. 436, grifos adicionados.

10 Id. A Anarquia. São Paulo: Imaginário, 2001, p. 12.

11 Id. Programa Anarquista. Op. Cit.

12 Id. A Anarquia. Op. Cit., p. 51.

13 Id. The Decline of the Revolutionary Spirit and the Need for 
Resistance. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... Op. Cit., p. 255; 
Id. Ideal and Reality. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... Op. 
Cit., p. 449.

14 Id. Um Pouco de Teoria. In: Escritos... Op. Cit., p. 27.

15 Id. Liberty and Fatalism, Determinism and Will. In: TURCATO, Davide 
(org.). The Method... Op. Cit., pp. 363-364.

16 Id. Programa Anarquista. Op. Cit., pp. 8, 15.

17 Id. O Individualismo no Anarquismo. Última Barricada, 2020.

18 Id. Ideal and Reality. Op. Cit., p. 450.

19 Id. Errors and Remedies. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... 
Op. Cit., p. 201; Id. The Decline of the Revolutionary Spirit... Op. 
Cit., pp. 255-256.

20 Id. A Anarquia. Op. Cit., pp. 56-57, grifos adicionados.

21 Id. Matters Revolutionary. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... 
Op. Cit., p. 103.

22 Id. A Anarquia. Op. Cit., p. 23; cf. também: pp. 22-26, 30-32.

23 Id. Program and Organization of the International Working Men's 
Association. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... Op. Cit., pp. 
37-40, 44-49.

24 Id. A Anarquia. Op. Cit., p. 22.

25 Id. Il Nostro Programma. In: L'Anarchia. Liber Liber, 2012, p. 82; 
Id. Gradualismo. Pensiero e Volontà, ano 2, num. 12, outubro de 1925, p. 
266; Id. Regime di Dittatura "Proletaria". In: Il Buon Senso... Op. 
Cit., p. 200; Id. Anarchy. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... Op. 
Cit., p. 140.

26 Id. Programa Anarquista. Op. Cit., p. 17; Id. Program and 
Organization... Op. Cit., p. 49.

27 Id. Gradualismo. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... Op. Cit., 
p. 472; Id. Program and Organization... Op. Cit., p. 43.

28 Ibid., p. 51; Id. A Anarquia. Op. Cit., pp. 44, 72; Id. Anarchy. Op. 
Cit., p. 140.

29 Id. A Anarquia. Op. Cit., pp. 19-22.

30 Ibid., p. 42, grifos adicionados.

31 Id. The Republic of the Boys and That of the Bearded Men. In: 
TURCATO, Davide (org.). The Method... Op. Cit., p. 20.

32 Id. A Anarquia. Op. Cit., pp. 23, 18.

33 Ibid., p. 15.

34 Ibid., p. 23, grifos adicionados.

35 Id. Program and Organization... Op. Cit., p. 55.

36 Id. A Anarquia. Op. Cit., pp. 12-14.

37 Id. Errors and Remedies. Op. Cit., p. 200.

38 Id. The Republic of the Boys... Op. Cit., p. 19.

39 Cf., por exemplo: Id. The Economic Question. In: TURCATO, Davide 
(org.). The Method... Op. Cit.; Id. "Idealismo" e "Materialismo". Op. Cit.

40 Cf., por exemplo: Id. Program and Organization... Op. Cit., pp. 51, 
54; Id. Programa Anarquista. Op. Cit., pp. 11, 13-14, 15, 17, 23-24.

41 Id. A Revolt is no Revolution. In: TURCATO, Davide (org.). The 
Method... Op. Cit., pp. 91-92; Id. "Idealismo" e "Materialismo". Op. 
Cit., pp. 139-141; Id. Ideal and Reality. Op. Cit., p. 452.

42 Num outro momento, chamei de "interdependência das[três]esferas" 
aquilo que agora conceituo como "indissociabilidade dos três campos". 
(CORRÊA, Felipe. Epistemologia... Op. Cit.) Em italiano, Malatesta 
utiliza o termo "indissolubilità", que encontra na palavra 
"indissociabilidade", em português, uma de suas possibilidades de 
tradução. Outras seriam indissolução, inseparabilidade e 
indissociabilidade. (MALATESTA, Errico. "Idealismo" e "Materialismo". 
In: Il Buon Senso... Op. Cit., p. 58)

43 Ibid., p. 58; Id. Apropos of "Revisionism". Op. Cit., p. 528.

44 Id. Our Tactics. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... Op. Cit., 
p. 265; Id. A Revolt is no Revolution. Op. Cit., pp. 91-92.

45 Id. A Anarquia. Op. Cit., p. 27; Id. Against the Monarchy. In: 
TURCATO, Davide (org.). The Method... Op. Cit., p. 273.

46 Id. Programa Anarquista. Op. Cit., pp. 8-9.

47 Id. The First of May. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... Op. 
Cit., pp. 167-168.

48 Em italiano, Malatesta utiliza com certa frequência os termos "classi 
dominanti"[classes dominantes]e "classi privilegiate"[classes 
privilegiadas]. (Cf., por exemplo: MALATESTA, Errico. Le Due Vie: 
Riforme o Rivoluzione? Libertà o Dittadura? In: Il Buon Senso... Op. 
Cit., p. 88; Id. Qualche Considerazione... Op. Cit., p. 196; Id. Riforme 
e Rivoluzione. In: Il Buon Senso... Op. Cit., p. 86; Id. L'Unità 
Sindacale. Op. Cit., p. 176)

49 Id. L'Anarchia. In: L'Anarchia. Op. Cit., pp. 13, 20, 56; Id. Il 
Rovescio della Medaglia: l'attendismo dei compagni spagnoli. In: 
CERRITO, Gino (org.). Rivoluzione e Lotta Quotidiana (edizione 
elettronica). Milão: Antistato, 2012, p. 362; Id. Gli Anarchici nel 
Movimento Operaio. In: CERRITO, Gino (org.). Errico Malatesta... Op. 
Cit., p. 186; Id. A Proposito di Libertà. In: Il Buon Senso... Op. Cit., 
p. 44; Id. Il Nostro Programma. Op. Cit., p. 73.

50 Em italiano, Malatesta, mesmo que se refira às "classi 
soggette"[classes sujeitadas]e à "gli oppressi"[aos oprimidos], 
normalmente utiliza termos no singular para se referir aos trabalhadores 
em sentido ampliado: "classe operaia"[classe operária], "classe di 
diseredati"[classe de deserdados], "classe spossessata"[classe 
despossuída]. Para estes termos, e aqueles citados neste último trecho, 
cf.: MALATESTA, Errico. Le Due Vie... Op. Cit., p. 88; Id. L'Anarchia. 
Op. Cit., pp. 12, 20, 34, 40, 50, 58; Id. Qualche Considerazione... Op. 
Cit., p. 190; Id. Bolscevismo e Anarchismo. In: Il Buon Senso... Op. 
Cit., p. 206.

51 Id. Programa Anarquista. Op. Cit., pp. 8-9.

52 Id. Popolo e Proletariato. In: Il Buon Senso... Op. Cit., p. 124.

53 Id. A Anarquia. Op. Cit., p. 87, grifos adicionados; Id. Programa 
Anarquista. Op. Cit., p. 25.

54 Entretanto, é importante observar que, quando fala em "força social" 
ou "forças sociais", Malatesta normalmente refere-se à "força de todos", 
como na tradução ao português de A Anarquia, ou em "força coletiva de 
todos na sociedade", como na tradução ao inglês realizada por Turcato. 
(MALATESTA, Errico. A Anarquia. Op. Cit., p. 80; Id. Program and 
Organization... Op. Cit., pp. 43, 47)

55 Id. A Anarquia. Op. Cit., pp. 83, 57-58.

56 Id. A Revolt is no Revolution. Op. Cit., p. 91.

57 Id. Our Tactics. Op. Cit., p. 265.

58 Id. The Duty of Resistance. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... 
Op. Cit., p. 230.

59 Id. In Relation to Strikes. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... 
Op. Cit., pp. 319-320.

60 Id. A Anarquia. Op. Cit., pp. 57, 80, 87, 55, grifos adicionados.

61 Id. Organization. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... Op. Cit., 
p. 235.

62 Ibid. pp. 236-245.

63 Id. A Anarquia. Op. Cit., pp. 12-13.

64 Id. A Proposito di Libertà. Op. Cit., p. 43; Id. Le Due Vie... Op. 
Cit., p. 145; Id. La "Fretta" Rivoluzionaria. In: Anarchismo e 
Insurrezione. Edizioni Anarchismo, 2013, grifos adicionados.

65 Id. Lettera a Luigi Fabbri sulla "Dittadura del Proletariato". In: Il 
Buon Senso... Op. Cit., pp. 198-199.

66 Id. L'Anarchia. Op. Cit., pp. 16-17.

67 Ibid., p. 20; Id. Riforme e Rivoluzione. Op. Cit., p. 87.

68 Id. L'Anarchia. Op. Cit., pp. 11, 20, 41, 66 grifos adicionados.

69 Id. Revolution in Practice. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... 
Op. Cit., p. 421.

70 Id. Le Due Vie... Op. Cit., p. 90, grifos adicionados.

71 Id. The First of May. Op. Cit.; Id. A Bit of Theory. In: TURCATO, 
Davide (org.). The Method... Op. Cit., p. 155; Id. The Anarchists in the 
Present Time. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... Op. Cit., pp. 
504-505.

72 Id. L'Anarchia. Op. Cit., pp. 16, 51, grifos adicionados; Id. The 
Monza Tragedy. In: TURCATO, Davide (org.). The Method... Op. Cit., p. 311.

73 Id. A Anarquia. Op. Cit., p. 22, grifos adiconados.

74 Ibid., pp. 22, 29; Id. Programa Anarquista. Op. Cit., p. 22; Id. 
Organization. Op. Cit., 236.

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